✨هیچ چیزی وجود ندارد... همه چیز تنها  بنظر میرسد که وجود دارد... 🌍
✨حتی مشاهده کننده نیز تنها از نظر همان مشاهده کننده یا سایر مشاهده کننده ها بنظر میرسد وجود دارد...🌍

✨همه داستان‌ها از لحظه ای آغاز می‌شوند که توهمِ "من" شکل می‌گیرد...!🌍

✨داستانِ "من" سرآغازِ همه داستانهاست...
بدونِ داستانِ "من"، هیچ داستانی معنایی ندارد....🌍

✨همانطور که بدون بینایی، دیدن معنایی ندارد... سرآغازِ داستانِ این جهان، داستانِ این "من" است که توهمی بیش نیست...🌍

✨اما آنچنان آنرا جدی گرفته اند که می‌گویند این "من" ابدیست...در حالیکه این "من"، نیست که ابدیست...🌍

✨بلکه آن "هیچ" که پشتِ نقابِ همه ی این "من" های وهمی قرار دارد، ابدی و بدون زمان و مکان است🌍

@zamin_new🌍

📅 #شنبه #روز۴ #فروردین #سال۱۴۰۳

خوردن آگاهانه یا مراقبه غذا چیست؟

غذا خوردن علاوه بر رفع نیازهای بدن، بالاترین لذت همیشگی انسان است ولی اغلب اوقات ما چنان آنرا با عجله و ناآگاهانه انجام می دهيم
که چیزی از آن متوجه نمی شویم.

مثلا بیشتر آدم ها عادت دارند هنگام خوردن تلویزیون تماشا کنند، با کامپیوتر یا موبایل خود کار کنند، با دیگران صحبت کنند یا حتی کتاب بخوانند.

بعلاوه سبک زندگی مدرن، موجب شده تا هرچه بیشتر از غذاهای سالم و طبیعی فاصله گرفته و هدف از خوردن چیزی جز پرکردن شکم نباشد.

غافل از اینکه خوردن، این اساسی ترین نیاز بشر، می تواند بسیار متفاوت تر از آن چیزی باشد که می پنداریم.


“هرگاه چیزی می خوریم یا می نوشیم،
می توانیم تمامی حواس خود را در این تجربه بکار گیریم.

این گونه نه تنها نیازهای بدن فیزیکی خود را برآورده می کنیم بلکه ذهن، احساسات و آگاهی مان را نیز تغذیه می کنیم.”

#تیچ_نات_هان

برای این تمرین در جایی آرام بنشینید و چند نفس عمیق بکشید.
بهتر است برای شروع از غذای مورد علاقه خود استفاده کنید.
آنرا پیش روی خود گذاشته و حس بینایی و بویایی خود را بکار گیرید.
لحظاتی از رنگ و ظاهر غذا لذت ببرید…
آنرا ببویید و عطر آنرا آگاهانه فرو دهید…

سپس یک لقمه از آنرا داخل دهان گذاشته و به آرامی هرچه تمام تر آنرا بجوید و مزه مزه کنید…
در حین جویدن سعی کنید با آگاهی از حس چشایی خود، طعم تک تک مواد تشکیل دهنده غذا را شناسایی کرده و همراه با دَم مزه آنرا به درون بکشید…
طعم مواد تشكيل دهنده، سبزیجات، ادویه ها وسس های بکار رفته را به خوبی احساس کنید…
در مورد لقمه های دیگر نیز به همین شکل رفتار کنید و پس از لذت بردن از طعم، عطر و ظاهر غذا، با دَم آگاهانه آنرا فرو دهید و بخاطر این لذت، از زمین و تمامی افرادی که تا رسیدن این غذا به شما کمک کرده اند شکرگزار باشید.

🔴خوردن آگاهانه

هنگامی که شروع به این تمرین می کنید، تازه متوجه می شوید که چه تجربه لذت بخشی را بدون توجه از دست می دادید.

چرا همیشه به دنبال لذت از آنچه ندارید
می گشتید و در دسترس ترین لذت دنیا را تباه می کردید.
چطور می توانستید از عطر هلو غافل شده باشید
یا زیبایی توت فرنگی یا طعم فوق العاده آلبالو.

به این روش، خوردن برای شما تبدیل به مراسمی می شود که نوعی مراقبه و شکرگزاری ست و درعین حال مزایای بسیاری نیز برای سلامتی شما دارد.
از جمله سیری زودرس و کاهش وزن، غلبه بر پرخوری، جلوگیری از بیماریهای گوارشی، کنترل بیماری های متابولیکی و مزمن بویژه دیابت نوع ۲، دریافت بهتر مواد مغذی و انرژی حیاتی موجود در غذا، و تقویت ارتباط و پیوند با بدن فیزیکی خود.

همچنین هنگامی که عصبانی و پرتنش هستیم، غذا خوردن حکم سوخت رسانی به احساسات و عواطف منفی ما را خواهد داشت، اما زمانی که مراقبه گونه و آرام غذا می خوریم، آرامش، صبوری و هماهنگی با وجودمان افزایش می یابد.

🔴خوردن آگاهانه

اشو می گوید: “هنگامیکه آگاهانه غذا
می خوری، می توانی نیازهای بدنت را حتی با چند لقمه کوچک برطرف کنی.”

به راستی زمانی که این تمرین را انجام
می دهیم، از تمامی حواس مان آگاه شده و ارتباط نزدیکی با غذایی که می خوریم برقرار می سازیم، گویی طعم و لذت غذا خوردن چند برابر می شود و این گونه بدن ما نیز فرصت تجزیه و هضم و جذب مواد مغذی را بهتر
می یابد.

بطور کلی آنچه برای خوردن آگاهانه نیاز داریم عبارتند از:

۱- آرامش و اختصاص زمان کافی

۲- بکار انداختن تمام حواس به شکلی آگاهانه بویژه بینایی، بویایی و چشایی

۳- ابراز لذت و شادی و قدر دانی
شکرگزاری

🔴“آنچه می خوریم مهم است ولی چگونگی خوردن مهم تر است.”


📚
@Dr_shojafarokhi



https://telegram.me/Ayurveda

📅 #یک‌شنبه #روز۱۹ #فروردین #سال۱۴۰۳

‍ انديشه ها، نظير امواج اقيانوس هستند.در حال بالا آمدن و فروكش نمودن، فقط جنبش خويش را می بينند.می گويند: "من، يك موج هستم"، ولی آن حقيقت عظيم تری را كه نمی بينند، اينست كه "من اقيانوس هستم". و پندارامواج، هرآنچه كه باشد، جدايی بين ايندو وجود ندارد به محض آنكه موجی فروكش می كند، منشاء خود را در اقيانوس باز می شناسدـ نا محدود، خاموش، و نادگرگون كه همواره بوده است.

ديپاك چوپرا


https://telegram.me/Ayurveda

📅 #جمعه #روز۲۴ #فروردین #سال۱۴۰۳

یوگا مبتدی
مدرس آقای رضا بیگی
پیج یوگا پندار
https://tttttt.me/anandayoga

“من تو هستم” فیلم کوتاهی از میلس دپنسینس کارگردان و بازیگر اهل فرانسه، ارائه شده در جشنواره فیلم کوتاه نیکون. این فیلم در دو دقیقه و بیست ثانیه سعی میکند تا چگونگی انتقال احساسات میان انسانها را به تصویر بکشد.  در حقیقت ما انرژی بد را به یکدیگر منتقل می کنیم.  آثار کوچکترین بد رفتاری اخلاقی هر نفر، زنجیر وار در اعماق لایه های جامعه نفوذ می کند. در حقیقت، هنرِ انسان، درست زیستن است؛ شاد باشیم و باعث شادی دیگران شویم

https://tttttt.me/anandayoga

هر یک از ما پیامبرانی هستیم که هر روز و هر لحظه به سوی هم فرستاده می شویم ،
حتی شاید فقط برای بخشیدن یک لبخند ساده ، فشردن دستی به مهر انسانی که حتی عزیزترین هایش مدت هاست بودنش را از یاد برده اند ....

@Roohe_bartar

کشف نور درون ..

یکی از بهترین هدایایی که می‌توانید به خود بدهید، کشف نور درون‌تان است. وقتی نور درون خود را پیدا کردید، به هسته اصلی خود می‌رسید و متوجه می‌شوید که هدف نهایی شما فقط این است که آن چیزی باشید که هستید.

طبق مطالعه‌ای که توسط دانشگاه پنسیلوانیا انجام شد، افرادی که حس هدف و معنا را در زندگی پرورش می‌دهند، سطوح آرامش بیشتری و سطوح پایین‌تری از استرس و افسردگی را تجربه می‌کنند.

بنابرین می‌توان نتیجه گیری کرد، فواید بالقوه بیدار شدن به واسطه نور درون نه تنها بر جنبه‌های معنوی ما می‌افزاید بلکه باعث ثبات و هماهنگی بین ذهن، بدن و روح ما می‌شود..
( هر کدام از ما نور خود را داریم. )
بنابرین مهم نیست که با چه چالش‌هایی روبرو شویم، ما باید به نور قدم بگذاریم و به جلو حرکت کنیم. نور درون شما حقیقت شماست، آن جرقه تشکیل شده از:
شادی و سرور
عشق و شفقت
و صلح درونی است

نور درون خود را بشناسید و مسیر خود را به سوی یک زندگی کامل، عشق، شادی، صلح و آرامش را بیابید.

طبق مطالعه‌ای که توسط دانشگاه کالیفرنیا، برکلی انجام شد، افرادی که تمرین مراقبه می‌کنند، تعادل هیجانی و انعطاف‌پذیری بیشتری را تجربه می‌کنند. همچنین یافته‌های این مطالعه نشان می‌دهد که بیداری معنوی و آگاه شدن از نور درون‌تان می‌تواند به ارتقای سلامت روانی در سطح بسیار عالی و خوب کمک کند.

💌🌱 بنابرین، دوست عزیز از مراقبه و حضور در لحظه‌ی حال غافل نشو، هر وقت فرصتی هر چند کوتاه پیش اومد مراقبه رو به برنامه‌های روزانه خودت اضافه کن ..

"مهتاب همه ستارگان را غرق می‌کند به جز درخشان‌ترین ستاره‌ها.".
جی آر آر تالکین

📅 #چهارشنبه #روز۲۹ #فروردین #سال۱۴۰۳

⚅

✳️ اگر واقعاً مایلی که بدانی رفتن به درون چگونه است.

راه این است : 👇

افکارت را تماشا کن و با آنها هویت نگیر. فقط یک تماشاگر بمان، کاملاً بی‌تفاوت، نه طرفدار و نه مخالف. قضاوت نکن، زیرا هرگونه قضاوت هویت‌گیری را وارد می‌کند،
نگو، “این افکار اشتباه هستند،“
و نگو، “این‌ها فکرهای خوبی هستند!”
در مورد افکارت نظر نده،
فقط بگذار مانند ترافیک که در گذر است، بگذرند. و تو در کنار جاده بی‌علاقه و بی‌توجه ایستاده‌ای و به ترافیک نگاه می‌کنی.
مهم نیست که چه چیزهایی عبور می‌کنند ــ اتوبوس یا کامیون یا یک دوچرخه.

اگر بتوانی با چنین بی‌توجهی و با چنین وارستگی روند افکارت را تماشا کنی، آن روز دور نخواهد بود که تمام ترافیک ناپدید شود،
زیرا ترافیک فقط وقتی وجود دارد که تو پیوسته به آن انرژی بدهی،
اگر انرژی دادن به آن را متوقف کنی….

تماشاگری یعنی همین:
توقف انرژی دادن به این روند، و توقف انرژی‌دهی به آن ترافیک در حال حرکت. این انرژی تو است که آن افکار را به حرکت در می‌آورد،
وقتی انرژی تو به آنها نرسد، شروع می‌کنند به پراکنده شدن،
نمی‌توانند به خودی خودشان پابرجا و در حرکت بمانند.

@zamin_new🌍

📅 #پنج‌شنبه #روز۳۰ #فروردین #سال۱۴۰۳

‍ ‍ ‍ ‍ ‍ #مراقبه_پاڪسازی_انرژیڪ_چاڪرای_چشم_سوم




#مراقبه_قوى_براى_ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ_با_خود_برتر_و_رهنمودهاى_درونى_تواناییھای_روحى_تله_پاتی_روشن_بينى_ذهن_خوانی_رویا_بینی_شهود_ارتباط_با_راهنمای_معنوی_ارتباط_با_فرشته_نگهبان

🧘🔵مراقبه اى مفيد براى #افڪار نامعلوم، اغتشاش #ذهنے، #بے هدفے، رڪود یا #نقصان عقل، میل مفرط به خرید _روشن بینے، تله پاتے ( انتقال حس )، خرد، ارتباط با خود برتر، تصور، رویا، عقاید و تعقل.

🧘🔵درمان بيمارى هاى #سردرد، سینوزیت، #تومورهاے مغزے، #سڪته مغزے، #نابینایے، مشڪلات #بصرے، اختلال هاے یادگیرے، #ڪابوس و حالات عصبی.

🧘🟦ھمه عزيزان مى توانند در اين مراقبه همراه ما باشند و شركت كنند.

🕯🪔شمع و عود اگر در دسترس دارید روشن ڪنید .

@zamin_new🌎

📅 #یک‌شنبه #روز۲ #اردیبهشت #سال۱۴۰۳

خشونت پرهیزی از سر ترس عین بزدلی است
گاندی می‌گفت: خشونت را به بزدلی ترجیح می‌دهم، چون به هیچ وجه نمی‌توانم بزدلی را تحمل کنم. بگذار وقتی از این دنیا رفتم، هیچ‌کس نگوید من ترسو بودن را به مردم یاد دادم. اگر فکر می‌کنید کار آهیمسا( خشونت پرهیزی) من به آن‌جا می‌کشد، بی‌درنگ کنار بگذارید. بیشتر ترجیح می‌دهم در ستیزی شجاعانه مرده باشید تا در وحشتی ذلت بار. فرار از جنگ، ترس و جبونی است و برای یک جنگجو ناشایست. رزمنده‌ای مسلح کسی است که به محض از دست دادن یا از کار افتادن سلاح خود سراغ سلاح تازه‌ای می‌رود. او میدان جنگ را ترک می‌کند تا به سلاح دست یابد. جنگجوی اهل عدم خشونت با ترک گفتن میدان نبرد بیگانه است. او به دل هیمسا( خشونت) یورش می‌برد، بی‌آنکه حتی یکبار، فقط یک بار، فکر شیطانی به خود راه دهد. اگر آهیمسا به این معنی نا ممکن به نظر می‌رسد، بیایید با خود مان رو راست باشیم و بگوییم همین‌طور است و آن را کنار بگذاریم. ترس بدتر از خشونت است، چون ترسوها هرگز نمی‌توانند اهل عدم خشونت باشند. بنابر این این‌ها باید اول دفاع از خود را یاد بگیرند. کسی که به خشونت پرهیزی اعتقاد راسخ دارد هزار بار از یک مرد مسلح بی‌باک تر است. این وظیفه‌ی هر مؤمن و معتقد به آهیمسا- خشونت پرهیز است که مراقب باشد ترس در لباس عدم خشونت تبلیغ و ترویج نشود.
@anandayoga

اولین اصل یاما در یوگا، آهیمسا (Ahimsa) است.
آهیمسا به معنای عدم آزار و خشونت به خود و دیگران و ریشه تمام پرهیزگاری ها است.
شما چگونه آهیمسا را تمرین میکنید؟

@anandayoga

اصل اصطلاح انگلیسی «non-violence» که در زبان ما به «عدم خشونت» یا «بی آزاری» شهرت یافته، واژه ی سانسکریت «آهیمسا» یا آهیمسَه است که در متن های بودایی و هندو به کار رفته. این واژه از پیشوندِ نفیِ «آ» و کلمه ی «هیمسا» به معنای «میل به آزاررسانی» یا «زورآوری به موجودی جاندار» درست شده است. پس آهیمسا را باید «بی میلی به آزار» یا «بی آزاری» تعریف کرد.
معنای دینی و تقریباً رایج این اصطلاح در هند، احترام گذاشتن و رعایت زندگی هر جانداری در پندار و گفتار و رفتار است. اگر می خواستیم این واژه را دقیقاً و لفظ به لفظ به فرانسوی ترجمه کنیم، باید از innocence (بی گناهی) استفاده می کردیم، زیرا در اصلِ لاتینِ این واژه نیز پیشوندِ in کلمه ی nocence را که «آزار» و حتی «مرگِ زورکی» معنی می دهد نفی می کند.
به عبارت ساده تر، کسی که به آهیمسا روی می آورد باید طوری زندگی کند که مثل یک «معصوم» راستین به هیچ جانداری آسیب نرساند و در این معنا به راستی «بی گناه» باشد. اما زبان پدیده ای زنده است، یعنی واژه ها معنای اصلی شان را همیشه حفظ نمی کنند.
امروزه در کشورهای فرانسه زبان اصطلاح innocence به صفتی مشکوک تبدیل شده و به آدمی کم و بیش ساده لوح و دست و پا چلفتی نسبت داده می شود که اگر زندگی را زیادی سخت می گیرد و دست به هیچ کار بدی نمی زند، دلیل نه «فضیلت» که «بی خبری» است.
این تغییر معنا ناشی از پیروزی فرهنگ زور است که موفق شده به آدم ها بقبولاند که کارهای بد و گناه هایی هست که آدم باید مرتکب شود، زیرا آدم باید «احمق» باشد تا خیال کند که می تواند واقعا مانند معصومان زندگی کند! این تغییر معنای واژه و مسخ شدنش خیلی «با معنی» است: معصوم بودن، کارِ بدی نکردن، زورنگرفتن، معادل است با همرنگ جماعت نبودن، و نشانه ی «ناتوانی» و «بی شهامتی» و بنابراین ناپسند!
به گمان من، برعکس، هر قدر انسانی بتواند کمتر به دیگران آزار برساند، هر قدر «نزورکار»تر باشد، نیرومندتر و تواناتر و باشهامت تر است.
آهیمسا نخستین اندرز از پنج آموزه ی بوداست و در آیین او «جانداران را نکشتن» معنی می دهد. در متنی دیگر، بودا در توصیف «هشت راه» به انسان نشان می دهد که چگونه از بدخواهی رها شود و به فرزانگی برسد. یکی از این راه ها «نیّتِ دست» است که شامل «بی آزاری» یا «نیتِ آزار نرسانی» می شود. همین «نیت بد نداشتن» را بودا در رابطه با «گفتار درست» و «رفتار درست» نیز تکرار می کند.
در باور پاتنجلی، یکی از ویراستاران فلسفه ی یوگا، آهیمسا یا بی آزاری نخستین الزام اخلاقی برای کسی ست که می خواهد به کمال نائل شود. به عبارت دیگر، «مهار کردن زور» نخستین مشقی ست که رهرو طریقت یوگا باید انجام دهد.
طریقت پاتنجلی را می توان در «یوگا سوترا» بازیافت که متن کوتاهی ست در چهار فصل و یکی از قدیمی ترین حکمت های بشری را در بر دارد. وی «قواعد زندگی با دیگران» را چنین می داند: بی آزاری، راستی، سودنجویی (بی غرضی)، میانه روی، نداری (خودداری از هر گونه تملّک).
این قواعد جهانشمول اند زیرا «به طرز زندگی، محل، عصر و اوضاع خاصی وابسته نیستند». انسانی که این قواعد را رعایت نکند، رفتارش دچار اختلال می شود، نتیجه ی ناشکیبایی، خشم و ندانم کاری اند. اگر انسان بتواند در باطن خود حال آهیمسا برقرار کند، خواهد توانست در روابطش با دیگران نیز آهیمسا ی آنان را خنثا کند.
به عبارت ساده تر، آنکه در اندرون خود به آرامش رسیده باشد، می تواند مانع از بروز جنگجویی دیگران شود؛ کسی که در بی آزاری به سر بَرَد، پیراموش از دشمنی پاک خواهد شد. مانند حکایت بودا که فیل به او حمله برد و در برابر آرامش بودا، سر خم کرد.
واژه ی آهیمسا و معادل هایش در زبان های دیگر دارای شکلی «منفی» اند یعنی با «نه» شروع می شوند، اما نباید فراموش کرد که معنایشان «مثبت» است، زیرا منظور خلاصی از علاقه به کاربرد زور است.
در واقع، این کاربرد زور است که منفی ست و بنابراین نفی آن به مثبت می انجامد! آهیمسا همانقدر مثبت است که واژه ی «اَرُگیَه arogya» (نابیماری) که در زبان هندی برای رساندن مفهوم «سلامتی» به کار برده می شود!
پس زور در تحلیل نهایی ناشی از اندیشه ی نادرست است. مظهر اندیشه ی درست، ترازویی ست که «میزان» یا «عدل» آن برقرار باشد. قضاوت درست آن است که عدل را برقرار کند. اساس عدل را هم اندیشه ی درست تشکیل می دهد. تنها اندیشه یی که درست باشد می تواند زور را که موجب بی عدالتی ست به محاکمه بکشد، و مشروعیت و حق فعالیت در جامعه را از آن سلب کند.
تنها یک اندیشه ی درست می تواند چرایی و چگونگی روابطی مبتنی بر بی آزاری را تعیین کند. اندیشه ی درست هم جز پژوهش و کوشش در راه برقراری تعادل و عدالت نیست. نبود تعادل در یک داوری، ناشی از وجود نادرستی در اندیشه است. قضاوت نامتعادل موجب کردار نامتعادل می شود و به کاربرد زور می انجامد.

زور ذاتاً ناعادلانه ست و از همه لحاظ، چه اخلاقی و چه «فیزیکی» تعادل را به هم می زند. هدف از رهنمودهای «جنبش نازورکاران» رسیدن به تعادل از خلال حل نازورناک کشمش میان نیروهای مختلف است.
منبع
سایت راستمرد