В-четвертых, о самой книге - она на редкость внятная и содержательная, читается легко и при этом под завязочку набита полезным и интересным в равной мере. Советы по практической работе - достаточно четкие и понятные даже для того, чтобы начать обучение гаданию и скраингу непосредственно с этой книги, но при этом и у опытного практика, скорее всего, не вызовут раздражения как якобы "лишний" материал (тем более что автор удачно вписывает общие рекомендации и схемы раскладов в контекст валлийской мифологии и дополняет их любопытными теоретическими соображениями).

В русское издание добавлены отрывки из "Учения бардов" - главного труда Иоло Моргануга, на котором выросло не одно поколение неодруидов (включая и автора "Койлбрена", который много лет занимал пост "Верховного Архидруида Древнего ордена друидов в Америке"), и другие материалы, связанные с историей койлбрена и окружающими его легендами.

Заказать книгу можно здесь: https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/koylbren-zabytyy-orakul-valliyskikh-bardov/

Обратите внимание, что заказы будут доставлены после 10 июня.

#кельты #кельтика #магическиеалфавиты #койлбрен #Уэльс #барды #валлийскаямифология #друиды #друидизм #ДжонМайклГрир #ИолоМоргануг #thesaurusdeorum

https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/koylbren-zabytyy-orakul-valliyskikh-bardov/
Содержание:

Введение
Глава первая. Бард из Гламоргана
- Уэльс и Англия
- Ученик бардов
- Мистификатор
- Горсед бардов
- Тайна бардов острова Британия
- Наследие Иоло Моргануга
Глава вторая. Койлбрен бардов
- Легендарная история койлбрена
- Подлинная история койлбрена
- Звуковая символика
- Практическое значение койлберна
Глава третья. Буквы койлбрена
- Название
- Валлийское ключевое слово
- Значение
- Звуковая символика
- Значение в гадании
Глава четвертая. Что такое гадание?
- Теории неслучайности
- Антропоцентрические теории
- Теория игр
- Как изготовить койлбрен для гадания?
- Как гадать на койлбрене?
- Расклад «Одна буква»
- Пример гадания № 1
- Расклад «Три луча»
- Пример гадания № 2
- Расклад «Котел Аннуна»
- Пример гадания № 3
- Расклад «Гвидион и свиньи»
- Пример гадания № 4
- Расклад «Кельтский крест»
- Пример гадания № 5
Глава пятая. Медитация на буквы койлбрена
- Подготовка к медитации
- Подготовительное упражнение № 1
- Подготовительное упражнение № 2
- Медитация на койлбрен
- Скраинг для койлбрена
- Практика скраинга
Приложения
- Краткие мантические значения букв койлбрена
- Койлбрен и «Кельтская Золотая Заря»
Приложения к русскоязычному изданию
- Приложение 1. «Учение бардов» (отрывки)
- Приложение 2. «Грамматика Эдерна Златоязыкого» (отрывок)
- Приложение 3. Джон Майкл Грир. «Миф об Эйнигане»
- Приложение 4. Франц Бардон. «Мистицизм букв»
Литература

#кельты #кельтика #магическиеалфавиты #койлбрен #Уэльс #барды #валлийскаямифология #друиды #друидизм #ДжонМайклГрир #ИолоМоргануг #thesaurusdeorum

Легенда о происхождении койлбрена, сложенная Иоло Морганугом:
"Знания, символы и наставления, которые Иоло передавал ученикам, были поистине удивительными. Так, он утверждал, что учение бардов возникло еще на заре времен, когда великан Эйниган, эдакий валлийский Адам, увидел, как с неба нисходят три луча света, из которых рождается мир. В этих лучах были знания обо всем, что было, есть и будет, и Эйниган, созерцая их, кое-что постиг и запомнил. Чтобы сохранить ниспосланные свыше знания, он взял три длинные, прямые ветки рябины и вырезал на них буквы алфавита. Но затем другие нашли эти ветви и стали поклоняться им как богам, вместо того чтобы постигать запечатленную в них мудрость. Эйниган так огорчился, что умер от разрыва сердца.
Но на этом история не заканчивается. Когда прошел год и день со дня смерти Эйнигана, Мено Старый нашел в поле всеми забытый череп этого великана. Из глазниц и рта его проросли три рябиновых ветви, пустившие корни и покрывшиеся листвой, — но письмена, некогда вырезанные на этих ветвях, отчасти все еще можно было разобрать. Изучив их, Мено стал первым из гвидонов (Gwyddoniaid), древних валлийских мудрецов, живших в далеком прошлом, еще до того, как Хи Гадарн (Хи Могучий) привел валлийский народ на берега Британии. По прибытии в Британию гвидоны разделились на три общества: оватов, бардов и друидов; барды, как и остальные две группы, получили свою долю мудрости Эйнигана, дабы нести ее сквозь века".

#кельты #кельтика #магическиеалфавиты #койлбрен #Уэльс #барды #валлийскаямифология #друиды #друидизм #ДжонМайклГрир #ИолоМоргануг #thesaurusdeorum

"Гвидион и свиньи" - авторский расклад Дж.М. Грира из книги "Койлбрен: забытый оракул валлийских бардов". Расклад создан специально для мантической работы с койлбреном, а его забавное название связано с валлийской легендой о волшебнике Гвидионе, который похитил свиней у короля Придери (и последствия вышли интересные).
Вот как Джон Грир описывает расклад и работу с ним:

В «Мабиногионе», самом знаменитом цикле валлийских легенд, волшебник Гвидион похищает свиней у Придери, короля Диведа, и перегоняет их через весь Уэльс в свое королевство, Гвинед. С этого похищения
начинается вся цепь событий, описанная в Четвертой ветви Мабиноги. Буква, символизирующая Гвидиона в этом раскладе, обозначает то конкретное изменение или
событие, о котором спрашивает гадатель, а свиньи — последствия этой перемены или события. Расклад «Гвидион и свиньи» полезен для случаев, когда вы хотите узнать, к каким результатам приведет решение, которое вы обдумываете, или событие, которое, по вашему мнению, может произойти.
Этот расклад состоит из шести букв. Первая буква
(сам Гвидион) — это событие или решение, порождающее ряд последствий. Вторая и третья буквы (первые две свиньи) — это полезные, приятные или утешительные последствия вашего решения или события: вторая — ближайшие, третья — более отдаленные. Четвертая и пятая
буквы (еще две свиньи) — это нежелательные, неприятные или проблемные последствия вашего решения или события: четвертая — ближайшие, пятая — более отдаленные.
Шестая буква (последняя свинья) — это окончательный результат события или решения, объединяющий в себе все последствия.

#кельты #кельтика #магическиеалфавиты #койлбрен #уэльс #барды #валлийскаямифология #друиды #друидизм #ДжонМайклГрир #ИолоМоргануг #thesaurusdeorum

Пользуясь случаем (= раз такое дело), публикуем краткую биографию Иоло Моргануга. Тот любопытный и редкий (может, даже уникальный) случай, когда мистик, живший в XVIII-XIX вв., был вольным каменщиком в *буквальном* смысле слова - не масоном, а бродячим мастеровым. Потом он стал бакалейщиком-аболиционистом и продавал сахар, изготовленный без использования рабского труда, - но нынешние вокеры его все равно ненавидят, потому что два его брата владели плантациями на Ямайке, а он их не убил. Вообще, Иоло - классически амбивалентный деятель: одной рукой, так сказать, он коллекционировал и сохранял подлинное наследие своих валлийских предков, а другой - ваял подделки, которые смогли отличить от подлинников только лет через сто после его смерти. И за это его тоже ненавидели и ругали последними словами - вот что нам сообщается в биографии:

"В конце XIX века Джон Моррис-Джонс (1864—1929), валлийский филолог и поэт, разоблачил фальсификации Иоло и заклеймил его как шарлатана. Моррис-Джонс питал к Иоло глубокую личную неприязнь, называл его «отвратительным» и сетовал, что пройдет еще немало времени, «прежде чем наша история и литература очистятся от следов его грязных пальцев»."

Главная проблема, собственно, даже не в том, что он фальсифицировал некоторые документы, а в том, что он делал это чересчур хорошо - настолько, что до сих пор не удалось окончательно отсортировать подделки от подлинников. Как пишет Джон Грир об "учении бардов", созданном Иоло, - "никто на самом деле не знает, какие элементы этого учения основаны на многочисленных подлинных (но впоследствии утраченных) источниках, которые изучил за свою жизнь Иоло, а какие порождены его собственным буйным воображением".

Вот за это мы его и любим - за качественный, основательный подход! ( А еще - да, это голос переводчика, вы слышите писк? - за то, что мы с ним родились в один день, хотя и с большой разницей в годах.)

Биографию можно почитать по ссылке - имея в виду, что именно Иоло создал тот валлийский космологический миф, который был принят за основу учения во многих неодруидических обществах. И что он тридцать лет подряд ходил пешком по Южному Уэльсу, по городам и весям, проповедуя "учение бардов", собирая учеников и основывая горседы (общества бардов) во всяком городке, где находил хотя бы нескольких способных поэтов. И что под конец жизни он сам без сомнений уверовал в собственные фантазии, которые стали для него Y Gwir Yn Erbyn Y Byd - "Истиной против мира". Таков, по словам Иоло, был девиз древних друидов, - и этот девиз принял основанный им в 1794 году Горсед Уэльса.

#кельтика #кельты #ИолоМоргануг #койлбрен #валлийскаямифология #друиды #друидизм #неодруидизм #Уэльс #барды

Их воображение питалось фантастическими теориями одного человека — благородного дикаря из долины Гламоргана, который избавил Уэльс от медленной смерти в трясине пуританства и вверг своих соотечественников в друидический экстаз. Этого человека звали Иоло Моргануг. Он обещал, что когда-нибудь самолично отправится в Новый свет, чтобы разыскать потомков Мадога, и это станет началом новой Валлийской империи, процветающей и счастливой. Но вместо него эту невыполнимую задачу взял на себя бедный батрак Джон Эванс.
<…> Мой отец говорил, что, не считая меня и моих сестер и братьев, он сам и его кузина Мэри Фон — единственные родственники Джона Эванса, дожившие до наших дней, — хотя, как выяснилось впоследствии, это было не совсем так. <…> Отец писал губернатору Северной Дакоты пылкие письма, убеждая его почтить память Эванса — установить мемориальную табличку или что-нибудь в этом роде. Из этого ничего не вышло, но, по крайней мере, красивую памятную табличку установили в 1999 году в Уайнвауре, родной деревне Эванса. Мой брат Давид между тем написал две научные статьи о влиянии Эванса на современную географию Америки и о чертах политического сходства между языками европейских и североамериканских национальных меньшинств. Под влиянием отца и брата я вырос в полной уверенности, что я — прямой потомок Джона Эванса и что его достижения и приключения известны самой широкой публике.
<…> Эванс стал одним из самых выдающихся картографов Американского Запада. Тело его еще не успело истлеть в болотах Луизианы, а его карты и записки уже обрели новую жизнь: они распространились во множестве копий и попали в руки Генри Гаррисона, губернатора Индианы, а тот, в свою очередь, переслал их Томасу Джефферсону, президенту США. Джефферсон снабдил ими Уильяма Кларка — одного из руководителей знаменитой экспедиции Льюиса и Кларка, совершившей первый в истории сухопутный переход из Сент-Луиса до тихоокеанского побережья и обратно.
<…> Сам Джефферсон был валлийцем по отцу, а тот родился в деревне Лланберис — всего в пяти милях от от Уайнваура, места рождения Эванса. Джефферсон был в курсе легенды о Мадоге и наказал Льюису и Кларку собирать в ходе экспедиции все возможные сведения на этот счет. В 1803 году состоялась Луизианская покупка, и Соединенные Штаты, столь милые сердцу Эванса, наконец завладели землей, в которой он был погребен и реки которой при жизни наносил на карты. В рекомендательном письме, которое Иоло Моргануг вручил на прощание своему эмиссару, говорилось: «…представитель нашей скромной партии, чьи мятежные симпатии с самого начала принадлежали Америке — стране, в которой мы желали бы прожить остаток своих дней». "

#кельтика #кельты #ИолоМоргануг #валлийскаямифология #друиды #друидизм #неодруидизм #Уэльс

На сайте статья о вóронах как спутниках богов и богинь войны в кельтской и германской традиции. Вóроны Гвина ап Нудда, Одина и Морриган; короли-вóроны "Старого Севера"; что общего между вóронами и валькириями; и немного о вальравне, "вóроне павших", - причудливом персонаже датского фольклора.

"...вóроны из «Разговора Гвиддно Гаранхира с Гвином ап Нуддом» — это не только существа из плоти и крови, питающиеся плотью и кровью павших. Это еще и сверхъестественные создания — богини, способные менять обличье, девы-воительницы наподобие валькирий или перевоплощения павших воинов. А это, в свою очередь, позволяет по-иному взглянуть на представление о воине как кормильце воронов. «Грай вороний над свежей кровью» звучит зловеще для наших ушей, но не исключено, что в этом образе отражается древний взгляд на вещи, согласно которому живое питается жизнью, а мертвое — смертью, и накормить собою воронов — не позор, а, напротив, высокая честь".

https://celtic.thesaurusdeorum.com/graj-voronij-nad-svezhej-krovyu/

#кельты #кельтика #ГвинапНудд #Морриган #Один #скандинавы #викинги #Моргана #вороны #нордика #скандинавскаямифология #кельтскаямифология #англосаксы #вальравн

В кельтском разделе сайта опубликован новый перевод текста "Единственная ревность Эмер". Это переложение ирландской саги "Болезнь Кухулина", впервые опубликованное в 1902 году в сборнике Августы Грегори "Кухулин из Муртемне". Именно оно впоследствии легло в основу пьесы Йейтса "Единственная ревность Эмер" (хотя сюжет и смысл исходного текста изменились очень существенно). Версия Грегори поразительно красива; в другом известном мне русском переводе эта красота потеряна, как и многие нюансы смысла, из-за чего и возникла идея сделать новый вариант. Сейчас я составляю комментарии к этому тексту и несколькими любопытными отрывками из них, вероятно, поделюсь здесь, но попозже. Пока что покажу две песни сиды Фанд. Первая - та, которую она поёт, глядя влюбленными глазами на Кухулина, возвращающегося из битвы:

— Как величав этот муж, мчащийся на колеснице! Молод он, безбород; сияет он на пути по вечерней равнине; краем великого леса он едет, близ Сенах Фидге.
— Музыка сидов его не удержит на ложе; кровью он обагрен; я же стою и смотрю на коней его колесницы: в мире им нет подобных — быстры, как весенний ветер!
— Это Кухулин мчится, юный герой, пришедший с равнины Муртемне; горе тому, кто навлек на себя его ярость!

Вторую песню Фанд поёт уже под конец истории, - простившись с Кухулином, стоя на морскому берегу и глядя, как навстречу ей по волнам мчится Мананнан, "друг Луга", - ее бессмертный супруг, который в финале саги окончательно развяжет узел событий.

— Смотрите, вот Мананнан, великий сын моря! Он пришел с равнин Эогана из Устья Реки. Вот Мананнан, владыка светлых холмов; когда-то он был мне дорог.
— Он, быть может, поныне верен и не носит на сердце ревность: нас ведет дорога любви.
— Было время — мы с другом Луга жили в солнечном доме Инвер, и, казалось, ничто на свете нас вовеки не разлучит.
— Взял меня Мананнан женою — я была достойной супругой; дал он мне золотое запястье — выкуп за мою красоту.
— Вижу, скачет ко мне по морю всадник, смертным глазам незримый, по волнам пышногривым мчится — нет нужды ему в кораблях.
— А меня увлекло на муки неразумье женского сердца: тот, кого я любила без меры, на страданья меня обрек.
— Так прощай, прекрасный Кухулин! С легким сердцем тебя оставлю и, хотя не вернусь обратно, не держи на меня обид!
— Что же горше разлуки с милым? Одному лишь из нас не горько! Тяжело мне нести обиду, Лаэг-возница, сын Риангабры!
— Возвращусь к своему супругу: он уважит мои желанья. Вот, смотрите, как ухожу я, — да не скажут: «Ушла тайком!»

Полный текст саги на сайте:
https://celtic.thesaurusdeorum.com/edinstvennaya-revnost-emer/

#кельтика #кельты #кельтскаямифология #ирландскаямифология #Кухулин #Мананнан

Желая узнать, что такое равнина Муртемне, которая так часто упоминается в связи с Кухулином, мы обращаемся к одной метрической "старине мест". И она сообщает нам, что Кухулин в некотором смысле тоже обитал на дне морском, а также пополняет наш бестиарий опасным сосалом (посмотрим правде в глаза: это и в самом деле оно):

Равнина Муртемне, откуда такое имя? Нетрудно сказать. Море ее покрывало после Потопа трижды по десять лет, оттого и назвали ее Муртемне (muir + te[i]me), что значит «мрак моря» (temhe in mara) или «под кровлею моря» (fo scemil mara h-é). Или же было над нею волшебное море (muir draidechta), а в нем — осьминог (? muir-selche, букв. «морская улитка»), который всасывал все, что пожелает. Мог он втянуть целиком мужа в доспехах, и тот оставался лежать на дне его сумки сокровищ (autsad-bolg). Дагда пришел со своей булавою гнева (lorg anfaid), и ударил ей осьминога, и промолвил такие слова: «Отвороти пустую голову свою! Отвороти свое прожорливое тело! Отвороти свое ненасытное чело! Изыди! Прочь!» И осьминог отступил, а с ним отступило и море; вот почему, быть может, то место назвали Равниной Муртемне. — Метрические диннхенхас («старины мест»), 99.

#кельтика #Кухулин #кельтскаямифология #кельты #Дагда #морскиечудовища

Всё это и то, что случилось потом, в «Книге захватов…» укладывается в пару фраз: «Тот, под которым он (камень) испускал крик, становился королем Ирландии; и так было до тех пор, пока не сокрушил его Кухулин, потому что он не испустил крика под его воспитанником Лугайдом, сыном Троих Прекрасных из Эмайн. И с того дня камень не кричал больше ни под кем, кроме Конна из Темайра (Конна из Тары, т.е. Конна Ста Битв)».
Испортили хорошую вещь.
Нда… В итоге с помощью Кухулина — своего приемного отца — Лугайд стал первым верховным королем, чье право на трон не было подтверждено традиционным способом. Несмотря на казус при коронации, продержался он на троне долго, правил мудро и никакого вреда стране не причинил. А насчет того, почему так вышло, у современных исследователей есть мнение, основанное на теории трех функций Ж. Дюмезиля.
Дело в том, что у трех отцов Лугайда было не только собирательное имя «Финдемна», но и отдельные собственные имена. И эти имена, согласно «Старине мест», — немаловажные их характеристики: Эохайд, доведенный до крайности поведением сыновей, проклинает их загадочным проклятием: «Да станут они такими, как их имена!» Чем это так уж плохо, непонятно.
Тем не менее, старшего из Прекрасной Тройни, — того, на которого Лугайд походил головой, — звали Нар (Nár), что буквально переводится как «благородный, высокородный, щедрый», среднего — Брес, от др.-ирл. bres, «сражение, битва», а младшего — Лотар (Lothar), что значит попросту «лохань» или «корыто». Эти три имени удобно ложатся в теорию трех функций, согласно которой Лугайд оказывается символическим воплощением трех классов общества, примиряя в себе (буквально — в собственном теле) противоречия между высшим сословием, воинами и простым людом, — и в этом смысле его можно понимать как идеального короля, объединяющего народ и олицетворяющего спокойствие, мир и стабильность.
И в заключение — другая, менее известная версия смерти Лугайда, которая также приводится в «Анналах четырех мастеров»: «Лугайд Красных Полос был убит тремя Красноголовыми (Rúadchennaib) из Лейнстера; или, быть может, он сам предал себя мечу и умер от горя по своей жене Дерворгилле». И это еще один символичный момент: смерть Лугайда, как и его рождение, возможно, тоже связана с триадой «близнецов», имена которых — Фер Гел («Белый муж»), Фер Рогуин («Избранный муж») и Ломна Друт («Ломна-Глупец»), — тоже поддаются интерпретации с точки зрения теории трех функций.
А чтобы Лугайд, несмотря на все свои кельтские странности, показался более понятным и «своим», можно напоследок вспомнить про Агамемнона, который тоже, подобно небезызвестной Галлии, во всей своей совокупности разделялся на три части:

Был головой и глазами он схож с молневержцем Зевесом,
Станом — с Аресом, а грудью — с владыкой морей Посейдоном.

То есть, верховный правитель и здесь соединяет в себе достоинства троих — пусть и символических, чисто условных — прародителей или божественных прообразов, и это отражается в его внешности.

#кельтика #Кухулин #кельтскаямифология #кельты #Лугайд #Дерворгилла #Агамемнон #ЛиаФаль #Эохайд

Ноденс «овеществляется в виде огромной волны, в двенадцать футов высотой, которая через определенные промежутки времени поднимается в устье Северна, главной из западных рек [Британии], затопляя посевы и разрушая жилища на протяжении тридцати миль в глубь страны», — так писал об этом кельтском божестве Роберт Грейвс в романе «Божественный Клавдий». Большая сборная статья о Ноденсе — боге рек и морей, покровителе врачевания, а также, вероятно, охоты и рыбной ловли, — выложена у нас на сайте уже давно. А недавно к ней добавились авторские материалы Лорны Смитерс, современной язычницы, работающей в кельтской традиции. Первый из них — изложение личного гнозиса, триггером для которого стала зарисовка стенного венца, найденного при раскопках в Лидни (Глостершир), на месте древнего романо-британского храма Ноденса. Божество на этом венце изображено в окружении неких стихийных духов, которых Лорна определила как «творцов погоды» и «творцов сновидений».
О «творцах погоды» и самом Ноденсе как «творце облаков» можно почитать по ссылке: https://celtic.thesaurusdeorum.com/nodens-i-tvorczy-pogody/. Это красивый и содержательный НЛГ.
О «творцах сновидений» в статье не говорится подробно, но можно предположить, что эта функция связана с обычаем инкубации, то есть обряда погружения в сон в священном месте, чаще всего — в храме божества, способного даровать во сне исцеление во сне или подать совет, который поможет избавиться от болезни. Эта практика известна, главным образом, в связи с храмом в Эпидавре, посвященным греческому богу-врачевателю Асклепию. Но и в храме Ноденса в Лидни проводились подобные обряды и имелось специальное помещение для инкубации.
Любопытно также, что на рубеже XIX—XX веков, у авторов, писавших в жанре мистического хоррора, Ноденс переосмысляется как «великий бог грез» (А. Мейчен) и «владыка великой бездны», повелевающий ночными призраками (Г.Ф. Лавкрафт). Фактически, это тоже образцы личного гнозиса, связанного с божеством «Севернского вала»: Ноденс предстает одновременно и как владыка темных сновидений, и как олицетворение бездонной пучины или той исполинской волны, о которой, пусть и совершенно в другом контексте, писал Суинберн:

…И горька, словно кровь, ее пена, и прожорливы гребней клыки;
Испарений смятенные тучи — вздохи душ у предмирных верей;
Темный гул ее — гул сновиденья; глубина ее — корни морей,
Высота ее глав белопенных спорит с высью небесных огней,
И трепещут земные пределы, и склоняется время пред ней.

(строки из «Гимна Прозерпине», перевод мой)

В дальнейшем этот образ Ноденса был усвоен оккультистами, воспринявшими тексты Лавкрафта как духовидческие: у Остина Османа Спейра, Кеннета Гранта и их последователей Ноденс предстает как божество морской пучины и «великой бездны», пронизанной молниями, а эта бездна отождествляется с личным бессознательным как источником сновидений и грез.

#кельтика #Ноденс #кельтскаямифология #Асклепий

Публикуем изложение поздней и не самой известной ирландской саги "Плавание Тейгуэ, сына Киана". Это очередной отрывок из книги Эванса-Венца "Вера в фейри в кельтских странах"; автор пересказывает сагу по изданию Стендиша О'Грейди "Silva gadelica", а ее оригинальная рукописная версия входит в "Книгу из Лисмора" (конец XV века). Сама сага - типичный, хотя и в значительной мере христианизированный "имрам", плавание в Волшебную страну.

Тейгуэ и его спутники попадают в бурю и случайно высаживаются на прекрасный зачарованный остров: много там было «яблонь с красными яблоками, были и дубы, покрытые густой листвой, и орешник, желтый от орехов, растущих гроздьями»; была «и равнина, широкая и гладкая, вся укрытая цветущим клевером в каплях медвяной росы». Затем гости Острова Блаженных знакомятся с различными его чудесами; видят великолепные загробные жилища для королей Ирландии (отдельно языческих, отдельно христианских), встречают множество прекрасных дев, созерцают яблоню, усыпанную волшебными плодами, и так далее.

Наконец, Тейгуэ получает в подарок чудесную чашу, в которой вода превращается в вино, и узнаёт обстоятельства своей грядущей смерти, - причем дева-фейри, которая дает ему это пророчество, обещает прийти в Ирландию, на берег реки Бойн (где Тейгуэ предстоит умереть) и похоронить его тело, а затем добавляет: "...но душа твоя придет сюда, ко мне, и будет жить здесь до Страшного Суда, облекшись телом светлым и воздушным".

https://celtic.thesaurusdeorum.com/plavanie-tejgue-syna-kiana/

#кельтика #кельтскаямифология #кельты

Недавно в нашем издательстве вышла книга Джона Майкла Грира "Койлбрен: забытый оракул валлийских бардов". Публикуем отзыв читателя.

***

Совсем недавно прекрасное издательство выпустило не менее прекрасную книжку Джона Майкла Грира "Койлбрен: забытый оракул валлийских бардов", в переводе Анны Блейз. Читал я ее с космическим восторгом и не смог удержаться от отзыва.

Книги о магических алфавитах и гаданиях обладают удивительным свойством. Всегда кажется, что стоит только выучить значки и нарисовать, высечь, выжечь их на подходящем материале, запомнить пару раскладов, как ты уже повелитель мира.

Книга «Койлбрен: забытый оракул валлийских бардов» известнейшего современного оккультиста и исследователя кельтского наследия Джона Майкла Грира производит такой же эффект. Кажется, что можно просто заглянуть сразу в конец, перерисовать значки и все, ты – бард. Но тут все не так просто.

Во-первых, эту книгу приходится читать сначала и медленно, чтобы узнать историю роскошной почти-мистификации. Ее предпринял очень талантливый валлиец Иоло Моргануг (когда-то его знали совсем под другим именем, но теперь это уже неважно). Именно он, страстно влюбленный в свой Уэльс и его историю, частично нашел, собрал и переписал, а частично придумал, развил и обосновал магическую систему гадания и предсказания, приписал ее таинственным, ушедшим в туман истории, валлийским же бардам и не просто прикололся, а оставил, всем желающим, на самом деле, стройную и рабочую схему.

Во-вторых, читать книжку нужно внимательно еще и потому, что следующий талантливый человек, сам автор, Майкл Грир, проанализировал Койлбрен, подвел к нему обоснования и объяснения, снабдил научным аппаратом и придумал расклады и упражнения, с которыми эта система из набора волшебных символов, превратилась в отличный рабочий инструмент.

Несмотря на то, что Грир все подготовил для того, чтобы сразу взять, нарисовать и начать, у этого оракула есть одна уникальная особенность. Точнее, две. Одна общая, другая частная. Для практики нужно обязательно учесть сразу вторую. Койлбрен – фонетический оракул. В отличие от рун, Огама, Таро и других широко известных систем, значения и глубинный смысл гадания на Койлбрене напрямую связан с тем, как произносятся звуки. И от положения языка, губ, щек, скорости и силы воздуха при произнесении зависит смысл. И вот тут придется привыкать к тому, что валлийский язык имеет серьезные отличия от более-менее привычного большинству английского и может свести с ума русскоговорящих, потому что некоторые звуки нужно еще сообразить, как вообще воспроизвести.

Общая же особенность Койлбрена в том, что, хоть история символического алфавита и балансирует между мистификацией и подлинностью (среди тех документов, которыми пользовался Иоло, были и подлинные исторические записи) он, как и Огам и Футарк, очень сильно связан с той землей и миром, в котором возник. При использовании оракула в практических целях все же желательно, хотя бы немного, учитывать «Мабиногион», чтобы было понятно, чем, например, хорош расклад «Гвидион и свиньи», и вообще, при чем тут эти, в высшей степени, неоднозначные животные. Как обычно, в таких случаях, хорошее знание мифологии позволяет увидеть совершенно прозрачную связь древности и сегодняшнего дня, и вот тогда уж Койлбрен можно идеально заточить под актуальные нужды сегодняшнего дня. А для расширения инструментария он подходит замечательно.

Автор: Gabriel D'Estee (c)

#кельты #кельтика #магическиеалфавиты #койлбрен #уэльс #барды #валлийскаямифология #ИолоМоргануг #друиды #друидизм #thesaurusdeorum #ДжонМайклГрир

https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/koylbren-zabytyy-orakul-valliyskikh-bardov/?fbclid=IwAR0PD1GeioAC-NFQELqaiNg5RwrZPMrMaG_vEwf4C41i9OTfXLz2Pi1bGCY

Публикуем пропущенный в русскоязычных изданиях (да и в большинстве переводов на английский) отрывок из ирландской саги "Вторая битва при Маг Туиред" - любовное приключение Дагды с дочерью Индеха, короля фоморов. Обычно всё ограничивается знаменитым эпизодом, в котором Дагда съедает Очень Много Каши, а потом уходит, с трудом волоча раздувшийся живот. После этого в тексте отмечают лакуну, о которой, например, в литпамятниковском издании сказано: "Далее в тексте следует фрагмент так называемой риторики, как чаще всего и бывает, весьма трудной для понимания. При переводе эти фрагменты нами опускаются". Между тем этот фрагмент интересен не только ответом на вопрос "Как (да и зачем) Дагда избавился от съеденной каши?". Я лично нахожу как минимум четыре причины, по которым он заслуживает внимания.

Во-первых, в самом общем виде он представляет параллель другому любовному приключению Дагды - встрече с богиней Морриган: в обоих случаях Дагда вступает в связь с могущественной волшебницей, производит на нее большое впечатление и в итоге заручается ее помощью в грядущей битве с фоморами. В сочетании эти два эпизода очень явственно указывают на функцию Дагды как бога мужской силы.

Во-вторых, в эпизоде с дочерью Индеха Дагда называет свое настоящее имя (огромное, как пресловутая палица Дагды, и, по уже процитированному выражению, "весьма трудное для понимания").

В-третьих, этот эпизод в сочетании с сюжетами о сыновьях Дагды вызывает вопрос: почему в связи с Дагдой то и дело всплывает мотив ношения кого-либо на спине?
А. Сам Дагда (в сохранившемся отрывке из одной утраченной саги) носит на спине тело своего сына Кермата, убитого Лугом из ревности,- и так странствует по свету в поисках средства, способного его воскресить.
Б. Другого сына Дагды, Аэда, тоже убивает из ревности один злосчастный герой. Этого сына Дагда сам не носит на спине - но налагает проклятие на его убийцу, чтобы тот носил его (ну да, на спине), пока не найдет достаточно большой камень, под которым его можно будет похоронить.
В. Наконец, в эпизоде с дочерью Индеха выясняется, что на Дагде лежит гейс: не носить на спине никого, кто не может правильно назвать его по имени.
В общем, очень любопытно, почему это так и что это значит.

И в-четвертых, эпизод с дочерью Индеха завершается поразительной красоты диалогом, в котором дочь Индеха сначала пытается отговорить Дагду от участия в битве с ее соплеменниками, но затем переходит не его сторону. Между делом Дагда предстает здесь как божество, связанное с камнями у брода и с дубовыми деревьями. Вот такой диалог:

Затем дочь Индеха сказала ему:
— Ты не пойдешь на битву, что бы там ни было.
— Непременно пойду, — сказал Дагда.
— Не пойдешь, — сказала она, — ибо я стану камнем при каждом броде через реку на твоем пути.
— Так тому и быть, — ответил Дагда, — но этим ты меня не удержишь. Наступлю я на каждый камень тяжкой пятою, и след пяты моей останется на каждом камне навеки.
— Так тому и быть, да только камни те перевернутся, скрывая от глаз [твои] следы. Не пройдешь ты мимо меня, пока не призову я сыновей Тетры [одного из королей фоморов] из сидов, ибо стану я огромным дубом при каждом броде через реку на твоем пути.
— Пройду, — сказал Дагда, — и след топора моего останется на каждом дубе навеки.
(Оттого и говорят люди о следах от топора Дагды [на дубах?].)
Тогда, наконец, сказала она:
— Вот теперь пусть фоморы выступают, ибо весь народ Ирландии уже собрался вместе.
И сказала она, что будет вредить фоморам, и споет против них заклятия, и обратит против них смертоносное искусство жезла: в одиночку она истребит девятую часть их войска.

Отрывок полностью здесь: https://celtic.thesaurusdeorum.com/dagda-i-doch-indeha-otryvok-iz-sagi-vtoraya-bitva-pri-mag-tuired/
#кельтика #кельтскаямифология #Дагда #Морриган

Собственно реторика (rosc, образец несиллабической аллитерационной поэзии), содержащаяся в довольном длинном прозаическом эпизоде о Дагде и дочери Индеха, невелика и полностью представляет собой имя Дагды:

Fer Benn Bruach Brogaill Broumide Cerbad Caic Rolaig Builc Labair Cerrce Di Brig Oldathair Boith Athgen mBethai Brightere Trí Carboid Roth Rimairie Riog Scotbe Obthe Olaithbe.

Публикуем статью Изабель Кармоди «Муж вершин и окраин» с подробным лингвистическим анализом этого имени:

https://celtic.thesaurusdeorum.com/muzh-vershin-i-okrain-imena-dagdy/

#кельтскаямифология #кельтика #ирландскаямифология #Дагда

А это вольный ассоциативный перевод (или текст "по мотивам") реторики с именем Дагды, основанный на анализе И. Кармоди:

Я — толстопузый рогач,
Я — муж вершин и окраин,
Я — обильно пускающий ветры,
Я — топор для каждого дуба,
Я — мешок, извергающий звуки,
Я — болтливая курица с гор
(Я — крик, погружающий в сон, от которого нет пробужденья),
Я — великий отец,
Я — простец,
Я — изведавший мир (и покрывший всю землю),
Я сам — возрожденье земли,
Я — покров правосудья, правитель,
Я — гром колеса колесницы, подобный речам короля,
Я — пенящий пиво (и пиво мое превосходно),
Я — воды, идущие вспять, я — великий отлив,
Я — тепло благодатной волны,
Я — река, что вовек не иссякнет.

https://celtic.thesaurusdeorum.com/fer-benn-bruah/
Анна Блейз (с)
#кельтскаямифология #кельтика #ирландскаямифология #Дагда

На сайте материал о сиде по имени Клина (Клиона, Клиодна). Эта обитательница Волшебной страны бежала в Ирландию ради любви, утонула в заливе Гландор и стала королевой баньши Южного Манстера. Сказаний и поверий, связанных с Клиной, очень много, а сама она удивительно многолика: Клина - не только баньши, но и ланнан ши, соблазнительница поэтов (и прочих), покровительница Фицджеральдов, О'Донованов и других ирландских кланов, богиня приливной волны в заливе Гландор и подательница Камня Красноречия (который до сих пор работает). Знакомьтесь:

https://celtic.thesaurusdeorum.com/klina-kliodna-obshhie-svedeniya/
#кельтика #сиды #кельтскаямифология #фейри

По ссылке наш праздничный материал о Ньюгрейндже (Бру-на-Бойн), с которым в физической реальности связан один из самых знаменитых феноменов зимнего солнцестояния, а в реальности мифологической - неистощимое изобилие и роскошь потустороннего королевского чертога:

"Чудесна эта земля. Есть в ней три древа, дающие плоды круглый год; и вечно живая свинья, и свинья зажаренная, и сосуд с превосходным напитком; и всё это не знает убыли".

И о Дагде как божестве годовых циклов...

"Кто был тогда королем — сладкоголосым, лучистым — над всеми землями Эрин? Кто же еще, как не искусный Дагда? Нет ему равного славой!"

https://celtic.thesaurusdeorum.com/dagda-i-kosmologiya-v-rannih-tekstah-o-bru-na-bojn/
#кельтскаямифология #кельтика #Дагда

Некоторое время назад мы публиковали материал об одной из королев ирландских баньши — Клине (Клиодне). Теперь здесь можно прочитать одну из легенд, рассказывающих о ее происхождении (в пересказе Августы Грегори из книги "Боги и смертные воины", 1904). Легенда эта — не только о самой Клине, но и о приключении одного из "смертных воинов", красавца Киавана, в волшебной стране, о встрече героя с морской стихией и ее властителем, о нарушенной клятве и ее последствиях, о трижды пятидесяти и одной прекрасной утопленнице, о ревнивых фениях и о хитровредных шутах при дворе Мананнана (любопытное напоминание о том, что в фольклорной традиции и сам Мананнан - тот еще проказник и фокусник).

"Следом пришли шуты — длинноносые, длиннопятые, тощие, лысые и краснощекие. Шуты эти частенько забавляли домочадцев Мананнана своими проделками, и вот что они умели, среди прочего: один из них брал девять ровных ивовых прутьев и подбрасывал их под самый потолок, а после ловил все до единой, стоя при том на одной ноге и заложив одну руку за спину. Никто, кроме них, не мог такого совершить, и было у них в обычае предлагать гостям повторить эту хитрость, чтобы те выставили себя на смех.

Так и этой ночью один из шутов показал свою проделку, а после подошел к Киавану — ибо тот и обликом, и походкой, и прозванием своим был краше всех Сынов Богини и Сынов Страны Гэлов, собравшихся на пиру, — и вложил ему в руку девять прутьев. И встал Киаван и повторил ту проделку на глазах у всех, да так ловко, будто сызмальства только этому и учился".

— Перевод: Анна Блейз (с)
— Полный текст

Для сравнения — немного о Мананнане из книги Питера Смита «У.Б. Йейтс и Племена богини Дану»:

Хорошей иллюстрацией этому служит сказка под названием «Бедняк в полоску» или «Бедняк О’Доннелов», датируемая приблизительно 1537 годом. Какой-то нищий крестьянин в полосатых лохмотьях (а на деле — фэйри) внезапно появляется перед различными знатными людьми по всей Ирландии и так же неожиданно исчезает, подшутив над каждым и поставив его в неловкое и смешное положение. К примеру, с одним из них он спорит на пять марок, что сможет пошевелить только одним ухом, не двигая другим, — и выигрывает, попросту подергав себя рукой за ухо. Другой крестьянин пытается повторить этот трюк — и ухо остается у него в руке. Еще один фокус полосатого пройдохи напоминает известный индийский трюк с веревкой. Достав из сумы веревку, оборванец подбрасывает ее так, что другим концом она улетает за облака; потом из той же сумы он извлекает зайца, и тот взбегает по веревке вверх, затем — гончую, которая устремляется следом за зайцем, затем — псаря, который пускается вслед за гончей, и, наконец, из другой сумы — молодую женщину, чтобы та защитила зайца. Немного обождав, фокусник высказывает опасение, что собака уже поймала зайца и ест, а псарь блудит с женщиной. Стянув веревку из-за облаков, он видит — и показывает хозяину и другим гостям, — что опасения были не напрасны, после чего отрубает голову псарю. Хозяин выражает неудовольствие такой жестокостью; тогда фокусник приставляет голову обратно задом наперед, поворачивает, чтобы она встала на место, и исчезает. В конце истории в одном из рукописных вариантов неожиданно утверждается, что «бедняк в полоску» — не кто иной, как Мананнан, сын Лера.

— Перевод: Анна Блейз (с)

#кельтскаямифология #кельтика #Мананнан