На сайте статья о вóронах как спутниках богов и богинь войны в кельтской и германской традиции. Вóроны Гвина ап Нудда, Одина и Морриган; короли-вóроны "Старого Севера"; что общего между вóронами и валькириями; и немного о вальравне, "вóроне павших", - причудливом персонаже датского фольклора.
"...вóроны из «Разговора Гвиддно Гаранхира с Гвином ап Нуддом» — это не только существа из плоти и крови, питающиеся плотью и кровью павших. Это еще и сверхъестественные создания — богини, способные менять обличье, девы-воительницы наподобие валькирий или перевоплощения павших воинов. А это, в свою очередь, позволяет по-иному взглянуть на представление о воине как кормильце воронов. «Грай вороний над свежей кровью» звучит зловеще для наших ушей, но не исключено, что в этом образе отражается древний взгляд на вещи, согласно которому живое питается жизнью, а мертвое — смертью, и накормить собою воронов — не позор, а, напротив, высокая честь".
https://celtic.thesaurusdeorum.com/graj-voronij-nad-svezhej-krovyu/
#кельты #кельтика #ГвинапНудд #Морриган #Один #скандинавы #викинги #Моргана #вороны #нордика #скандинавскаямифология #кельтскаямифология #англосаксы #вальравн
"...вóроны из «Разговора Гвиддно Гаранхира с Гвином ап Нуддом» — это не только существа из плоти и крови, питающиеся плотью и кровью павших. Это еще и сверхъестественные создания — богини, способные менять обличье, девы-воительницы наподобие валькирий или перевоплощения павших воинов. А это, в свою очередь, позволяет по-иному взглянуть на представление о воине как кормильце воронов. «Грай вороний над свежей кровью» звучит зловеще для наших ушей, но не исключено, что в этом образе отражается древний взгляд на вещи, согласно которому живое питается жизнью, а мертвое — смертью, и накормить собою воронов — не позор, а, напротив, высокая честь".
https://celtic.thesaurusdeorum.com/graj-voronij-nad-svezhej-krovyu/
#кельты #кельтика #ГвинапНудд #Морриган #Один #скандинавы #викинги #Моргана #вороны #нордика #скандинавскаямифология #кельтскаямифология #англосаксы #вальравн
Thesaurus Deorum: кельты
«Грай вороний над свежей кровью…» | Thesaurus Deorum: кельты
Образ воронов, кружащих над полем битвы, встречается в поэзии «героической эпохи» по всей Северной Европе
О вальравне, персонаже датского фольклора XVIII-XIX вв., информации не так много. На сайте выложено то, что удалось собрать, - материал на основе английской Википедии с некоторыми любопытными дополнениями. Стоит отметить, что попадавшиеся в сети другие переводы той же статьи содержат забавные ошибки (вроде "лесная форель" вместо "лесные тролли"), так что будьте бдительны 😀 Итак, традиционные поверья и сюжеты, связанные с вальравном:
"Эвальд Кристенсен («Датские сказания») приводит датское поверье, записанное в конце первого десятилетия XIX века: «Когда одного короля или военачальника убили в сражении и не смогли найти и похоронить его тело, прилетели вóроны и пожрали его. Эти вóроны стали вальравнами, а у того, который съел его сердце, ум сделался человеческим, и после того он мог нападать на людей и калечить их, и сила у него была нелюдская. То был ужасный зверь».
По другой версии, вальравн — это неупокоенная душа, жаждущая спасения. Она летает по ночам (никогда не показываясь днем) и может освободиться от животного обличья, только если выпьет крови ребенка. Это поверье отражено в датской народной песне: девушка просит вальравна отнести ее к жениху, изгнанному в чужие края, и предлагает за это богатые подарки, но вальравн соглашается лишь после того, как она обещает отдать ему своего первенца. Девушка выходит замуж, у нее рождается ребенок, и «ворон павших» возвращается за своей наградой. Забрав ребенка, он разрывает ему когтями грудь и выпивает кровь из сердца, после чего превращается в рыцаря. В 1997 году датская электрофолк-группа Sorten Muld выступила с новой интерпретацией этой традиционной баллады — композицией Ranven («Ворон»):
Ворон летает ночною порой,
Днем ему не летать,
Злая судьба его — с ним навек,
Добра ему не видать.
— Да, ворон летает ночью.
«Услышь меня, дикий ворон,
Услышь, прилети ко мне!
Тебе я дам белого серебра,
Если поможешь мне.
В чужие края моего жениха
Мачеха выслала прочь.
Червоного злата тебе я дам,
Коль меня к нему отнесешь»
«Нет, не хочу от тебя серебра,
Ни злата, ни ярких камней,
Но первого сына, что ты родишь, —
Его обещай ты мне».
Белую руку дает Ирмелин
Ворону сей же миг.
Ворон три ночи ее несет —
И вот перед ней жених.
Лето настало, и вот Ирмелин
На брачное ложе взошла,
И девяти не минуло лун,
Как сына она родила.
Ворон летает ночною порой
Летит, летит к Ирмелин:
«Вспомни, что радость твоя — на беду,
Вспомни, чей это сын».
— Да, ворон летает ночью.
Продолжение статьи - по ссылке:
https://northern.thesaurusdeorum.com/valravn-voron-pavshih/
А композицию Sorten Muld можно послушать здесь https://www.instagram.com/p/CP9YFW5jQRG/
#скандинавы #скандинавскаямифология #нордика #скандинавскийфольклор #вальравн #вороны
"Эвальд Кристенсен («Датские сказания») приводит датское поверье, записанное в конце первого десятилетия XIX века: «Когда одного короля или военачальника убили в сражении и не смогли найти и похоронить его тело, прилетели вóроны и пожрали его. Эти вóроны стали вальравнами, а у того, который съел его сердце, ум сделался человеческим, и после того он мог нападать на людей и калечить их, и сила у него была нелюдская. То был ужасный зверь».
По другой версии, вальравн — это неупокоенная душа, жаждущая спасения. Она летает по ночам (никогда не показываясь днем) и может освободиться от животного обличья, только если выпьет крови ребенка. Это поверье отражено в датской народной песне: девушка просит вальравна отнести ее к жениху, изгнанному в чужие края, и предлагает за это богатые подарки, но вальравн соглашается лишь после того, как она обещает отдать ему своего первенца. Девушка выходит замуж, у нее рождается ребенок, и «ворон павших» возвращается за своей наградой. Забрав ребенка, он разрывает ему когтями грудь и выпивает кровь из сердца, после чего превращается в рыцаря. В 1997 году датская электрофолк-группа Sorten Muld выступила с новой интерпретацией этой традиционной баллады — композицией Ranven («Ворон»):
Ворон летает ночною порой,
Днем ему не летать,
Злая судьба его — с ним навек,
Добра ему не видать.
— Да, ворон летает ночью.
«Услышь меня, дикий ворон,
Услышь, прилети ко мне!
Тебе я дам белого серебра,
Если поможешь мне.
В чужие края моего жениха
Мачеха выслала прочь.
Червоного злата тебе я дам,
Коль меня к нему отнесешь»
«Нет, не хочу от тебя серебра,
Ни злата, ни ярких камней,
Но первого сына, что ты родишь, —
Его обещай ты мне».
Белую руку дает Ирмелин
Ворону сей же миг.
Ворон три ночи ее несет —
И вот перед ней жених.
Лето настало, и вот Ирмелин
На брачное ложе взошла,
И девяти не минуло лун,
Как сына она родила.
Ворон летает ночною порой
Летит, летит к Ирмелин:
«Вспомни, что радость твоя — на беду,
Вспомни, чей это сын».
— Да, ворон летает ночью.
Продолжение статьи - по ссылке:
https://northern.thesaurusdeorum.com/valravn-voron-pavshih/
А композицию Sorten Muld можно послушать здесь https://www.instagram.com/p/CP9YFW5jQRG/
#скандинавы #скандинавскаямифология #нордика #скандинавскийфольклор #вальравн #вороны
Thesaurus Deorum: Скандинавия
Вальравн, "ворон павших" — Thesaurus Deorum: Скандинавия
Сверхъестественный ворон, персонаж датских народных баллад. Вальравнами становятся вороны, пожирающие тела павших на поле битвы.
В скандинавской части сайта начинаем понемногу заполнять раздел "Служанки Фригг". Об этих богинях, перечисленных в главе 35 "Видения Гюльви", известно очень мало: в большинстве случаев — только имена и общие функции (о которых, как правило, говорят буквальные значения имен). Но некоторые современные язычники работают с этими богинями и стараются понять их характер и историю. Сведения о служанках Фригг - это по большей части НЛГ (неподтверждаемый личный гнозис), но, как это часто бывает с качественным НЛГ, в нем можно найти ориентиры для культовой практики.
Материалы о служанках Фригг мы будем выкладывать *постепенно* (то есть время от времени) и не в том порядке, в каком эти богини перечислены у Снорри, а в простой алфавитной последовательности. И сразу оговорим один момент: в главе 35 "Видения Гюльви" перечислены 13 богинь (не считая самой Фригг), но в их число включена Фрейя (которую, по словам самого Снорри, почитают наравне с Фригг и у которой есть собственные чертоги, упомянутые еще раньше, в главе 24). Соответственно, остается 12 богинь - но и это еще не всё. Встречается мнение, что в число служанок Фригг не входит Сага, у которой тоже есть собственный двор, но как говорится, "это неточно". Еще более "неточно" всё, что связано с мнением о Хульдре (гипотетической или собирательной лесной богине) как одной из служанок Фригг, то ли заменяющей Сагу, то ли снова дополняющей их число до 13 (а некоторые практики, работающие с девами Фригг, считают это число важным в связи с лунной символикой). Итого, служанок Фригг, по разным версиям, 11, 12 или 13 (мне попадалась и версия, что их 10, но кого еще там исключили из общего числа, я так и не поняла, - возможно, Гевьон). Так или иначе, на сайте будут представлены все тринадцать дев, несмотря на большие сомнения, которые лично у меня в этом отношении вызывает Хульдра.
Кстати, насчет дев. В целом, такое впечатление, что в главе 35 "Видения Гюльви" перечислены (опять же, не считая Фригг) все незамужние асиньи (и, в частности, именно в эту главу Снорри помещает сведения о Фрейе как *вдове* Ода). Замужние (Идунн, Нанна и т.д., и даже Скади, несмотря на ее холодные отношения с мужем) описываются вместе со своими мужьями в других разделах. Таким образом, служанки Фригг - девы (meyjar) в том смысле, что ни одна из не связана узами и обязательствами брака, хотя некоторые из них имеют прямое отношение к любви или браку, а девам как молодым девственницам из них покровительствует только одна (и это, как ни парадоксально, Гевьон, которая, согласно знаменитому мифу об отделении Зеландии от Швеции, в свое время родила четверых сыновей от некоего великана, а позже, согласно "Саге об Инглингах", все-таки вышла замуж за некоего сына Одина).
Сводный материал о Гевьон и статья о богине Саге у нас на сайте появились уже давно, и из всех служанок Фригг эти две - единственные, с которыми исторически связаны свои мифы или хотя бы фрагменты мифологических представлений, выходящие за рамки 35-й главы "ВГ". Мифологические сюжеты об остальных девах Фригг - плоды НЛГ; статьи о них, которые будут выкладываться на сайте, - небольшие, но достаточно содержательные; это можно считать универсальным дисклеймером по всем материалам данной группы и больше не повторяться. Попозже, после этой серии статей, мы выложим и подборку "исторически аутентичных" материалов о служанках Фригг, но сперва посмотрим на наработки современных духовидцев.
Начнем с богини Вар, которая как раз связана с темой брачных обетов (в частности) и клятв (вообще). Cтатья по ссылке:
https://northern.thesaurusdeorum.com/kto-takaya-var/
#скандинавскаямифология #нордика #Фригг #служанкиФригг #Гевьон #Вар #Фрейя #Сага #Хульдра #НЛГ #РейвенКальдера
Материалы о служанках Фригг мы будем выкладывать *постепенно* (то есть время от времени) и не в том порядке, в каком эти богини перечислены у Снорри, а в простой алфавитной последовательности. И сразу оговорим один момент: в главе 35 "Видения Гюльви" перечислены 13 богинь (не считая самой Фригг), но в их число включена Фрейя (которую, по словам самого Снорри, почитают наравне с Фригг и у которой есть собственные чертоги, упомянутые еще раньше, в главе 24). Соответственно, остается 12 богинь - но и это еще не всё. Встречается мнение, что в число служанок Фригг не входит Сага, у которой тоже есть собственный двор, но как говорится, "это неточно". Еще более "неточно" всё, что связано с мнением о Хульдре (гипотетической или собирательной лесной богине) как одной из служанок Фригг, то ли заменяющей Сагу, то ли снова дополняющей их число до 13 (а некоторые практики, работающие с девами Фригг, считают это число важным в связи с лунной символикой). Итого, служанок Фригг, по разным версиям, 11, 12 или 13 (мне попадалась и версия, что их 10, но кого еще там исключили из общего числа, я так и не поняла, - возможно, Гевьон). Так или иначе, на сайте будут представлены все тринадцать дев, несмотря на большие сомнения, которые лично у меня в этом отношении вызывает Хульдра.
Кстати, насчет дев. В целом, такое впечатление, что в главе 35 "Видения Гюльви" перечислены (опять же, не считая Фригг) все незамужние асиньи (и, в частности, именно в эту главу Снорри помещает сведения о Фрейе как *вдове* Ода). Замужние (Идунн, Нанна и т.д., и даже Скади, несмотря на ее холодные отношения с мужем) описываются вместе со своими мужьями в других разделах. Таким образом, служанки Фригг - девы (meyjar) в том смысле, что ни одна из не связана узами и обязательствами брака, хотя некоторые из них имеют прямое отношение к любви или браку, а девам как молодым девственницам из них покровительствует только одна (и это, как ни парадоксально, Гевьон, которая, согласно знаменитому мифу об отделении Зеландии от Швеции, в свое время родила четверых сыновей от некоего великана, а позже, согласно "Саге об Инглингах", все-таки вышла замуж за некоего сына Одина).
Сводный материал о Гевьон и статья о богине Саге у нас на сайте появились уже давно, и из всех служанок Фригг эти две - единственные, с которыми исторически связаны свои мифы или хотя бы фрагменты мифологических представлений, выходящие за рамки 35-й главы "ВГ". Мифологические сюжеты об остальных девах Фригг - плоды НЛГ; статьи о них, которые будут выкладываться на сайте, - небольшие, но достаточно содержательные; это можно считать универсальным дисклеймером по всем материалам данной группы и больше не повторяться. Попозже, после этой серии статей, мы выложим и подборку "исторически аутентичных" материалов о служанках Фригг, но сперва посмотрим на наработки современных духовидцев.
Начнем с богини Вар, которая как раз связана с темой брачных обетов (в частности) и клятв (вообще). Cтатья по ссылке:
https://northern.thesaurusdeorum.com/kto-takaya-var/
#скандинавскаямифология #нордика #Фригг #служанкиФригг #Гевьон #Вар #Фрейя #Сага #Хульдра #НЛГ #РейвенКальдера
Thesaurus Deorum: Скандинавия
Кто такая Вар? — Thesaurus Deorum: Скандинавия
Рейвен Кальдера (с). Вар, или Вара, — хранительница клятв. Ее можно призывать на помощь тем, кому трудно выполнять обещания:
В заметке "Святые силы и сотворение мира" Галина Красскова анализирует заключительную часть скандинавского мифа творения, изложенного в 6-7 строфах "Прорицания вёльвы". Сотворив землю и структурировав пространство, боги впервые собираются на совет, после чего исполняют три деяния, завершающих созидательный процесс:
1) устанавливают небесные циклы, упорядочивая ход времени,
2) возводят святилища (самим себе или друг другу) и
3) создают искусство.
Автор рассматривает значение этих действий как таковых и в контексте регулярного символического воссоздания мира в соответствии с божественными прообразами. Кроме того, в статье поясняются некоторые древнескандинавские термины, обозначающие богов и священные силы.
#скандинавскаямифология #нордика #мифытворения #Один #Вили #Ве #асатру #асы
https://northern.thesaurusdeorum.com/svyatye-sily-i-sotvorenie-mira-kommentarij-k-strofam-6-7-proriczaniya-vyolvy/
1) устанавливают небесные циклы, упорядочивая ход времени,
2) возводят святилища (самим себе или друг другу) и
3) создают искусство.
Автор рассматривает значение этих действий как таковых и в контексте регулярного символического воссоздания мира в соответствии с божественными прообразами. Кроме того, в статье поясняются некоторые древнескандинавские термины, обозначающие богов и священные силы.
#скандинавскаямифология #нордика #мифытворения #Один #Вили #Ве #асатру #асы
https://northern.thesaurusdeorum.com/svyatye-sily-i-sotvorenie-mira-kommentarij-k-strofam-6-7-proriczaniya-vyolvy/
Thesaurus Deorum: Скандинавия
"Святые силы" и сотворение мира — Thesaurus Deorum: Скандинавия
Галина Красскова (с). В «Прорицании вёльвы» изложена часть скандинавского мифа творения, а мифы творения, на мой взгляд, особенно важны ...
Вопрос, каким образом духовидцы получают визионерский опыт и откуда берется пресловутый НЛГ — «непроверяемый личный гнозис», - очень интересный и многогранный. Традиционных способов известно много: от осознанных сновидений до астральных путешествий, от скраинга до спонтанных откровений, когда осмысленные зрительные или слуховые впечатления приходят как бы сами собой или под влиянием какого-нибудь внешнего триггера. Но существует еще один интересный и не столь широко известный способ, — так называемое «путехождение» (pathwalking), который позволяет путешествовать в иные миры в физическом теле. Такая формулировка звучит достаточно фантастично, чтобы оттолкнуть многих здравомыслящих людей, но если разобраться в этой технике и опробовать ее на практике, станет ясно, что на самом деле имеется в виду, — и можно будет убедиться, что она отлично работает, хотя требует соблюдения определенных условий и годится не для всех (впрочем, как и любой другой метод, служащий подобным целям).
Если совсем коротко, путехождение — это сочетание ходячей медитации с визуализацией: суть метода — в том, чтобы физически перемещаться, то есть в буквальном смысле ходить ногами, по местности в физическом мире, настроившись на символически эквивалентную местность нефизического мира и — постепенно либо рывком — смещая туда восприятие (но не до конца!). Какие-то приметные точки физической местности (водоемы, здания, холмы и т.д.) при этом состраиваются и сливаются в одно целое с ключевыми точками той «духовной» или «астральной» области, с которой работает духовидец.
У этой техники есть свои преимущества — например, она позволяет активно использовать различные физические предметы во время путешествия, а это иногда существенно облегчает работу и приносит особый опыт, не достижимый другими способами. Кроме того, путехождение — это прекрасная альтернатива для тех, кто по тем или иным причинам не может практиковать классические астральные путешествия, предполагающие выход сознания из физического тела, погруженного в глубокий транс. С другой стороны, как уже было сказано, есть определенные ограничения и условия, — например, для эффективного путехождения нужно уметь работать в режиме «многозадачности», удерживая восприятие физического и нефизического миров одновременно.
Практически единственный автор, который подробно пишет об этой технике и о результатах ее применения, — Рейвен Кальдера. Он провел очень сложный эксперимент, пробыв в такой ходячей медитации девять дней подряд (разумеется, с перерывами на сон, но без каких-либо других отвлечений). «Путеводитель по Девяти мирам» - книга, которую Рейвен создал после возвращения. Это не только дневник личного большого путешествия Кальдеры - здесь описано множество конкретных правил и полезных приемов путехождения, складывающихся в интуитивно понятную систему. Найти книгу можно здесь:
https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/putevoditel-po-devyati-miram/
#НЛГ #РейвенКальдера #нордика #скандинавскаямифология #Thesaurusdeorum #практики
Если совсем коротко, путехождение — это сочетание ходячей медитации с визуализацией: суть метода — в том, чтобы физически перемещаться, то есть в буквальном смысле ходить ногами, по местности в физическом мире, настроившись на символически эквивалентную местность нефизического мира и — постепенно либо рывком — смещая туда восприятие (но не до конца!). Какие-то приметные точки физической местности (водоемы, здания, холмы и т.д.) при этом состраиваются и сливаются в одно целое с ключевыми точками той «духовной» или «астральной» области, с которой работает духовидец.
У этой техники есть свои преимущества — например, она позволяет активно использовать различные физические предметы во время путешествия, а это иногда существенно облегчает работу и приносит особый опыт, не достижимый другими способами. Кроме того, путехождение — это прекрасная альтернатива для тех, кто по тем или иным причинам не может практиковать классические астральные путешествия, предполагающие выход сознания из физического тела, погруженного в глубокий транс. С другой стороны, как уже было сказано, есть определенные ограничения и условия, — например, для эффективного путехождения нужно уметь работать в режиме «многозадачности», удерживая восприятие физического и нефизического миров одновременно.
Практически единственный автор, который подробно пишет об этой технике и о результатах ее применения, — Рейвен Кальдера. Он провел очень сложный эксперимент, пробыв в такой ходячей медитации девять дней подряд (разумеется, с перерывами на сон, но без каких-либо других отвлечений). «Путеводитель по Девяти мирам» - книга, которую Рейвен создал после возвращения. Это не только дневник личного большого путешествия Кальдеры - здесь описано множество конкретных правил и полезных приемов путехождения, складывающихся в интуитивно понятную систему. Найти книгу можно здесь:
https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/putevoditel-po-devyati-miram/
#НЛГ #РейвенКальдера #нордика #скандинавскаямифология #Thesaurusdeorum #практики
Продолжаем цикл материалов о служанках Фригг. На сайте статья о богине Вёр - покровительнице гаданий и подательнице вещих снов:
"Ее имя означает «сведущая, знающая» или «узнавать (то, чего мы до сих пор не знали)», и ее можно также просить об интуитивном постижении того, о чем нельзя узнать обычными методами. Вёр олицетворяет силу интуиции и родственные ей духовные дары — ясновидение и предвидение. Символом ее может служить любое приспособление для гадания".
Помимо сведений, основанных на личном гнозисе, в статье приводится полезная практика для развития интуиции через телесные ощущения, а также молитва Вёр, которой можно предварять любые гадания:
Будь благосклонна, вещая Вёр! Ныне даруй мне знанье,
Как мне увидеть, как отличить истину от обмана:
Крепко иль тонко, ровно иль криво нить в полотне легла;
Пряжа — к руке, око — к губам, правда белым-бела!
https://northern.thesaurusdeorum.com/kto-takaya-vyor/
#скандинавскаямифология #нордика #Фригг #служанкиФригг #Вёр #НЛГ #РейвенКальдера
"Ее имя означает «сведущая, знающая» или «узнавать (то, чего мы до сих пор не знали)», и ее можно также просить об интуитивном постижении того, о чем нельзя узнать обычными методами. Вёр олицетворяет силу интуиции и родственные ей духовные дары — ясновидение и предвидение. Символом ее может служить любое приспособление для гадания".
Помимо сведений, основанных на личном гнозисе, в статье приводится полезная практика для развития интуиции через телесные ощущения, а также молитва Вёр, которой можно предварять любые гадания:
Будь благосклонна, вещая Вёр! Ныне даруй мне знанье,
Как мне увидеть, как отличить истину от обмана:
Крепко иль тонко, ровно иль криво нить в полотне легла;
Пряжа — к руке, око — к губам, правда белым-бела!
https://northern.thesaurusdeorum.com/kto-takaya-vyor/
#скандинавскаямифология #нордика #Фригг #служанкиФригг #Вёр #НЛГ #РейвенКальдера
Thesaurus Deorum: Скандинавия
Кто такая Вёр? — Thesaurus Deorum: Скандинавия
Рейвен Кальдера (с). Вёр — провидица при дворе Фригг и покровительница гадателей. Если вы хотите заглянуть в будущее, Вёр может помочь вам ...