Вопрос, каким образом духовидцы получают визионерский опыт и откуда берется пресловутый НЛГ — «непроверяемый личный гнозис», - очень интересный и многогранный. Традиционных способов известно много: от осознанных сновидений до астральных путешествий, от скраинга до спонтанных откровений, когда осмысленные зрительные или слуховые впечатления приходят как бы сами собой или под влиянием какого-нибудь внешнего триггера. Но существует еще один интересный и не столь широко известный способ, — так называемое «путехождение» (pathwalking), который позволяет путешествовать в иные миры в физическом теле. Такая формулировка звучит достаточно фантастично, чтобы оттолкнуть многих здравомыслящих людей, но если разобраться в этой технике и опробовать ее на практике, станет ясно, что на самом деле имеется в виду, — и можно будет убедиться, что она отлично работает, хотя требует соблюдения определенных условий и годится не для всех (впрочем, как и любой другой метод, служащий подобным целям).

Если совсем коротко, путехождение — это сочетание ходячей медитации с визуализацией: суть метода — в том, чтобы физически перемещаться, то есть в буквальном смысле ходить ногами, по местности в физическом мире, настроившись на символически эквивалентную местность нефизического мира и — постепенно либо рывком — смещая туда восприятие (но не до конца!). Какие-то приметные точки физической местности (водоемы, здания, холмы и т.д.) при этом состраиваются и сливаются в одно целое с ключевыми точками той «духовной» или «астральной» области, с которой работает духовидец.
У этой техники есть свои преимущества — например, она позволяет активно использовать различные физические предметы во время путешествия, а это иногда существенно облегчает работу и приносит особый опыт, не достижимый другими способами. Кроме того, путехождение — это прекрасная альтернатива для тех, кто по тем или иным причинам не может практиковать классические астральные путешествия, предполагающие выход сознания из физического тела, погруженного в глубокий транс. С другой стороны, как уже было сказано, есть определенные ограничения и условия, — например, для эффективного путехождения нужно уметь работать в режиме «многозадачности», удерживая восприятие физического и нефизического миров одновременно.

Практически единственный автор, который подробно пишет об этой технике и о результатах ее применения, — Рейвен Кальдера. Он провел очень сложный эксперимент, пробыв в такой ходячей медитации девять дней подряд (разумеется, с перерывами на сон, но без каких-либо других отвлечений). «Путеводитель по Девяти мирам» - книга, которую Рейвен создал после возвращения. Это не только дневник личного большого путешествия Кальдеры - здесь описано множество конкретных правил и полезных приемов путехождения, складывающихся в интуитивно понятную систему. Найти книгу можно здесь:
https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/putevoditel-po-devyati-miram/

#НЛГ #РейвенКальдера #нордика #скандинавскаямифология #Thesaurusdeorum #практики

Ноденс «овеществляется в виде огромной волны, в двенадцать футов высотой, которая через определенные промежутки времени поднимается в устье Северна, главной из западных рек [Британии], затопляя посевы и разрушая жилища на протяжении тридцати миль в глубь страны», — так писал об этом кельтском божестве Роберт Грейвс в романе «Божественный Клавдий». Большая сборная статья о Ноденсе — боге рек и морей, покровителе врачевания, а также, вероятно, охоты и рыбной ловли, — выложена у нас на сайте уже давно. А недавно к ней добавились авторские материалы Лорны Смитерс, современной язычницы, работающей в кельтской традиции. Первый из них — изложение личного гнозиса, триггером для которого стала зарисовка стенного венца, найденного при раскопках в Лидни (Глостершир), на месте древнего романо-британского храма Ноденса. Божество на этом венце изображено в окружении неких стихийных духов, которых Лорна определила как «творцов погоды» и «творцов сновидений».
О «творцах погоды» и самом Ноденсе как «творце облаков» можно почитать по ссылке: https://celtic.thesaurusdeorum.com/nodens-i-tvorczy-pogody/. Это красивый и содержательный НЛГ.
О «творцах сновидений» в статье не говорится подробно, но можно предположить, что эта функция связана с обычаем инкубации, то есть обряда погружения в сон в священном месте, чаще всего — в храме божества, способного даровать во сне исцеление во сне или подать совет, который поможет избавиться от болезни. Эта практика известна, главным образом, в связи с храмом в Эпидавре, посвященным греческому богу-врачевателю Асклепию. Но и в храме Ноденса в Лидни проводились подобные обряды и имелось специальное помещение для инкубации.
Любопытно также, что на рубеже XIX—XX веков, у авторов, писавших в жанре мистического хоррора, Ноденс переосмысляется как «великий бог грез» (А. Мейчен) и «владыка великой бездны», повелевающий ночными призраками (Г.Ф. Лавкрафт). Фактически, это тоже образцы личного гнозиса, связанного с божеством «Севернского вала»: Ноденс предстает одновременно и как владыка темных сновидений, и как олицетворение бездонной пучины или той исполинской волны, о которой, пусть и совершенно в другом контексте, писал Суинберн:

…И горька, словно кровь, ее пена, и прожорливы гребней клыки;
Испарений смятенные тучи — вздохи душ у предмирных верей;
Темный гул ее — гул сновиденья; глубина ее — корни морей,
Высота ее глав белопенных спорит с высью небесных огней,
И трепещут земные пределы, и склоняется время пред ней.

(строки из «Гимна Прозерпине», перевод мой)

В дальнейшем этот образ Ноденса был усвоен оккультистами, воспринявшими тексты Лавкрафта как духовидческие: у Остина Османа Спейра, Кеннета Гранта и их последователей Ноденс предстает как божество морской пучины и «великой бездны», пронизанной молниями, а эта бездна отождествляется с личным бессознательным как источником сновидений и грез.

#кельтика #Ноденс #кельтскаямифология #Асклепий

https://www.youtube.com/watch?v=v-xh_gq8sbk
Видео с "прабабушкой всех волн", от Кристофера Нолана, который вдобавок снял лучший в мире фильм про сны.

На сайте материал о необычном артефакте - так называемом магическом шаре Гелиоса-Аполлона, который был найден в 1866 году на Афинском Акрополе. Это мраморная сфера диаметром около 30 см, покрытая резными изображениями, в числе которых - геометрические фигуры, образы и имена силы, связанные с синкретическим солнечным божеством. Ник Фаррел, специалист в области западной магии, исследует значение этих символов и убедительно опровергает устоявшееся мнение о том, что шар Гелиоса-Аполлона был талисманом гладиаторов. Как доказывает Фаррел, этот магический объект служил сосудом для духа-помощника, призванного помогать магу в самых разных делах, относящихся к сфере влияния Солнца. Практики изготовления подобных материальных вместилищ для демонов-помощников описаны в греческих магических папирусах и имеют любопытные параллели в других традициях (ср., например, ритуал ассентаменту - создания сосуда для духов-эшу в афробразильской традиции кимбанды).

#греческаярелигия #античнаямагия #Аполлон #Гелиос #кимбанда #греческиемагическиепапирусы

https://greek.thesaurusdeorum.com/magicheskij-shar-geliosa-apollona/

Что такое ассентаменту в традиции кимбанды? Само слово в переводе с португальского означает «усаживание». Подразумевается привязывание какого-либо из духов-эшу к материальному носителю, который изготавливается с учетом конкретных особенностей выбранного духа. «Ассентаменту» называют и сам сосуд для духа, и ритуал его создания.
Известны схожие магические практики в других традициях; в частности, сосуды-ассентаменту сравнивали с кувшинами и лампами джиннов из арабских сказок и с легендарным медным сосудом Соломона, в котором были заточены 72 гоэтических духа. Но принципиальное отличие в том, что ассентаменту — это не темница для эшу, ограничивающая его свободу, а символическое тело, позволяющее ему более эффективно действовать в материальном мире. И это станет очевидно, если рассмотреть его основные составляющие:

1. Железный или глиняный сосуд: «великое черное лоно», в котором тело эшу будет формироваться наподобие плода в материнской утробе.
2. Железная статуэтка эшу либо так называемая «феррамента»: символический скелет, каркас для воплощения духа. (Феррамента — это «понту рискаду» данного эшу, выкованное из железа. Понту рискаду — это индивидуальная печать духа, символический чертеж, который выражает особый характер духа и способствует его проявлению.)
3. Черная глина, которой статуэтку или ферраменту приклеивают ко дну сосуда изнутри: символическая кровь и плоть эшу. С одной стороны, такую глину, богатую железом, называют «черной кровью» царства минералов. С другой — во многих мифологических традициях (шумерской, греческой, иудейской) именно из глины созидаются тела первых людей. И, наконец, глина символически объединяет в себе четыре стихии: землю, воду, воздух (необходимый для просушки) и огонь (необходимый для обжига).
4. «Окута», что в буквальном переводе с языка йоруба означает «камень». Это, собственно, и есть камень — особый камень, который олицетворяет сердце эшу и заключает в себе жизненную энергию. Одно из условий выбора окуты заключается в том, что камень должен быть найден в том же «королевстве», к которому принадлежит «усаживаемый» эшу (например, в лесу — для эшу из Королевства лесов, на кладбище — для эшу из Королевства кладбища, и т.д.). Некоторые полагают, что маг, создающий ассентаменту, должен найти такой камень самостоятельно; другие считают, что годятся и покупные камни, если настроить и «пробудить» их при помощи особых ритуалов. Просто так забрать найденный камень нельзя: необходимо провести благодарственный обряд и сделать подношения духам местности.
5. Прочие предметы, которые добавляют в сосуд с теми или иными целями. Это «предметы силы», которые представляют различные способности и особенности «усаживаемого» эшу. Это могут быть другие камни, кусочки металлов, высушенные растения или части тел различных животных, раковины каури, кости, магические порошки с теми или иными свойствами (или маленькие тыквы-горлянки, наполненные такими порошками) и всевозможные символические предметы (подковы — как символ защиты в путешествиях, игральные кости — как символ удачи в игре, стальные цепочки — как символ стойкости перед лицом врага и так далее).

Еще одна практика кимбанды, схожая с ассентаменту, но более простая в исполнении, — создание «сосуда поклонения» для эшу. Такой сосуд не становится телом эшу, но обеспечивает тесную связь с ним и служит средством общения между кимбандейру и духом. По существу, это разновидность алтарного образа, который создается в ходе нескольких ритуалов и в дальнейшем остается средоточием работы с избранным эшу. О том, как создать «сосуд поклонения», подробно пишет Николай ди Маттуш Фрисвольд в книге «Эшу и кимбанда: культ ночи и огня» (у нас есть еще несколько печатных экземпляров этой книги и электронная версия; ссылка на них — в закрепленном верхнем посте), а в одном из ближайших постов мы приведем достаточно объемный (хотя и по определению неполный) список предметов силы, которые используются в составе ассентаменту.

#эшу #кимбанда #thesaurusdeorum

Обещанные подробности о ритуале ассентаменту в кимбанде будут в двух постах. Сегодня расскажем немного о выборе минерала для «сердца»-окуты. Лучшим минералом для ассентаменту считается так называемый «янгуи». Это латерит — красновато-ржавая порода, богатая железом и алюминием. В мифологии йоруба Эшу Янгуи — первое существо, созданное богом-творцом Олодумаре, олицетворение первозданного камня и концентрированной силы земли. Эшу Янгуи почитают как силу плодовитости, приумножающую живые существа. Латерит ассоциируется с процессами размножения, а также с прожорливостью и справедливым возмездием.
Помимо этого, могут использовать и другие минералы, в том числе драгоценные и полудрагоценные камни. Разумеется, далеко не все из них можно с легкостью найти в дикой в природе, — но, как уже говорилось, некоторые практики признают, что для окуты годятся и покупные камни, если провести над ними особые ритуалы. Вот перечень магических свойств, которые признаются в кимбанде за некоторыми минералами:

Огненный агат: власть, деньги, сила, соблазн. Ассоциируется с планетой Меркурий.
Уголь: «черная кровь». Пробуждает энергии Сатурна, притягивает деньги, ассоциируется с планетой Земля.
Алмаз: духовность, сила, проницательность.
Изумруд: привлекает удачу и выгодные сделки. Ассоциируется с планетой Венера.
Кристаллическая сера: очищение, устранение препятствий; астральные нападения.
Гематит: доверие.
Лазурит: власть над древними силами, врачевание и защита. Ассоциируется с планетой Венера.
Лава: олицетворяет четыре стихии и защитную силу огня.
Обсидиан: стихия огня, насыщенная энергиями Сатурна. Символизирует энергию ассентаменту; открывает духовное зрение и способствует гаданию.
Оникс: устраняет врагов и отвращает силы, препятствующие физическому, интеллектуальному и духовному развитию. Ассоциируется с силой Сатурна, укрепляющей самоконтроль.
Лунный камень: интуиция, сверхчувственные способности, управление эмоциями и сновидениями. Ассоциируется с силой Луны.
Пирит: деньги.
Рубин: разжигает страсти и вожделение. Ассоциируется с огнем и кровью.
Черный турмалин: защита. Хтонические силы и жертвоприношения. Ассоциируется с планетой Сатурн. Символизирует энергию ассентаменту. Поглощает вредоносные энергии и действует как надежный щит.

#эшу #кимбанда

И еще немного о предметах силы, которые могут помещать в ассентаменту в дополнение к основным составляющим.

* Животные ингредиенты (высушенные части тел). Чаще всего используются фрагменты тел ядовитых животных — пауков, змей, скорпионов. Они олицетворяют, с одной стороны, древние магические силы эшу, а с другой — элементы человеческой души, нуждающиеся в преображении на пути эволюции. Части тел животных — обязательный ингредиент ассентаменту для эшу Королевства Лесов (Матас).

* Раковины каури служат хранилищами энергии, которая исходит от растений, минералов и крови в составе ассентаменту. Количество раковин должно быть равно или кратно семи.

* Тыквы-горлянки — символ таинств эшу. В тыквы помещают различные «миронги» (талисманы), магические порошки и прочие фетиши. Тыква-горлянка олицетворяет одновременно и фаллос, и женское лоно: активная сила Эшу сочетается в ней с восприимчивостью Помба-жиры.

* Висячий замóк кладут в ассентаменту, когда необходимо сдерживать энергию духа. Этот предмет силы предназначается только для эшу из Королевств Душ (Альмас), Кладбища (Калунга) и Креста (Крузейру).

* Ключи — символы открытия и закрытия путей.

* Стальная цепочка — мощный символ и защиты и стойкости перед лицом врага, а также орудие для подчинения врагов. Ассоциируется с планетой Марс.

* Игральные кости в ассентаменту привлекают удачу, а также ассоциируются с цыганскими предсказаниями. Этот предмет силы предназначается для эшу из Королевства Лиры.

* Бобы притягивают энергии предков. В бобах разного рода дремлют различные скрытые силы, которые пробуждаются в ходе обряда ассентаменту. Порошок из кормовых (конских) бобов называют «кровью», но это эвфемизм: в действительности он ассоциируется с мужским семенем. Бобы африканского растения Tetrapleura tetraptera, известного под названиями «аридан», «прекесе» или «эсесе», защищают от ран и вредоносной магии. Защитными свойствами обладает и так называемый «коготь Эшу» (он же «коготь дьявола» и «ноготь Помба-жиры») — плод растения Martynia annua (мартиния однолетняя), который используют для укрепления ассентаменту.

* Подкова с древних времен считалась символом защиты и удачи. В кимбанде она олицетворяет защиту путешествиях, способность беспрепятственно передвигаться даже по бездорожью, а также символизирует силу различных «дорог» (ипостасей) эшу.

* Железный кинжал, заключающий в себе силу Марса, — символ войны и огня. В ассентаменту кинжалы помещают тогда, когда требуется подчинить и усмирить те или иные силы, рассеять чары или отразить астральные нападения. Это одно из орудий эшу (наряду с трезубцем/вилами) и, следовательно, один из важнейших символов кимбанды.

* «Копья Омолу» — маленькие железные копья, символизирующие уничтожение вредоносных энергий. Такие же копья, только деревянные, используются с той же целью для эшу из Королевства Лесов (Матас).

* Магнит соединяет противоположности и открывает астральные врата, необходимые для привлечения или отталкивания тех или иных энергий.

* Монеты. Старинные монеты (местные или иностранные) олицетворяют «богатство предков». Они служат для «покупки» и для «подкупа». Считается, что старинная монета, добавленная в ассентаменту, приумножается в астральном поле и наделяет эшу способностью торговаться и заключать выгодные сделки. Современные монеты (местные или иностранные) — символы богатства и открытия путей, способствующие денежным поступлениям.

* Кости символизируют смертность и бренность, но в то же время позволяют возродить силу предков. Они тесно связаны с символикой Голгофы. Скрещенные кости и черепа — традиционные эмблемы эшу и помба-жир, относящихся к Королевствам Кладбища (Калунга), Креста (Крузейру) и Душ (Альмас).

* Кусок железнодорожной рельсы — символ духовных путешествий и энергии движения любого рода (от физического перемещения в пространстве до духовной эволюции). Рельсы заключают в себе огромную энергию, способную открывать могущественные врата. В составе ассентаменту они особенно важны для эшу, связанных с дорогами и перекрестками.

* Железный костыль, предназначенный для скрепления железнодорожных рельс и шпал, — могущественный предмет силы, помогающий в физических путешествиях и не дающий сбиться с пути. Костыль берут из железнодорожного полотна, чтобы он уже был насыщен энергией от постоянного трения.

* Металлы.
Золотой порошок — символ солнечной силы, привлекающий богатство и славу.
Серебряный порошок — символ лунной силы, тесно связанный с ночью и тьмой. Его используют, чтобы установить связь между душой кимбандейру и энергией эшу, а также для развития интуиции и для защиты в астральных путешествиях.
Бронзовый порошок олицетворяет силу огня, ассоциируется с солнцем и привлекает богатство и славу.
Медный порошок символизирует восприимчивую силу Венеры и тесно связан с женским началом. Его используют как «магнит» для чувственных удовольствий, а также для привлечения удачи.
Алюминиевый порошок связан с силой Меркурия. Он помогает расширять сферу влияния и устанавливать связи с астральными сущностями.
Олово связано с силой Юпитера и воздушной стихией. Этот металл используют в качестве «посланника». Оловянную пулю кладут в сосуд-ассентаменту для защиты от огнестрельного оружия.
Свинец ассоциируется с силой Сатурна и с хтоническими сущностями, с энергиями земли и смерти. В составе ассентаменту он придает устойчивую силу заклинаниям, молитвам и просьбам, а также обеспечивает надежную защиту. С этой целью используют как свинцовый порошок, так и различные фигурки из свинца — шарики, ножи, изображения тех или иных предметов (например, свинцовый хлебец — талисман, защищающий от голода в дороге).

Используют и другие предметы силы, связанные с индивидуальными особенностями и предпочтениями того и иного эшу. Например, в ассентаменту Эшу Браза (Горящего Угля) кладут золу из печи, а если есть возможность, то и пепел из крематория. В сосуд Помба-жиры Марии Навальи помещают семь бритвенных лезвий, а в сосуд Помба-жиры Сиганы — игральные карты, ленты и прочие предметы, ассоциирующиеся с цыганами.

В завершение ритуала в ассентаменту помещают семь разновидностей земли, связанной с семью Королевствами и их энергиями. Эти «семь земель» смешиваются в определенном порядке и насыщаются силой при помощи особых молитв. Иногда в смесь добавляют землю, взятую из «мест силы» — например, со склона вулкана, из пустыни, из мест, где находились военные лагеря, поселения туземцев или великие храмы древних цивилизаций. Кроме того, используют различные вещества, символизирующие три рода крови, — например, священный мел (пемба), истолченный в порошок, пепел разного рода, угольную пыль, серу и т.д. Из смеси «семи земель» и «трех кровей» делают «тесто» на воде и бренди и добавляют в нее смесь сушеных растений, ассоциирующихся с данным эшу. Эту массу укладывают в сосуд, после чего сосуд запечатывают, оставляя снаружи лишь часть «сердца»-окуты.

#эшу #кимбанда

Продолжим тему магических предметов, заключающих в себе силу или сущность богов и духов. Вот одно из древнейших описаний магического изваяния Гекаты, при помощи которого, по словам самой богини, можно получить откровение во сне.

«…Ныне тебе покажу, как очистить мой образ:
Стана подобье из руты сплети и осыпь его щедро
Ящериц, в доме обычно снующих, толченою плотью,
С миррой и ладанной камедью в ступе под небом открытым
Смешанной в свете луны обновленной со словом обета.
…
Ящериц столько возьми, сколь обличий я розных имею,
Точно и с тщанием это исполнив, устрой мне жилище —
Дом из древесных ветвей мне воздвигни, из дикого лавра.
После молитвы ко мне вознеси перед образом этим,
И не замедлю явиться тебе я в ночном сновиденье».

(фрагмент из сочинений Порфирия, приведенный в «Приготовлении к евангелию» Евсевия Кесарийского, V.12; пер. А. Блейз)

Итак, для изготовления этого образа нужны три ящерицы (по числу трех ликов Гекаты), а ящерица — один из самых популярных животных ингредиентов в эллинистической магии. Если судить по греко-египетским магическим папирусам, она в этом отношении уступает только ослу, а на третьем месте стоит петух (осел связан с Сетом-Тифоном, а петух — с Гелиосом и египетскими солнечными богами). Самая вероятная причина, по которой ящерица связывалась с магией и считалась волшебным животным, — ее знаменитая способность отращивать новый хвост взамен утраченного. Кроме того, ящерицы обитают в темных и сырых местах, поэтому уже в древности они, как и Геката, ассоциировались с ночью и луной (хотя известны и магико-мифологические мотивы, указывающие на связь некоторых видов ящериц с солнцем). Кстати, уже в древности в странах Средиземноморья обитало множество видов ящериц, так что добыть части животного, необходимые для магических снадобий, не составляло труда.

Что касается других ингредиентов, то ладан и мирра упоминаются в составе воскурений Гекате и в магических папирусах, а применение руты в некромантических обрядах (которым покровительствовала Геката) восходит еще к древнейшим месопотамским практикам. До наших дней дошли аккадские «заклинания, чтобы увидеть духа, помогающего принять решение»; в них описывается мазь для умащения черепов и статуэток, предназначавшихся для общения с духами умерших, и в состав этой мази также входила рута, истолченная в воде с кедровой древесиной.

О том, как магическая практика, описанная Порфирием, была усвоена позднейшей гримуарной традицией, пишут Сорита д’Эсте и Дэвид Рэнкин в своей книге о Гекате. Это лишь один из огромного множества магических обрядов, уходящих корнями в античность и связанных с культом великой богини колдовства. Книга «Геката: пограничные обряды», посвященная этим практикам, в печатной версии закончилась, и допечатка в ближайшем будущем не планируется, но теперь в нашем интернет-магазине можно приобрести электронную версию. Кроме того, в электронных версиях доступны другие издания: книга Н. ди Маттуша Фрисвольда «Эшу и кимбанда: культ ночи и огня» (печатной тоже осталось совсем мало) и две книги Рейвена Кальдеры: «Что такое боги и как с ними быть» и «Книга йотунов» (печатная закончилась).

https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/gekata---pogranichnye-obryady/
https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/eshu-i-kimbanda-kult-nochi-i-ognya/
https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/reyven-kaldera-chto-takoe-bogi-i-kak-s-nimi-byt/
https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/kniga-yotunov/

#греческаярелигия #греческаямифология #Геката #PGM #некромантия #античнаямагия #античнаямифология #thesaurusdeorum

Продолжаем цикл материалов о служанках Фригг. На сайте статья о богине Вёр - покровительнице гаданий и подательнице вещих снов:

"Ее имя означает «сведущая, знающая» или «узнавать (то, чего мы до сих пор не знали)», и ее можно также просить об интуитивном постижении того, о чем нельзя узнать обычными методами. Вёр олицетворяет силу интуиции и родственные ей духовные дары — ясновидение и предвидение. Символом ее может служить любое приспособление для гадания".

Помимо сведений, основанных на личном гнозисе, в статье приводится полезная практика для развития интуиции через телесные ощущения, а также молитва Вёр, которой можно предварять любые гадания:

Будь благосклонна, вещая Вёр! Ныне даруй мне знанье,
Как мне увидеть, как отличить истину от обмана:
Крепко иль тонко, ровно иль криво нить в полотне легла;
Пряжа — к руке, око — к губам, правда белым-бела!

https://northern.thesaurusdeorum.com/kto-takaya-vyor/
#скандинавскаямифология #нордика #Фригг #служанкиФригг #Вёр #НЛГ #РейвенКальдера

Публикуем изложение поздней и не самой известной ирландской саги "Плавание Тейгуэ, сына Киана". Это очередной отрывок из книги Эванса-Венца "Вера в фейри в кельтских странах"; автор пересказывает сагу по изданию Стендиша О'Грейди "Silva gadelica", а ее оригинальная рукописная версия входит в "Книгу из Лисмора" (конец XV века). Сама сага - типичный, хотя и в значительной мере христианизированный "имрам", плавание в Волшебную страну.

Тейгуэ и его спутники попадают в бурю и случайно высаживаются на прекрасный зачарованный остров: много там было «яблонь с красными яблоками, были и дубы, покрытые густой листвой, и орешник, желтый от орехов, растущих гроздьями»; была «и равнина, широкая и гладкая, вся укрытая цветущим клевером в каплях медвяной росы». Затем гости Острова Блаженных знакомятся с различными его чудесами; видят великолепные загробные жилища для королей Ирландии (отдельно языческих, отдельно христианских), встречают множество прекрасных дев, созерцают яблоню, усыпанную волшебными плодами, и так далее.

Наконец, Тейгуэ получает в подарок чудесную чашу, в которой вода превращается в вино, и узнаёт обстоятельства своей грядущей смерти, - причем дева-фейри, которая дает ему это пророчество, обещает прийти в Ирландию, на берег реки Бойн (где Тейгуэ предстоит умереть) и похоронить его тело, а затем добавляет: "...но душа твоя придет сюда, ко мне, и будет жить здесь до Страшного Суда, облекшись телом светлым и воздушным".

https://celtic.thesaurusdeorum.com/plavanie-tejgue-syna-kiana/

#кельтика #кельтскаямифология #кельты