Йога Натхов
1.84K subscribers
1.31K photos
3 videos
1.1K links
Канал о традиционной йоге в современной жизни.

Практика, теория, философия йоги. Здоровье. Саморазвитие. Улучшение качества жизни. Анонсы мероприятий и праздников.

Обновляемость: ≈9 постов в неделю.

nathas.org
nathi.ru
om-center.ru
forum.dharmanathi.ru
Download Telegram
Forwarded from Yogi Matsyendranath (Yogi Matsyendranath)
Дхумавати самая «пожилая» из всех Богинь, в чем ее особая ценность? Позвольте мне поделиться своим виденьем. В Белой Яджурведе, в адхьяе 24 (особенно шлоки 11 и 18 связаны с Дхумавати) есть гимн, связанный с подношением предкам, подношением в виде пашу-балиданы (жертвоприношение животных). Там перечисляются разные животные и тот или иной вид их соответствует тем или иным Деватам, космическим и природным силам. Последнее подношение, которое совершает человек (вернее его живые родственники), это Антъешти самскары, обряд кремации. Санньясинов не приносят в этот огонь, потому что они переносят внешний огонь внутрь себя и он "умирает" для мира внутри этой жизни. Они физически могут оставаться в мире, но духовно в Брахмане. Уход из мира заканчивается огнем и дымом кремационного костра, это переход из одного состояния в другое. Еще, когда я не получал наставления от Гуру по Богине Дхумавати, даже тогда я чувствовал, что в ней что-то есть и от "молодых Богинь: Баласундари, Кумари, Кубджики и др. Я с детства люблю животных, потому идеи об их убийствах, даже ритуального мне, мягко говоря, не близки. Но мы и в Индии можем встретить, порой противоречивое поведение тантриков. Есть немало тех, кто приносит животных в жертву, например, в Камахья-питхе. Но есть и те, кто заботятся о животных, даже почитают их, ибо животные могут иметь отношение к тем или иным Деватам. Однако, если все же оставить эмоции и вдуматься в то, почему существуют на вид две разные практики, то мы можем прийти к глубоким философским мыслям. Рождение человека - это что? Начало жизни или начало смерти? Или скажу иначе, не путь ли это к смерти? Может размышление об этом кого-то сподвигнет к тому, чтобы ценить время своей жизни, а кого-то, если до этого дорастет, может сподвигнуть учить этому других. В Дхумавати есть что-то от природы той же Балы, ведь, дым то уже оторвался от земли, и ты одной ногой в новом рождении, в форме ребенка. Дхумавати - это сочетание ребяческой простоты и высшей мудрости одновременно. Сила секса, роста, цветения, движется к увяданию, месту кремации, и мы видим это сочетание в образе Шивы, и его Богини, которая в позе випарита-рати находится над ним, в соитии с ним. Это сочетание покоя и силы творения, творчества. Чем глубже покой, тем больше через него ты видишь во всей полноте жизнь. Чем глубже безучастность, тем больше и глубже участие в жизни. Я предлагаю вам самостоятельно поразмышлять на эту тему. А закончу я шлокой из Горакх-сабади Горакшанатха.

मरौ वे जोगी मरौ मरण है मीठा |
जिस मरणीं मरौ जिस मरणीं गोरष मरि दीठा ||

marau ve jogī marau maraṇ hai mīṭhā |
jis maraṇīṃ marau jis maraṇīṃ goraṣ mari dīṭhā ||


"О (वे /हे или रे/) йоги (जोगी / योगी), умри (मरौ / मरना), смерть (मरण) является (है) "сладостью" (मीठा), умри (मरौ) смертью (मरणीं), которой (जिस / от जो кто) умер Горакша (गोरष / गोरख), видь (दीठा / दृष्टि) воспринимай, (मरणीं) через эту смерть."

"О Йоги, умри, смерть является сладостью, умри той смертью которой умер Горакшанатх, (и) воспринимай через эту смерть".
Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней - занятия йогой.
Это - первое препятствие в йоге.

Второе препятствие - сомнения в эффективности йогической практики.

Третье препятствие - легкомыслие или смятение ума.

Четвертое препятствие - безразличие или лень.

Сон - пятое препятствие в йогической практике.

Шестое препятствие - это привязанность к чувственным объектам.

Седьмое - ошибочное восприятие или заблуждение.

Восьмое - привязанность к мирским делам.

Девятое - недостаток веры.

Десятое препятствие - неспособность познать истины йоги.

Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности.

Йога Кундалини Упанишада
​​🕸Наше сознание привыкло отождествляться с грубыми явлениями, объектами и ощущениями, которые кажутся явственнее, и обычно мы выбираем их в своем восприятии автоматически.

Но можно научиться делать выбор в пользу тонкого восприятия, которое само по себе более мягкое и проникновенное. Таким образом йогины тренируют внимание, учатся направлять его и удерживать на том, на чем сами решат удерживать, а не на том, что по привычке захватывает внимание.

Когда сознание такого йогина расширяется и он начинает распознавать новые, более широкие закономерности, свобода его заключается в том, что он обретает возможность взаимодействия с теми обстоятельствами, которые сам выберет. Это возможно благодаря вниманию, которое пребывает в состоянии глубинного равновесия и спокойствия и обеспечивает трезвый выбор в повседневной жизни.

🌀Такой йогин в состоянии самостоятельно, а не под давлением обстоятельств, принимать решение, участвовать в сложных жизненных ситуациях, и когда он их решает, его свобода и опыт принятия зрелых решений растёт. Это обеспечивает ощущения полноты и удовлетворенности и осознавание своего места в жизни, в полной мере.

Гуру Йоги Алламанатх Махарадж
​​Каким ключом открывается дверь в йогу? В повседневной жизни большинство органов жизнедеятельности и нервная система не находятся под непостредственным волевым контролем. Ментальные побуждения и желания тоже редко контролируются и возникают самопроизвольно.

Как их контролировать? Как повелевать ими?
Необходимо начинать с процессов, которые довольно просто управляемы и легко поддаются силе воли. Учителя нашли ключ к йоге в практиках, позволяющих контролировать работу мышц, дыхание и внимание. Мы способны сравнительно легко осуществлять контроль над произвольными сокращениями мыщц, а далее пытаться взять под контроль собственной воли также и непосредственно действующие мышцы.

Затем мы можем осуществить подобный контроль над процессами дыхания. Посредством тщательной и постоянной регуляции дыхания все внутренние органы постепенно очищаются, утончаются и гармонизируются, а в конечном счете приводятся под контроль воли.

Сосредоточение внимания играет важную роль во всех процессах. Твердая решительность и однонаправленность внимания необходимы на каждом этапе. Постепенно ум освобождается от всех загрязнений и колебаний, нежелательных мыслей, эмоций, желаний, импульсов и наклонностей низших планов и поднимается к высочайшим планам мудрости и силы.

«Введение в Натха-Йогу. Шива-таттва». Акшая Кумар Банерджи
Forwarded from Yogi Matsyendranath (Yogi Matsyendranath)
Я перевел с хинди небольшой отрывок текста из Шри Горакх Гиты. Посмотрите как доходчиво Горакшанатх объясняет природу Майи, которая влияет на каждого по-своему. Как принцип феноменальности через привязанности порождает омрачения. Здесь главное вникнуть в суть всех этих примеров, вы могли бы и сами привести еще очень много подобных. Но для личной трансформации, очевидно, надо подумать о том, что в этом плане обуславливает вас лично.

मेरा गुरु त्रिगुणी माया की बात बताता है।
Мой Гуру мне говорит о трех видах Майи.

पता नहीं गुरु कहाँ चला गया।
Я не знаю, куда ушел Гуру.

उसके बिना मुझे नींद भी नहीं आती।
Я не могу спать без него (без благословения).

यह माया का मोह कुम्हार के घर में हाँडी के रूप में है।
Это одурение Майи имеет форму горшка в доме гончара,

अहीर के घर ऊँटनी के रूप में है और ब्राह्मण के घर नारी के रूप में है।
В доме скотовода она находится в образе верблюда, а в доме брамина – в образе женщины.

हाँडी सांडी और राँडी तीनों मोह के कारण है।
Горшок, верблюд и женщина есть три вида одурения.

राजा के घर में भाले माया का रूप हैं।
Копья –– форма Майи в доме короля (кшатрия).

जंगल में बेल मोह का रूप है।
В лесу форма дури –– плод дерева бильвы.

तेली के घर तेल के रूप में माया विद्यमान है।
Майя живет в доме маслодела в виде масла.

इस प्रकार तेल, बेल और सेल माया के मोह में बाँधते हैं।
Таким образом, масло, плоды бильвы и копья связывают нас под влиянием Майи.

अहीर के घर बाहरी (गाय) माया के रूप में है।
Снаружи дома скотовода корова – форма Майи.

मन्दिर में मूर्ति माया का रूप है और दुकान में हींग भी माया का रूप है।
Мурти является Майей в мандире, а высушенный латекс является формой Майи в магазине.

इस प्रकार हींग, लिंग तथा सींग माया के रूप हैं।
Эта Майя в форме разновидности высушенных фруктов, лингама (мурти) и рогов (коров, быков).

माया के एकमात्र सूत्र से उनके नाना रूप बने हैं ।
Многие формы Майи создаются из единого внутреннего потока.

यह माया अनेक रूपों में दिखाई पड़ती है।
Эта Майя проявляется во многих формах.

गोरख कहता है कि माया के सत्त्व, राजस और तम तीन गुण हैं।
Горакхнатх говорит, что саттва, раджас и тамас – три качества Майи.

सच्चा गुरु ही माया के स्वरूप की कर सकता है।।
Только Истинный Гуру может устранить сущность Майи.
Forwarded from Yogi Matsyendranath (Yogi Matsyendranath)
Перевел вам стих из Горакх-сабади, который у натхов называется Сукшма-веда (утонченная суть веды). Я всегда поражаюсь, как много слоев значений можно найти в такого рода текстах, когда достаточно знаешь и копаешь предмет глубоко. Вообще, в языке сиддхов, для обозначения тела может использоваться образ города "пур", "колесница", также дом "гриха". В последнем случае, гриха может означать и храм, в котором установлено божество в виде нашей души (т.е. нас самих). А сама установленность "асана", это единение Шивы и Шакти, где душа "Атма" - это Шива, а тело - это Шакти. Нисхождение Шивы в свою "асану" - это священное слияние духа и тела, по крайней мере, как асану интерпретируют в тантрах. В принципе, "асану" в таком контексте можно рассматривать как саму йогу. Тут также используется термин "сахаджа", который тоже может иметь разные уровни смысла. Например, как "вместе рожденное" состояние есть нечто, что не называется, так как трансцендентно, оно вместе с проявленным "рожденным" телом. И напомню, что сабади - это текст поэтический, их поют и в этом смысле сам текст сабади может служить средством медитации. Примерно как тексты вед, которые являются объектом молитвы, медитации.

गिरही सो जो गिरहै काया, अभि अंतरि की त्यागै माया।
सहज सील का धरै सरीर, सो गिरही गंगा का नीर।।४५ ।।

गिरही - грихастха, सो (санск सः) - он, जो - который, गिरहै (गिरह) - связывает, держит, काया - тело; अभि - сейчас, अंतरि - внутри, душа. त्यागै - пожертвовал, оставил, माया - иллюзию.
सहज - врожденное естество, सील (शील) का - благого характера, धरै - удержание, सरीर - тела; सो - он, गिरही - живущий в доме (грихастха), गंगा का - подобный Ганге, नीर - воды.

Грихастха - тот, который удерживает тело; в то же время внутри принося в жертву обусловленный ум (майя).
Естественным образом благость характера поддерживает тело; тот живущий в доме (теле) подобен священным водам Ганги. (45)
​​🌀Учение о 12 Кали – одна из самых ранних концепций Каликулы/Каликрамы (Kālīkula/Kālīkrama).

Более того, эта доктрина является наиболее тайным учением в традиции кашмирского шиваизма, господствовавшего на территории Кашмира в период раннего Средневековья.

В X-XI веках Абхинавагупта определил учение о 12 Кали как наиболее возвышенный эзотерический аспект Трики. Для него Богиня Каликрамы, Та, кто притягивает Время к Себе – Kālasaṁkarṣaṇī – за пределами Высшего (Parātīta) богинь Трики: Пара (Parā, Высшая богиня), Парапара (Parāparā, Срединная богиня) и Апара (Aparā, Низшая), что является доктринальной основой его системы Трика...

В центре учения о 12 Кали – мистический опыт, воплощенный в 12 Солнцах, известных как Бханави-крама (bhānavī-krama). Это учение считается важнейшим в северной передаче (уттарамная/uttarāmnāya).

12 Кали воплощают:
🔻динамизм познавательного акта (самвит-чакра, самвит-крама/saṁvit-cakra, saṁvit-krama)
🔻вселенскую вибрацию сознания (саманья-спанда/sāmānya-spanda)
🔻12 обожествленных органов чувств (пракаша-чакра, маричидевата-чакра, рашми-чакра/prakāśa-cakra, marīcidevatā-cakra, raśmi-cakra).

Читать статью полностью⤵️