​​Путь слуги (даса) подразумевает дуализм, что часто относят именно к бхактийским культам. Самый наглядный пример – вайшнавы линии Мадхвачарьи. Однако, Трика включает в себя также и дуализм, относя к методам анава-упаи.

Но мои наблюдения (особенно за теоретизирующими на тему адвайты «тантриками» России) показали, что большинство любителей КШ застревают в бауддха-видье (теоретической) в ущерб пауруша (полноценно пережитого). Или для большинства «йогов», мечтающих о мокше (свободе), эти все идеалы очень примитивно представлены. Т.е. пашу (например, тигр), сидя в клетке, мечтает, чтобы его выпустили на территорию, где обитают люди, там он сможет поступать так, как ему захочется.

То же самое происходит в большинстве случаев с людьми, практикующими йогу или тантрические садханы: они хотят подняться над миром, при этом не осознав тщетности мирского. Внутри они мечтают о том, что свобода – это способность делать что хочешь, реализовывать это все, не думая о том, насколько адекватны эти желания и поведение. А есть и такие, которые совсем далеко ушли: они говорят, что можно делать любой неадекват, потому что для адвайтина это уже все неважно. Примеры тому: Падмасамбхава, Вамакшепа, качества угра-форм, с которыми тантра предлагает отождествиться.

И в этом плане я считаю, что двайта очень честно ставит все на свои места, она лучше чистит людей, именно пашу-бхавы, коих много. И то, что кто-то претендует больше всех на адвайту, далеко не показатель, что он к ее адекватному виду готов. Может быть, такой человек потому туда и устремлен, что в нем пашу-бхавы (скотской природы) больше чем у остальных. Поэтому, когда вы видите проповедников адвайты с «мутным» поведением, скорее всего (99%), это не категория блаженных авадхутов, предстоящих перед всеми естественными, скорее, это закоренелые сансарины.

Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж

​​💫Атман, который пребывает в «самом себе», является Сверхдушой, Параматмой и пронизывает собой все. Воззрения об Атмане разнятся из-за основных контекстов индийских религий: одни считают, что Атман является таковым, будучи отделен от материи или даже от Бога, другие – что эта отделенность символична, третьи полагают, что вообще нет никакой разделенности и что все едино.

Все эти учения создавались в определенных условиях, и каждая система предлагала свои методы как наиболее эффективные. Традиции, чтобы выжить, должны были обрастать своими догматами, однако в каждой из них были всегда мастера, которые за внешними догмами видели основную сущность и их виденье при этом было достаточно глубоким. Многие имена таких мистиков могли и не войти в известную всем историю.

Все эти общедоступные представления разных учений об Атмане, как и методы данных школ – это упаи (уловки), они важны, но играют только вспомогательную роль, а действительно важно только то, что в вашем сознании. Эту же идею вы можете встретить и в «Сиддха-сиддханта паддхати», в первой части, где описывается микрокосм и макрокосм, и они оба считаются одновременно Шивой и Шакти. Атман при этом остается всегда вне всех качеств и делений, но всевозможные качества и деления вы всегда можете найти в нем. Атман – это то, что за пределами всего, даже разных форм ананды, он – неописуемая трансцендентная запредельная пустота.

Из нее все проявляется: все Шакти и чакры энергий Божеств, все проявления речи, тонкой и грубой, – это его разные пустотные сварупы. Поэтому Атман находится в анахата-чакре, эту чакру называют существующей за пределами всех соприкосновений.

​​🔹Демонические люди не знают ни деятельности, ни воздержания от деяний. Нет у них ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

🔹Они говорят: «Во Вселенной нет истины и основания, нет Бога, и возникла она не от чего иного, как от взаимного влечения. Её причина — вожделение».

🔹Придерживаясь этих взглядов, малоразумные, пропащие души появляются как враги Вселенной, совершая ужасные дела ей на погибель.

🔹Предавшись ненасытным желаниям, исполненные лицемерия, гордыни и безумия, придерживаясь в заблуждении неверных взглядов, они ведут нечистый образ жизни.

🔹Отдавшиеся бесчисленным заботам, которые прекращаются лишь со смертью, считающие высшей целью удовлетворение желаний и убеждённые, что так и надо, связанные сотнями уз надежд, находящиеся во власти вожделения и гнева, они ради удовлетворения своего вожделения усердствуют в накоплении богатств незаконными средствами.

🔹«Это получено мной сегодня, и то желание я тоже осуществлю; это моё, и то богатство тоже будет моим.

🔹Тот враг убит мной, и других я тоже убью. Я владыка, я наслаждающийся, я преуспевающий, сильный и счастливый.

🔹Я богатый и высокорождённый. Кто ещё равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, раздавать дары, веселиться», — так говорят одурманенные невежеством.

🔹Сбитые с толку многими помыслами, запутавшиеся в сетях заблуждений, занятые удовлетворением желаний, они падают в нечистый ад.

Бхагавадгита. Йога различения божественного и демонического.

​​📜Согласно Маханирвана Тантре, Кали – это «адья», изначальная форма Деви, а Махавидьи – ее эманации. Нарадапанчаратра упоминает, что существует семь крор (1 крор = 10 миллионов) Махавидий и столько же Упавидий (второстепенных); их количество никогда не может быть определено окончательно. Таким образом, Кали имеет бесчисленное множество форм и известна под многими именами. В Шакти-сангама-тантре, согласно толкованию школы Хадимата, Маха-Шакти носит имя Кали в Керале, Трипура – в Кашмире, и Тара – в Гауде (Бенгалия), в то время как, согласно представлениям линии Кадимата, Ее называют Трипурой в Керале, Тарини – в Кашмире и Кали – в Гауде.

В Тодала-тантре Кали описывается как имеющая восемь форм: Дакшина-, Сиддха-, Гухья-, Шри-, Бхадра-, Чамунда-, Шмашана- и Маха-кали.

Махакала Самхита перечисляет девять типов Кали: Дакшина-, Бхадра-, Шмашана-, Кала-, Гухья-, Камакала-, Дхана-, Сиддхи- и Чандика-кали.

Джаядхратаямала (X век) упоминает двенадцать форм Кали: Калика, Дамбара, Ракша, Индивара, Дханда, Рамани, Ишана, Джива, Вирья, Дхьяна, Праджня и Саптарна, каждая из которых представляет определенное состояние сознания; а высшее состояние символизирует тринадцатая Кали – Каласамкаршини.

В воскресенье 28 июня с 09:30 до 11:00 Амритнатх проведет занятие в парке.

На занятиях йогой Натхов при выполнении последовательности асан и вьяям, при практике пранаямы открывается естественное состояние. Впоследствии поддерживаем и расширяем полученный опыт. С использованием методов хатха и раджа-йоги проявляется сознательное, медитативное восприятие внутреннего и внешнего мира, раскрытие истинного себя, постепенно обретается знание йоги.

Уровень подготовки любой. Оплата донейшн.

Записаться на занятие: yoganathov@yandex.ru или 8-916-852-23-55 (Телеграм)

​​🌺Бхуванешвари – это та самая сфера Махамаи, которая составляет космическое тело Шивы – Пара-пинда, как форму и запредельное одновременно. Потому Пара-пинду Натхи и Капалики описывали как Двайтадвайта-вилакшана (вне двойственности и недвойственности), предельно трансцендентную реальность.

При ее нисхождении в тело, йогин пребывает в гармонии со вселенной и становится бессмертным, вечно юным – "бала". Неслучайно "бала" – это и имя Горакшанатха, а так же аспект Шри Видьи.  Натхи говорят: "Балджати Гуруджи ко Адеш", они почитают бессмертного Гуру Горакшанатха и так же Бала Сундари, которая и есть форма Шри Видьи. 

Собственно о нисхождении осознания макрокосма в микрокосм и о достижении бессмертия, встречаются упоминания и в каулических текстах Матсьендранатха, таких как Кауладжняна-нирная и Кулананда-тантра.

Там говорится о черном нектаре, которым, из области головы, надо наполнять тело, свое тело вьяшти-пинду. Это энергия Махабинду, после растворения, посредством садханы с нада, реализуется осознание вселенской Махашакти и ее высшее нисхождение дает такие сиддхи. Можно сказать, что в таком состоянии йогин един со всей вселенной, что, собственно, и есть сила Бхуванешвари.

Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж

📌Во вторник 7 июля Йоги Алламанатх проведет вводное занятие в Москве. Занятие пройдет с 19:30 до 21:30.

Подробности:
🔸yoganathov@yandex.ru
🔸8-977-182-14-36 (телеграм)

Занятие направлено на поддержание ментального и физического баланса, помогает подготовить тело и сознание к пранаяме и медитации. Включает асаны и вьяямы в медитативном ключе с естественной регуляцией дыхания.

​​🌙Бхартрихари был старшим сыном в семье и, по обычаю, унаследовал все королевство. Его правление складывалось не слишком удачно, он не оправдывал возлагаемых на него надежд. После трагической гибели всех жен он встретился с Горакшанатхом, и тот показал ему всю иллюзорность мира, посредством своих сиддх материализовав его жен, а затем вновь растворив их в пустоте.

Бхартрихари был так поражён увиденным, что оставил трон и стал йогином, достигшим впоследствии многих сиддх. В Удджаине есть несколько пещер, в которых он медитировал.

Бхартрихари обрел способность материализовывать и дематериализовывать свое тело; некоторые натхи верят, что в будущем он займет место среди Нава-натхов.

От Бхартрихари пошел обычай перед принятием санньясы совершать парикрам по всем сиддха-питхам. Также этот сиддха является образцом тьяги и вайрагьи (йогического отречения и отрешенности).

✨Одна из легенд гласит, что однажды в царство Бхартрихари пришел Горакшанатх; всем было известно, что он был великим мистиком, обладающим бессмертием. Бхартрихари поспешил к Горакшанатху с просьбой даровать ему вечную молодость, и в ответ на просьбу Горакшанатх дал ему пилюлю.

Но Бхартрихари так сильно любил свою жену Пингалу, что отдал пилюлю ей, чтобы она всегда оставалась молодой. Однако Пингала отдала пилюлю своему любовнику-охраннику; охранник, в свою очередь, – пришедшейся ему по душе проститутке, а та (так как свою жизнь считала страданием) отдала пилюлю Бхартрихари, чтобы король жил как можно дольше. Когда пилюля вернулась к нему, Бхартрихари был поражен. Он ушел к Горакшанатху и стал его учеником.

✨По другой легенде Бхартрихари был охотником по имени Хун. Однажды он увидел, как жена одного из охотников, убитого коброй, провела обряд сати (самосожжения).

Хун решил проверить, готова ли его жена на такой поступок, и отправил ей весточку, что будто бы он погиб во время охоты. Когда же Хун вернулся, то увидел только пепел на погребальном костре жены. Он был так расстроен, что блуждал вокруг костра несколько дней и не мог найти покоя. (По одной из версий Рани Пингала, его жена, была ученицей Горакшанатха; тот дал ей цветок и сказал, что он будет благоухать пока ее муж жив. Когда же она получила известие о смерти мужа, а цветок продолжал благоухать, она поняла, что муж на самом деле жив, но не смогла смириться с мыслью о том, что он сомневается в ее любви, и покончила с собой.)

В том месте появился Горакхнатх и спросил короля, отчего тот скорбит. Король ответил, что причина его скорби – любовь к умершей жене. Тогда Горакхнатх бросил свою чашу для подаяний и, так как она разбилась, начал плакать, имитируя скорбь короля. Хун сказал йогину, что его потеря не является такой непоправимой, как утрата королевы. На что Горакхнатх ответил, что он может легко воскресить его жену, в то время как чаша его утрачена, и это намного печальнее.

Он окропил водой пепел погребального костра. Появились 25 (по другой версии 100) королев, все один в один как жена Хуна, Пингала, и они восклицали: «Оставайся отрешенным! Ты сошел с ума? Неизвестно, сколько раз мы были тебе женами, матерями или сестрами!». Увидев и услышав это, Бхартрихари перестал горевать и принял Горакшанатха как Гуру.

​​Асаны — это средство самопознания, возможность настраивать тело — инструмент, через который мы воспринимаем вселенную, как микрокосм, так и макрокосм. В ходе повседневного образа жизни мы незаметно отождествляемся с различными явлениями, в первую очередь потому что есть какие-то кармические склонности, предпочтения, в силу чего мы с какими-то энергиями отождествляемся больше, чем с другими.

Как следствие накапливается перекос в восприятии, который сказывается и на теле. С одной стороны тело пропускает различные энергии, делает доступными для восприятия, с другой — различные впечатления оседают в теле в виде различных ощущений, в том числе в виде напряжений.

Когда эти напряжения нарастают, они сами по себе уже являются непроизвольным объектом восприятия, который фокусирует на себе внимание, особенно если это различные формы дискомфорта, боль. В результате человек начинает больше медитировать на эти состояния, и незаметно ослабевает его связь с другими энергиями мира.

Практика асан и пранаям помимо прочего направлена на то, чтобы снять эти накопившиеся отождествления, вернуть телу, насколько возможно, нейтральное состояние — подобно тому, как протереть линзу, чтобы она восстановила свою способность воспринимать реальность широко.

Гуру Йоги Алламанатх Махарадж

Гуруджи ко Адеш!🙏

Просматривала на днях тантрический текст "Саубхагья Ратнакар", и встретила там один очень интересный отрывок из давно утраченной "Бхайрава-ямалы". Решила перевести😊 Ниже будет мой перевод и некоторые мои комментарии (будет несколько постов, ибо текста немало) :

तरस्थं तरमध्यस्थं तरस्थान्तरमध्यगम् ।
तरंतरङ्गमध्यस्थं यो जानाति स कौलिकः ॥ १ ॥
Кто знает спасение (tara) как пребывающее в [самом процессе] пересечения [океана сансары], расположенное в середине этого [процесса] спасения, движущееся посреди промежутков его состояний, находящееся в самом центре [бушующих] волн – тот есть каулика.

Комментарий:
tara - это то, что спасает, переправляет через океан сансары, это и сам процесс его пересечения. Это спасение и присутствие Высшего находится в самом процессе йогического пути, в садхане, в наших трансформациях, в самой дхарме йогина, которая состоит в том, чтобы идти к мукти.
Оно находится также в середине или в центре – это означает удержание состояния центра в сознании во время всего, что происходит. Состояние центра - это и сердце, и сушумна, и это удержание бинду неподвижным (бинду-стамбхана).
Средство спасения мы находим в промежутках между состояниями – то есть между дыханиями, между мыслями и тд.
И точно так же спасение присутствует и в сердце бурлящих волн океана сансары – в самой гуще жизненных событий. Кауликой (каулом) считается тот, кто так видит и знает освобождение.

शीर्ष-पाणि-चरणैर्विवर्जितं द्व्यक्षरं भवरुजापहं परम् ।
यस्य हृत्कुहरगं सुवर्तते तेन मृत्युरपि भस्मसात्कृतः ॥ २ ॥
Это Высшее [Начало] лишено головы, рук и ног; Оно состоит всего из двух слогов и исцеляет от болезни мирского существования (сансары). Тот, в чьей пещере сердца Оно, войдя, прочно укоренилось, даже саму смерть обращает в пепел.

शैवं चैव तथा शाक्तं सामरस्यं तु मध्यमम् ।
एकीकृत्य यदा काले तदा तद्वर्णमुत्तमम् ॥ ३ ॥
[Есть] относящееся к Шиве и точно также есть то, что относится к Шакти. Их совершенный союз (самарасья) и есть серединное состояние. Когда в надлежащее время они объединяются, тогда тот высший звук [возникает].

Комментарий:
varṇa – это звук, слог, окраска, природа. По сути это Пара-вак, самая высшая речь, Шабда-брахман, спанда или нада, что рождается от союза Шивы и Шакти. Два слога, упоминаемые в предыдущей шлоке, связаны с Шивой и Шакти. В данном тексте это ta и ra (tara - спасение), что будет объяснено позже.

✨[продолжение]✨

शून्यात् प्रसरमुत्पन्नं प्रसरोत्तमकालकम् ।
अकालात्तत्त्वमुत्पन्नं विश्वं यत्पञ्चधा स्थितम् ॥ ४ ॥
Из Пустоты (Шуньи) возникает [первичное] истечение/расширение. Из этого расширения – Высшее Время. Из этого безвременья возникает [единая] таттва — вселенная, которая пребывает пятерично [в пяти деяниях/элементах].

Комментарий:
Наивысшее Время, uttama-kāla – это также akāla, то есть буквально «не-время», безвременье. Это то, где нет счета времени (kāla от корня kal - «считать»), нет делений, то есть это неделимая неисчислимая Вечность.
Пятеричность вселенной (pañcadhā) – указание на 5 действий Шивы, благодаря которым происходит все во вселенной. Но также может указывать на 5 махабхут, из которых она состоит.

ध्यान स्थान विहीनो यो रूपोच्चारविवर्जितः ।
अनाहतो नदत्यन्तर्मुखान्मुख पदे स्थितः ॥ ५ ॥.
Лишенный [фиксированного] места для созерцания, свободный от формы и произнесения, Анахата (неударный звук), пребывая в изначальном месте (источнике), звучит благодаря обращенности внутрь.

धाम त्रयाद् विरहितो योगेशीनां मुखे स्थितः ।
सत्यं तु कथितं ताभिः स्वयमुच्चरते तु सः ॥ ६ ॥
[Он] свободен от трех обителей, пребывает в устах Йогеши (владычиц йоги). Истина изречена ими, но он издается сам по себе.

Комментарий:
Интересно, что в предыдущей шлоке говорится, что звук анахата свободен от uccāra (лишен произнесения, артикуляции), а здесь мы видим, что он uccarate (произносится, издается). Это кажущееся противоречие: неударный звук нельзя артикулировать, произнести, используя голосовой аппарат (т.е. что-то внешнее), но он издается, звучит сам собой (uccarate – это атманепада, обращенность на себя, без внешнего агента).

Три обители dhāmatraya - это три духовных света: солнце, луна и огонь, из которых состоит вся вселенная. В Шатсахасрасамхите сказано в описании Богини Кубджики: «В Ее внутреннем пространстве Вселенная, состоящая из трех обителей, растворившись, снова разворачивается». Это также три бинду треугольника творения, Камакалы, и остальные тройки, которые с этим связаны. Анахата-нада этому всему запредельна (не зависит от них, но пронизывает все это).

✨[завершение]✨

शून्याच्छम्भुस्ततः शक्तिः शक्तेर्धामत्रयात्मकम् ।
प्रभवेच्च ततः सर्वमादिवर्णकदम्बकम् ॥ ७ ॥
Из Пустоты – Шамбху, из него – Шакти; из Шакти – то, что состоит из трех обителей . А оттуда возникает все скопление изначальных звуков.

Комментарий:
Выражение sarvam-ādivarṇa-kadambakam тут может иметь двойное прочтение: 1) все скопление изначальных звуков; 2) все (sarvam = вся вселенная), являющееся скоплением изначальных звуков. Оба верны и расширяют смысл.

अनुत्तरं तदेवोक्तं सद्यः कौलिकसिद्धिदम् ।
तरहं च तदेव स्याच्चन्द्रभास्करमध्यगम् ॥ ८ ॥
Именно то [скопление звуков] названо Ануттарой, мгновенно дарующей каулическое совершенство. И то же самое есть [биджа] tarahaṃ, пребывающая в середине между Луной и Солнцем.

Комментарий:
Аннутара – это то, выше которого нет ничего, самое наивысшее и непревзойденное. Синоним Абсолюта, Высшей реальности. Также так называют первую букву алфавита, अ «а» (см. Паратришика-виварану). Гласная अ «а» считается кратчайшим, простейшим, изначальным звуком, из которого через усиление, принципы гуна и вриддхи, производятся все остальные гласные, а для согласных она является опорным звуком для произнесения. Поэтому अ «а» содержит в себе всю матрику (алфавит) и, следовательно, всю вселенную целиком. А вселенная состоит из трех обителей (солнца, луны и огня), поэтому в шлоке указывается на тождество с биджей tarahaṃ. Далее будет объяснено, что эта биджа содержит в себе эту триаду.


तकारः सोमधामस्याद्यो रेफः स तु भास्करः
दण्डवद्रमते वह्निरेकीभूतं तदात्मकम् ॥ ९ ॥ इति ।
Буква ta является обителью Луны; и которая «репха» (звук ra) — это Солнце. Огонь (вахни) пребывает с наслаждением подобно жезлу, как состояние объединения [Луны и Солнца], имеющий природу Того.

Комментарий:
Здесь интересно описан огонь (vahni) – он подобен жезлу или стержню (daṇḍa), что указывает на центральный канал сушумна (она как раз связана с огнем). Используется глагол रमते (ramate) – пребывает или движется в блаженстве, наслаждается (в том числе имеется в виду сексуальное наслаждение). Тут явная отсылка к союзу (майтхуна) Шивы и Шакти, который рождает блаженство. Это также слияние Луны и Солнца, что описано в хатха-йоге, и оно возжигает сушумну, которая выпрямляется подобно палке (daṇḍa). В сушумне пребывает Высшее состояние - То (tad), там вибрирует Анахата-нада.

По смыслу здесь огонь соответствует букве ha (в tarahaṃ), и возможно его сравнение с жезлом/палкой идет также от написания этой буквы в шрифте брахми. Также интересно то, что один из переводов ha (ср.р) - это Высший Дух, наслаждение, удовольствие.

🌀Что за биджа или слово tarahaṃ - я не знаю, ранее не встречала (возможно это просто так эзотерически объясняется процесс освобождения через Шива-Шакти-самарасью). Но вобщем сам отрывок мне показался очень йогическим.

​​🐍Радость, полученная от контакта чувств с их объектами, кажется нектаром в начале, но оказывается ядом в конце.

Эти радости имеют начало и конец, они приходят и уходят, все они невечные и разрушающиеся. Через эти мирские удовольствия никогда не обрести вечного блаженства. Только настоящий преданный и бхакта Бога через медитацию на Брахмана может обладать вечным блаженством.

🌗Поэтому, из-за иччхи (человеческой воли) и двеши (отвращения) даже на небесах у них больше боли, чем удовольствия, и они возвращаются в этот смертный мир, пока накопленные заслуги не будут израсходованы.

И те, кто страстно желает мукти (избавление, спасение от страданий) и ищет истину, должны преклониться в служении перед стопами мудрого истинного Гуру, который обладает абсолютным знанием кармы и Брахмана, хорошо сведущ в Ведах и пуранах, нигамах и агамах.

Тот, кто сжег дотла все действия и желания в огне знания и йогануштханы (практика йоги), познал абсолютную истину практикой глубокой концентрации и медитации, подчинил мирские желания и чувства, у кого чистый и простой сердечный взгляд, тот достигает знания, склоняясь перед стопами Гуру и выполняя все формы служения, проживая в гуру-куле (обители Гуру).

Не может быть освобождения без милости Гуру, освещающего тропу ищущего. Настоящий гуру (Садгуру) освобождает своих учеников от всех ограничений.

​​🌕Существует особая связь Дурги со Шри Янтрой, Навакшари-мантра состоящая из девяти акшар, включает в себя все девять аваран Шри Янтры и соответствующих ей аспектов Лалиты. В некоторых школах Шри Видьи, каждая из чакр-аваран считается определенной ступенью и передачей в определенный аспект Богини, постепенно приближаясь к самому центру Шри Янтры. Есть и обратный процесс, когда вы двигаетесь из центра во вне. Это процессы сришти и стхити-крамы.

Тут можно проследить много моментов, например, Навакшари-мантра начиная с бинду, потом центрального треугольника Камакалы и следующей чакры «сарварогахара», соответствует слогам-биджам «Аим Хрим Клим». В Наваратри, когда все девять суток вы совершаете упасану, на вас нисходит сила, развязывая узлы трех грантх, сверху вниз по нисходящей, таким образом, проходя все девять чакр и очищая садхака от различных грехов.

Интересно то, что в разных Шактийских упанишадах описаны девять чакр вместо привычных всем шести или семи, тоже самое мы встречаем и в текстах Горакшанатха. В этом прослеживается еще одна связь в метафизике Традиции Натхов и Шакта-тантризма. 

🌀Как я уже ранее говорил, пространство в тонком теле, начиная от бинду в области головы - есть уровень сушупти, турья и турьятиты, что можно проследить в мантре Панчадаши, или Бала-мантре, например, слог Саух, включает в себя все уровни сознания, Са-джаграт, А-Свапна, У-сушупти и висарга в виде двух точек - это Турья и Турьятита. Аим - это Иччха-шакти, КлиМ - это джняна и Саух - Крия. Аналогичным образом так же раскладываются три биджи Навакшари-мантры, с которых она начинается.

Янтра Дурги напоминает центральные треугольники Нава-йони Шри Янтры, по сути, это сама суть Шри Янтры и Дурга к ней имеет прямое отношение. Навакшари-мантра является тоже шривидьевской мантрой, обычно ее передают во всех линиях Шри Видьи. Трипура Сундари и Девять Дург, которые почитаются в каждый день Наваратри, это в первую очередь трое суток по три раза, они соответствуют луне, солнцу и огню. Трем обителям Богини, трем силам Иччха, Джняна, Крийя - это три глаза Богини. Это Шамбхави-мудра, пробуждающая три витка Кундалини-шакти, в девяти чакрах, девяти аспектах Богини.

Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж