Божества проявляются не только в теле человека, но и в святых местах, по этой причине в Индии касаются рукой или стоп святого, или святого места, а потом прикладывают себе руку к сердцу. Все эти традиционные правила в Индии не случайны.
Мой Гуру говорит, что садхака может стать сам как Горакшанатх или любое другое Божество, если он стал совершеннее в тьяге (совершение усилий в самоотдаче) и в вайрагье (отрешенность полная, когда вы не делаете даже усилий в оставлении).
Но конечно, какая-то разница есть: всегда, когда речь идет об определениях, словах, форме, пространственно-временных характеристиках, там уже есть отличие. Даже когда мы говорим «недвойственность», в этот момент уже появляется двойственность, потому обсуждать природу проявленной святости, согласно натховской традиции, фактически нет смысла.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
Мой Гуру говорит, что садхака может стать сам как Горакшанатх или любое другое Божество, если он стал совершеннее в тьяге (совершение усилий в самоотдаче) и в вайрагье (отрешенность полная, когда вы не делаете даже усилий в оставлении).
Но конечно, какая-то разница есть: всегда, когда речь идет об определениях, словах, форме, пространственно-временных характеристиках, там уже есть отличие. Даже когда мы говорим «недвойственность», в этот момент уже появляется двойственность, потому обсуждать природу проявленной святости, согласно натховской традиции, фактически нет смысла.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
📿В период Наваратри у людей, регулярно практикующих разные практики, могут быть моменты, когда происходят трансформационные процессы, и человеку, возможно, в основном нужно побыть в эти дни с самим собою, помедитировать, осмыслить происходящее, привнести новые ориентиры.
Или же, возможно, поддерживать хотя бы некоторую степень внутренней чистоты – потому что человек чувствует, что очень разные, жесткие энергии поднимаются из глубины подсознания, и ему нужно просто всю наработанную устойчивость поддерживать в эти дни, чтобы не сорваться, не «пойти в разнос».
Как правило, когда в Наваратри регулярно практикующие люди поддерживают себя в стабильном состоянии, у них возрастает степень внутренней реализации.
💥Кто-то может замечать, что накаленность жизненных ситуаций или внутренних состояний в Наваратри многократно возрастает. Этот праздник – скорее энергетический период, когда символически Богиня Дурга побеждает демонов, олицетворяющих основные наши омрачения (лень, жадность, страх, похоть, гнев и другие состояния).
И нужно понимать, что битва – это когда бьются две стороны, а не просто Богиня без всяких усилий уничтожает демонов, которые никак не сопротивляются. Происходит нешуточная битва, поэтому в целом ситуация в эти дни может быть неблагостная.
Но те люди, у которых сложились с Дургой такие отношения, что они испытывают очень сильное, глубокое чувство к Богине, с внутренней искренностью и любовью читают ее тексты, мантры – такими людьми даже неблагостные ситуации не воспринимаются фатально. Более того, они даже чувствуют душевный подъем – потому что испытывают искреннее побуждение попросить Богиню о том, чтобы она помогла преодолеть эти бушующие страсти внутри. Человек чувствует, что его внутренний мир зашевелился, и вместе с этим есть возможность проявить искреннее побуждение.
Это шанс сделать большой шаг в своем развитии, хотя и цена серьезных изменений всегда немаленькая.
Гуру Йоги Алламанатх Махарадж
Или же, возможно, поддерживать хотя бы некоторую степень внутренней чистоты – потому что человек чувствует, что очень разные, жесткие энергии поднимаются из глубины подсознания, и ему нужно просто всю наработанную устойчивость поддерживать в эти дни, чтобы не сорваться, не «пойти в разнос».
Как правило, когда в Наваратри регулярно практикующие люди поддерживают себя в стабильном состоянии, у них возрастает степень внутренней реализации.
💥Кто-то может замечать, что накаленность жизненных ситуаций или внутренних состояний в Наваратри многократно возрастает. Этот праздник – скорее энергетический период, когда символически Богиня Дурга побеждает демонов, олицетворяющих основные наши омрачения (лень, жадность, страх, похоть, гнев и другие состояния).
И нужно понимать, что битва – это когда бьются две стороны, а не просто Богиня без всяких усилий уничтожает демонов, которые никак не сопротивляются. Происходит нешуточная битва, поэтому в целом ситуация в эти дни может быть неблагостная.
Но те люди, у которых сложились с Дургой такие отношения, что они испытывают очень сильное, глубокое чувство к Богине, с внутренней искренностью и любовью читают ее тексты, мантры – такими людьми даже неблагостные ситуации не воспринимаются фатально. Более того, они даже чувствуют душевный подъем – потому что испытывают искреннее побуждение попросить Богиню о том, чтобы она помогла преодолеть эти бушующие страсти внутри. Человек чувствует, что его внутренний мир зашевелился, и вместе с этим есть возможность проявить искреннее побуждение.
Это шанс сделать большой шаг в своем развитии, хотя и цена серьезных изменений всегда немаленькая.
Гуру Йоги Алламанатх Махарадж
☀️По поводу «не смотреть на солнце» Яджнавалькья в «Яджнавалькья-смрити» говорит о том, чтобы просто «не смотреть на солнце», но в комментариях там есть пояснение, что не следует смотреть на восходе и закате, также, говорится, когда солнце в середине (т.е. в среднюю сандхью). Упоминается также и затмение. Тут такой же принцип, как, например, в рекомендации не смотреть на луну во время затмения.
Потому что вначале затмения и в конце – это особый период доши (дефекта, своего рода, встряски для психофизики). Поэтому рекомендуется делать омовение вначале и в конце, а в промежуточное время «смотреть в себя», т.е. избегать любой активности индрий. Вы этот принцип встретите много где: в джьотише, когда не рекомендуется включать чувства и вообще вовлекаться в мирскую активность, например, в пурниму (полнолуние), амавасью (новолуние) и даже аштами (на восьмой день светлой и темной луны).
Почему, к примеру, два основных Наваратри осенью и весной? Или почему йога-шастры интенсивную практику нади-шуддхи рекомендуют начинать именно в этот период?
🌀Причина одна: все, что вы делаете в это время, должно быть направлено внутрь себя, все свое восприятие. Это же все отображено и в свара-шастре, когда дышат обе ноздри равномерно: солнце (пингала) и луна (ида) поедают (типа «внутреннего затмения») одно другое и работает сушумна. В это время ничего делать не нужно, даже думать, только лишь дхьяну (умиротворенное созерцание), иначе все дела могут быть неудачными.
Там из текста и комментариев очевидно, что речь идет именно о «сандхья», причем даже о трех, т.е. и о середине дня (полдень) тоже, отсюда и произрастает традиция в это время посвящать себя чему-то духовному. В Индии, когда речь идет о духовном, как правило, там всегда имеет место быть пратьяхара (погруженность восприятия внутрь себя).
Об этом можно говорить много, например, что это влияет на вашу энергетику, на психику, на внешнюю жизнь, вы как бы «выскальзываете» из «внешних контрастов». Т.е. не они определяют вашу жизнь, а часто бывает так, что и всю судьбу, а вы "делаете" судьбу, но это происходит через мягкость, что и есть самоконтроль.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
Потому что вначале затмения и в конце – это особый период доши (дефекта, своего рода, встряски для психофизики). Поэтому рекомендуется делать омовение вначале и в конце, а в промежуточное время «смотреть в себя», т.е. избегать любой активности индрий. Вы этот принцип встретите много где: в джьотише, когда не рекомендуется включать чувства и вообще вовлекаться в мирскую активность, например, в пурниму (полнолуние), амавасью (новолуние) и даже аштами (на восьмой день светлой и темной луны).
Почему, к примеру, два основных Наваратри осенью и весной? Или почему йога-шастры интенсивную практику нади-шуддхи рекомендуют начинать именно в этот период?
🌀Причина одна: все, что вы делаете в это время, должно быть направлено внутрь себя, все свое восприятие. Это же все отображено и в свара-шастре, когда дышат обе ноздри равномерно: солнце (пингала) и луна (ида) поедают (типа «внутреннего затмения») одно другое и работает сушумна. В это время ничего делать не нужно, даже думать, только лишь дхьяну (умиротворенное созерцание), иначе все дела могут быть неудачными.
Там из текста и комментариев очевидно, что речь идет именно о «сандхья», причем даже о трех, т.е. и о середине дня (полдень) тоже, отсюда и произрастает традиция в это время посвящать себя чему-то духовному. В Индии, когда речь идет о духовном, как правило, там всегда имеет место быть пратьяхара (погруженность восприятия внутрь себя).
Об этом можно говорить много, например, что это влияет на вашу энергетику, на психику, на внешнюю жизнь, вы как бы «выскальзываете» из «внешних контрастов». Т.е. не они определяют вашу жизнь, а часто бывает так, что и всю судьбу, а вы "делаете" судьбу, но это происходит через мягкость, что и есть самоконтроль.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
🕉Согласно Традиции натхов, карму невозможно уничтожить, но возможно поднять свое осознание на уровень, который выше всех карм, и таким своим сознанием «поглотить все кармы».
При этом они не прекращают своего существования, но перестают быть для йога духовно и физически обуславливающими. Все ваши кармы и кармы других существ будут восприниматься как игра энергий Абсолюта, они такие же духовные, как и сам Абсолют.
Достигается это состояние посредством предельного очищения. Нужно оставить всё, что у вас есть, чтобы получить всё, что есть вообще, хотя не всё так просто, это ёмкий процесс.
Разумеется, оставление не означает продать квартиру и отдать деньги в секты или оставить внешне всё, что у вас есть. Нет, оставление должно быть внутренним, очищение происходит через вайрагью (отречение) и тьягу (оставление, жертвование (прежде всего, своего Эго)).
📿Карма может быть искоренена частично при посвящении, когда его передает настоящий Гуру, в зависимости от уровня передачи преодолеваются и разные уровни кармы. Когда Гуру передает чира-дикшу, он задевает места в области ушных раковин, которые называются «йога-данда», после этого йог может преодолеть многие кармические нечистоты, которые обуславливают обычных людей.
После этой дикши йог медитирует на себя как на Шива-сварупу, и если он будет практиковать регулярно, то преодолеет все бандханы (оковы, ограничения сознания), а разные кармы будут влиять на его духовное состояние только в высшей степени позитивно. Он сможет правильно обращаться даже с негативной энергией, используя и её тоже только на благо.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
При этом они не прекращают своего существования, но перестают быть для йога духовно и физически обуславливающими. Все ваши кармы и кармы других существ будут восприниматься как игра энергий Абсолюта, они такие же духовные, как и сам Абсолют.
Достигается это состояние посредством предельного очищения. Нужно оставить всё, что у вас есть, чтобы получить всё, что есть вообще, хотя не всё так просто, это ёмкий процесс.
Разумеется, оставление не означает продать квартиру и отдать деньги в секты или оставить внешне всё, что у вас есть. Нет, оставление должно быть внутренним, очищение происходит через вайрагью (отречение) и тьягу (оставление, жертвование (прежде всего, своего Эго)).
📿Карма может быть искоренена частично при посвящении, когда его передает настоящий Гуру, в зависимости от уровня передачи преодолеваются и разные уровни кармы. Когда Гуру передает чира-дикшу, он задевает места в области ушных раковин, которые называются «йога-данда», после этого йог может преодолеть многие кармические нечистоты, которые обуславливают обычных людей.
После этой дикши йог медитирует на себя как на Шива-сварупу, и если он будет практиковать регулярно, то преодолеет все бандханы (оковы, ограничения сознания), а разные кармы будут влиять на его духовное состояние только в высшей степени позитивно. Он сможет правильно обращаться даже с негативной энергией, используя и её тоже только на благо.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
🔹Приняв позу лотоса, удерживая тело и шею устойчиво, фиксируя взгляд на кончике носа, в уединенном месте следует повторять нетленный звук ОМ.
🔹В трех его элементах пребывают три мира – бхух, бхувах, свах и божества – луна, солнце и огонь. Это ОМ – высший свет.
🔹В нем находятся 3 времени (настоящее, прошлое и будущее), 3 Веды, 3 мира, 3 свары, 3 бога (Брахма, Вишну, Рудра). Это ОМ – высший свет.
🔹В нем – действие (крия), желание (иччха) и знание (джняна), Брахми, Раудри и Вайшнави, три кольца шакти. Это ОМ – высший свет.
🔹Тот ОМ, в котором 3 матры – А, У, М, и бинду, как его обозначение, есть высший свет.
🔹Следует повторять эту биджу голосом, практиковать ее телом (выполняя асаны), помнить ее, медитируя. Это ОМ – высший свет.
🔹Чистый или нечистый, тот, кто постоянно повторяет ОМ, будет не опорочен грехом, как листья лотоса не намокают от воды.
Горакша-шатака
🔹В трех его элементах пребывают три мира – бхух, бхувах, свах и божества – луна, солнце и огонь. Это ОМ – высший свет.
🔹В нем находятся 3 времени (настоящее, прошлое и будущее), 3 Веды, 3 мира, 3 свары, 3 бога (Брахма, Вишну, Рудра). Это ОМ – высший свет.
🔹В нем – действие (крия), желание (иччха) и знание (джняна), Брахми, Раудри и Вайшнави, три кольца шакти. Это ОМ – высший свет.
🔹Тот ОМ, в котором 3 матры – А, У, М, и бинду, как его обозначение, есть высший свет.
🔹Следует повторять эту биджу голосом, практиковать ее телом (выполняя асаны), помнить ее, медитируя. Это ОМ – высший свет.
🔹Чистый или нечистый, тот, кто постоянно повторяет ОМ, будет не опорочен грехом, как листья лотоса не намокают от воды.
Горакша-шатака
✨Посвящение в Традиции считается духовным рождением, и если это правильное, совершенное посвящение (а не все те посвящения, которые сейчас многие проходят формально), то оно означает, что между вами и Гуру нет никакого мухлежа, никаких притворств. Очень важно естество (сахаджа), этот термин переводится как "саха" (с) и "джа" (то, что врожденное, что природно).
🕸Люди в мир приходят из-за нереализованных устремлений в прошлой жизни, но мы и в этой жизни часто вынашиваем свои устремления, которые мы можем скрывать от многих. Если вы от Гуру скрываете что-то внутри, то значит, вы никогда ничего не реализуете.
Рождение - это следствие желаний и устремлений, мы должны постоянно анализировать свои желания, цели, тогда за многочисленным наслоением желаний мы сможем выявлять, что из них для нас наиболее актуально, и через старания следовать своим путем мы можем найти единомышленников.
Гуру и ученики должны быть в целом единомышленниками, как минимум настоящими друзьями, должно быть глубочайшее взаимопонимание между ними. Это и есть признаки духовного родства.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
🕸Люди в мир приходят из-за нереализованных устремлений в прошлой жизни, но мы и в этой жизни часто вынашиваем свои устремления, которые мы можем скрывать от многих. Если вы от Гуру скрываете что-то внутри, то значит, вы никогда ничего не реализуете.
Рождение - это следствие желаний и устремлений, мы должны постоянно анализировать свои желания, цели, тогда за многочисленным наслоением желаний мы сможем выявлять, что из них для нас наиболее актуально, и через старания следовать своим путем мы можем найти единомышленников.
Гуру и ученики должны быть в целом единомышленниками, как минимум настоящими друзьями, должно быть глубочайшее взаимопонимание между ними. Это и есть признаки духовного родства.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
📿Шри Джнянешварнатх (или Гьянешварнатх), великий йогин Махараштры, родился в 1275 г. в деревне Апегаон. В 1297 г. в возрасте 21 года в Аланди, недалеко от города Пуна, принял Махасамадхи.
Шри Джнянешварнатх оказал огромное влияние на духовную жизнь Индии. Считается, что он был первым, кто написал религиозные тексты не на санскрите, как было принято в то время, а на местном языке маратхи. Таким образом, он хотел донести духовное знание до большего количества людей, в первую очередь до тех, кто не относился к варне брахманов.
📜Шри Джнянешварнатх не отрицал значение Вед, но считал, что каждому человеку, вне зависимости от его происхождения, доступен путь постижения единства индивидуальной души и Брахмана (Высшего сознания).
Шри Джнянешварнатх проповедовал взаимосвязь бхакти-, карма- и джняна-йоги, придерживался идеи единства Шивы и Вишну, поскольку все многообразие Вселенной восходит к одному трансцендентному вечному источнику.
Шри Джнянешварнатх оказал огромное влияние на духовную жизнь Индии. Считается, что он был первым, кто написал религиозные тексты не на санскрите, как было принято в то время, а на местном языке маратхи. Таким образом, он хотел донести духовное знание до большего количества людей, в первую очередь до тех, кто не относился к варне брахманов.
📜Шри Джнянешварнатх не отрицал значение Вед, но считал, что каждому человеку, вне зависимости от его происхождения, доступен путь постижения единства индивидуальной души и Брахмана (Высшего сознания).
Шри Джнянешварнатх проповедовал взаимосвязь бхакти-, карма- и джняна-йоги, придерживался идеи единства Шивы и Вишну, поскольку все многообразие Вселенной восходит к одному трансцендентному вечному источнику.
Forwarded from Yogi Matsyendranath (Yogi Matsyendranath)
Замечательные, жизнерадостные люди в Аргентине. Несмотря на социальную турбулентность, присутствовало более тысячи последователей нашего направления. Я чувствую, что люди получают большое вдохновение от получаемых знаний, практик, киртанов и сатсангов. Мой ученик, йогачарья Дхарманатх джи очень много трудится для поддержания школы и организации такого рода мероприятий. Скажем ему искреннее спасибо и мои благословения ему и всем кто так или иначе погружен в йогический путь. Шубха-аширвадам.
✨Что касается мантр божеств, следует знать, что эти мантры неотличимы от самих божеств.
✨Для простого человека сразу почувствовать и проявить в своей реальности силу какого-либо божества не так-то просто, мы привыкли всё воспринимать на материальном уровне, поэтому обычно практикующие мантра-йогу используют самый тонкий из материальных элементов, акашу, и звук, который соответствует ему.
✨Тогда, в зависимости от той или иной звуковой вибрации, мы привлекаем из пространства те энергии, которые связаны с определённым божеством.
✨Для этого важна бхакти и понимание того, что эти божества являются высшими, и тогда у нас появляется возможность обрести их милость и покровительство, которые далее можно использовать уже и в материальных, социальных целях.
Адеш № 3-4. «Рекомендации по практике джапа-мантр»
✨Для простого человека сразу почувствовать и проявить в своей реальности силу какого-либо божества не так-то просто, мы привыкли всё воспринимать на материальном уровне, поэтому обычно практикующие мантра-йогу используют самый тонкий из материальных элементов, акашу, и звук, который соответствует ему.
✨Тогда, в зависимости от той или иной звуковой вибрации, мы привлекаем из пространства те энергии, которые связаны с определённым божеством.
✨Для этого важна бхакти и понимание того, что эти божества являются высшими, и тогда у нас появляется возможность обрести их милость и покровительство, которые далее можно использовать уже и в материальных, социальных целях.
Адеш № 3-4. «Рекомендации по практике джапа-мантр»
Люди делятся на две условные категории: те кто ищет истинность в профанной реальности, с доминантой на внешние атрибуты, и те, кто возвращается к изначальному, естественному, природному.
Для простых людей разработаны разные методы улучшения взаимодействия с внешней сферой, чтобы она могла далее возвращать к ориентирам духовно более зрелым. Есть масса методов гаданий, диагностик, даже почитание некоторых сущностей других измерений, Свапнешвари, Карнапишачини и др., с целью получить от них дары в виде считывания точной информации о тех или иных явлениях. Это все для многих, безусловно, увлекательно.
Однако всегда была и такая категория, у которой сфера вопросов в основном была связана с природой Бога, природой души человека, сознания, как они связаны, так же как они связаны с тварным миром. Для этой категории людей, мыслителей, практиков были открыты разные воззренческие, философские доктрины с целью разрешения фундаментальных вопросов.
Вот эта вторая категория была ближе к тому, кого принято называть йогинами, в самом традиционном смысле. Вопросы Богореализации для таких наиболее глубинные и определяющие все остальное, хотя, тем, кто не относятся к данной категории, сложно в это поверить.
Сложно понять, почему это так, потому что мирской и эфемерный мир пока еще кажется подающим массу "прекрасных надежд". Патанджали в одной из своих сутр дал определение "авидье" (неведению, незнанию):
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥
«Неведением является видение вечного в невечном, чистого в нечистом, счастья - в том, что есть страдание, Высшего Себя (Атман) - в том, что не есть высшее Я»
Возможно в этом определении нет чрезмерной напыщенности, излишнего "духовного эстетизма" и т.п., что многие очень любят.
Однако я думаю, это важная практика совершенствования своей сущностной чистоты, связанной с устремлениями, так как от чистоты зависит трезвость в отношении ко многому в этом мире. Тогда, возможно, и самые разные внешние "психофизические технологии", весь данный инструментарий будет более умело использован.
В противном же случае, сколько бы не было "эксклюзивных" методик в поиске истинности в этом мире, все они могут оказаться бесполезными просто потому, что именно мир форм, сам по себе, склонен ввергать живых существ в заблуждения.
Лучший путь - это расширение и пробуждение сознания с включением своих врожденных духовных совершенств.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
Для простых людей разработаны разные методы улучшения взаимодействия с внешней сферой, чтобы она могла далее возвращать к ориентирам духовно более зрелым. Есть масса методов гаданий, диагностик, даже почитание некоторых сущностей других измерений, Свапнешвари, Карнапишачини и др., с целью получить от них дары в виде считывания точной информации о тех или иных явлениях. Это все для многих, безусловно, увлекательно.
Однако всегда была и такая категория, у которой сфера вопросов в основном была связана с природой Бога, природой души человека, сознания, как они связаны, так же как они связаны с тварным миром. Для этой категории людей, мыслителей, практиков были открыты разные воззренческие, философские доктрины с целью разрешения фундаментальных вопросов.
Вот эта вторая категория была ближе к тому, кого принято называть йогинами, в самом традиционном смысле. Вопросы Богореализации для таких наиболее глубинные и определяющие все остальное, хотя, тем, кто не относятся к данной категории, сложно в это поверить.
Сложно понять, почему это так, потому что мирской и эфемерный мир пока еще кажется подающим массу "прекрасных надежд". Патанджали в одной из своих сутр дал определение "авидье" (неведению, незнанию):
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥
«Неведением является видение вечного в невечном, чистого в нечистом, счастья - в том, что есть страдание, Высшего Себя (Атман) - в том, что не есть высшее Я»
Возможно в этом определении нет чрезмерной напыщенности, излишнего "духовного эстетизма" и т.п., что многие очень любят.
Однако я думаю, это важная практика совершенствования своей сущностной чистоты, связанной с устремлениями, так как от чистоты зависит трезвость в отношении ко многому в этом мире. Тогда, возможно, и самые разные внешние "психофизические технологии", весь данный инструментарий будет более умело использован.
В противном же случае, сколько бы не было "эксклюзивных" методик в поиске истинности в этом мире, все они могут оказаться бесполезными просто потому, что именно мир форм, сам по себе, склонен ввергать живых существ в заблуждения.
Лучший путь - это расширение и пробуждение сознания с включением своих врожденных духовных совершенств.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж