Тавтапуҫ! ✊

https://tttttt.me/ChuvashiaDream/6812

Массовый переход чувашей 19-го века в ислам можно считать антиколониальной реакцией. Сегодня частные случаи такой смены религиозной идентичности многими чувашами воспринимаются как предательство своего народа и родителей. Парадокс таких умозаключений в том, что основоположник современной чувашской идеологии Иван Яковлев завещал нам: "Верьте в Россию, любите ее, и она будет вам матерью". Но что же тогда случилось с родной анне?

«Этапным в этом отношении следует признать исследование Е.А. Халиковой, которая, проанализировав материалы более чем 20 мусульманских некрополей, пришла к выводу о широком распространении ислама в Булгарии. По ее данным, распространение ислама в Булгарии начинается в конце IX — начале X в., полная и окончательная победа мусульманской погребальной обрядности происходит во второй половине X — начале XI в., при этом ею особо подчеркивалось, что с рубежа X—XI вв. языческие могильники на территории Булгарии уже не известны».

Рекомендуем к прочтению интересную книгу 1903 года на чувашском языке «Константинопольри чӑвашсем», написанную православным учителем Архиповым Д.А. о саратовских чувашских мухаджирах (переселенцах).

P.S.: к объективности некоторых выводов автора можно относиться скептически, учитывая царскую цензуру, допустившую книгу к печати.

@argadu - чувашский постколониализм

Сегодняшним вечером предлагаем послушать подкаст «Тоже Россия» об уральских марийцах.

Гость: Наталья Конрадова, антрополог и исследовательница, которая вместе с фотографами Александром Сориным и Федором Телковым создала проекта «Урал мари. Смерти нет».

http://uralmary.smerty.net/ — сайт проекта.

[В деревнях] очень трудно отделить марийское от немарийского, христианское от анимистского, потому что там ещё очень много, например, эзотерики и нью-эйджа, который на все это накладывается. Есть еще реконструкции, которые начались с концах 80-х годов приходить из Марий Эл: так называемая "традиционная марийская религия" [не путать с марийской верой] — это же чистая конструкция вообще, это то что создано конкретными людьми. Они даже Библию там написали, как они ее называют "наша марийская Библия", свод некоторых правил, молитв — этого ничего не было, — Наталья Конрадова.

Что-то нам очень сильно это напоминает. Народ другой, изобретения те же.

UPD: речь, конечно же, об «Инем Турă» и им подобных аутентичных в кавычках культах, туссем.

Cами татарские общины не всегда приветствовали движение за отступничество [от христианства в ислам] и часто склонялись к сохранению статус-кво. Некоторые муллы даже консультировались с миссионерами, прежде чем разрешить кряшену посещать их мечеть, или жаловались властям
на то, что кряшены молились в мечети без их разрешения. Соседние мусульмане также направляли доносы на мулл, которых они не любили по личным причинам, поскольку те были активно связаны с общиной кряшенов, и часто презирали кряшенов, которые не были ни русскими, ни татарами, ни удмуртами, ни марийцами. В целом, стремление вернуть крещеных татар к тому, что они считали их прежней уммой, зависело от отдельных отважных мулл и шейхов.

Agnès Nilüfer Kefeli
Becoming Muslim in Imperial Russia: conversion, apostasy, and literacy

Во время коллективных церемоний в честь определенного кирамата (kirämät) старокрещеные [татары] из Ташкирмени (Tashkirmen') на реке Кама также молились перед иконами, в то время как ответственные за жертвоприношения произносили молитвы, известные только им. Иконы понимались не как окна на небеса, а как обиталище определенного духа или кирамата (kirämät).

Они были сделаны из дерева, а необыкновенные деревья были привилегированным местом обитания духов. До появления школ Ильминского кряшены девятнадцатого века (как и татары) называли иконы русскими богами, а чуваши-анимисты считали иконы обиталищем русских кираматов, которые могли наслать болезнь, если их должным образом не чтить или не прятать во время специальных церемоний [в честь] коренных кираматов. Наконец, в одном анекдоте о кряшенах торжествующе сообщалось, что ни молитвы священника, ни молитвы муллы не смогли изгнать дьявола из дома, в котором водились привидения, а в другой истории работник-кряшен оказался умнее дьявола, который жил в сарае русского священника.

Agnès Nilüfer Kefeli
Becoming Muslim in Imperial Russia: conversion, apostasy, and literacy

Примечательно, что конфессиональные пертурбации в кряшенской среде 19 - начала 20 вв. исследователями (по крайней мере зарубежными) описываются на примере одних и тех же сел: Елышево, Никифорово, Апазово, Кибяк-Кози. Что же касается сел за пределами Казанской губернии, то они редко попадают в поле их зрения.

Некоторые соображения по поводу термина "чуваш"

По истории народов Волго-Уральского региона периода средневековья письменных источников сохранилось немного, поэтому многие утверждения носят умозрительный, предположительный характер. Это относится и к слову "чуваши". Впервые термин "чуваши" фиксируют русские летописи под описанием событий 1508 г. Однако в Казанском ханстве он использовался, безусловно, и ранее. В пользу этого говорит широкое применение данного термина для обозначения ясашного населения Казанского края в русских источниках 16 - начале 17 в. Тот факт, что в марийском языке тюркоязычные мусульмане Среднего Поволжья назывались "суас" (ныне в литературном марийском этот этноним закрепился за татарами), очевидно, указывает на то, что в определенный исторический период термин "суас/чуваш" являлся этноконфессионимом, которым обозначалось оседлое мусульманское население Среднего Поволжья - в отличие от военно-служилого сословия татар - потомков выходцев из Золотой Орды, нередко перемещавшихся между тюрко-татарскими государствами и Московией. То, что в течение 17 в. сословие "ясашных чувашей"* стало именоваться "ясашными татарами", косвенным образом может свидетельствовать о том, что слово "чуваш" в это время окончательно утратило значение конфессионима и стало обозначать немусульманскую народность. В то же время относительно чувашей в начале 20 в., венгерский этнограф Д. Месарош считал возможным утверждать: "...исследования языческой веры чувашей показывают, что большая часть народа когда-то была мусульманами, но в результате позднейшей неблагоприятной политической ситуации связь между ними и мусульманским миром прекратилась, и в душе народа неукоренившийся ислам слился с еще не совсем забытым язычеством". В 19 в. среди татар-мусульман понятия "чуаш" и "чуашлык" имели значение, противоположные терминам "мусульманин" и "мусульманство" (т.е. обозначали "огнепоклонничество" - мәҗүсилек).
Таким образом, термин "чуваш" в определенный период времени (до 17 в.?) являлся этноконфессионимом, обозначавшим оседлых тюркоязычных мусульман Среднего Поволжья. Однако, с течением времени поменял значение на противоположное: от "мусульманин" к "немусульманин". В качестве некоторой аналогии, пожалуй, можно привести этноним "бесермян" (<مسلمان), первоначально являвшийся этноконфессионимом, обозначавшим некую мусульманскую общность, но впоследствии закрепившийся за немусульманским этносом.
Для более уверенных утверждений и фундированных выводов необходимо более дальнейшее изучение этого вопроса.

*Сохранявшееся до недавнего времени среди башкир неофициальное прозвище татар "сыуаш" скорее всего указывает на сословную принадлежность тюрок-мусульман (ясашные чуваши, бобыли чуваши), в конце 16 -17 вв. переселявшихся на территории обитания башкирских родоплеменных групп.