В статье Галины Крассковой о скандинавской богине Идунн рассматривается версия происхождения этой богини от карликов-двергов из рода Ивальди. На основании той же версии высказывались предположения, что Идунн приходится сестрой некоторым другим известным персонажам скандинавских мифов — Нанне (жене Бальдра), Аурвандилю (мужу великанши Гроа) и кузнецу Вёлунду, — а также теткой богу-лыжнику Уллю. Качества, унаследованные Идунн по отцовской линии от двергов, а по материнской — от валькирии Хильдегун, похищенной карликом Ивальди, позволяют расширить гипотетический круг ее функций: Красскова трактует эту богиню не только как подательницу омоложения и покровительницу плодородия и здоровья, но и как воплощение мастерства и творческой силы, дарующей истинное бессмертие, а в молитве, обращенной к Идунн, называет ее богиней «преображений, странствий и возвращений».

Кроме того, мы знаем, что Идунн — жена Браги. Браги — сын Одина и Гуннлёд, зачатый в одну из тех трех ночей, за которые Гуннлёд отдала Одину мед поэзии. Это бог поэтов, бардов и скальдов. Сама Идунн — дочь карлика Ивальди и валькирии по имени Хильдегун (имя которой означает «битва» или «война»). Ивальди похитил Хильдегун, когда та была совсем еще юной, и она родила от него по меньшей мере двоих детей (в одном источнике упоминается, что у Идунн есть брат). Интересно, что Идунн хранит яблоки вдохновения и юности и в то же время замужем за богом музыкантов и поэтов, будучи при этом дочерью карлика. Божественное племя карликов, или двергов, часто ассоциируется с мастерством в различных ремеслах и, шире, с творчеством вообще. Ивальди, например, построил волшебный корабль Фрейра, Скидбладнир. Известен ряд сюжетов, в которых боги обращаются за помощью к карликам как искусным мастерам. Один получил от них свое копье и кольцо, Сив — золотые волосы, а Фрейя — чудесное ожерелье. Могучий молот Тора тоже был выкован одним из двергов. На собственной практике я пришла к выводу, что дверги — это боги ремесел (в первую очередь — связанных с огнем и землей, таких как кузнечное дело), отточившие свое искусство и поднявшие его до небывалых высот. Кроме того, в этом контексте связь Идунн с яблоками бессмертия приобретает особый смысл. Вспоминается латинский афоризм «Ars longa, vita brevis» — «Жизнь коротка, искусство вечно». Иными словами ключ к истинному бессмертию — наше мастерство и способность воплощать в жизнь наши творческие замыслы. Интересно, чему научил Идунн ее отец?

Читать далее.

Автор: Галина Красскова (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Представляем и рекомендуем новую подборку ТГ-каналов, посвященных различным языческим традициям. Приятного знакомства!

@pantheon_tg — Тот самый Пантеон, на котором язычники пишут о язычниках и для язычников. Новости, статьи, аналитика. Единая площадка для представления разных традиций в стране.

@slavicmythology - канал художника Максима Сухарева о славянской мифологии

@swampwizard - канал колдуна Яромира о магии, Пути Силы и духовных традициях ведовства.

@idunns_garden — канал, посвященный германо-скандинавской богине Идунн, личный опыт взаимодействия, молитвы, эстетика и библиотека информации о ней. 🌿

@trumheimr — канал о Тьяцци, совместно ведётся несколькими германо-скандинавскими язычниками. Много эстетики и личный опыт.

@roman_politheism — сообщество русскоязычных политеистов, которые исповедуют эллино-римскую традицию. Cultus Deorum создан для тех, кто эту традицию исповедует, либо интересуется ею. Также мы представляем Pietas в России.

Те, кто читает нас давно, наверняка заметили, что среди наших публикаций есть и научные исследования, и разнообразные материалы, основанные на личном опыте практикующих. Но самое интересное — это работы авторов, совмещающих академический подход с практикой в той или иной традиции. Дениз Альварадо — одна из таких авторов: она уже больше сорока лет работает в русле новоорлеанского вуду и народных магических традиций Луизианы и в то же время серьезно исследует историю и теорию религиозно-магических систем африканской диаспоры. В своей статье о талисманах гри-гри Альварадо показывает, каким образом их магическая символика связана с религиозными учениями африканского народа бамбара и с исламской традицией. Настоящие гри-гри — это магические объекты со сложной, тщательно выверенной нумерологической, мифологической и сакральной символикой.

Упоминания о новоорлеанских рабах, практикующих гри-гри, встречаются в исторических документах уже с 1734 года. Отмечали, что рабы, привезенные в Луизиану, не желали расставаться со своими фетишами, амулетами и гри-гри. После того, как рабов расселили в лагерях, расположенных на территории современного сообщества Алжир в Новом Орлеане, обнаружилось, что многие их болезни способны вылечить только африканские или индейские целители. Некоторые европейские колонисты тоже обращались к африканцам за лекарствами от тех или иных болезней, а некоторые, наоборот, обвиняли рабов в попытках отравления хозяев или начальников колоний. Суд не признавал африканских «суеверий», но наказывал тех, кого признавал отравителями, заявляя, что, «весь вред, относимый на счет колдовства, вероятно, объясняется ядами» (протоколы Верховного суда, 1729).

В действительности у колонистов были все основания опасаться африканского гри-гри: его очень часто использовали как оружие нападения и обороны. Поскольку традиция гри-гри во многом опиралась на оккультные знания и воинское искусство марабутов, гри-гри сыграло важную роль во многих восстаниях рабов и в знаменитой Гаитянской революции (Diouf, 1998). Один из примеров яда гри-гри описывает Дитерлен: комо обмакивал когти хищной птицы в грязь, змеиный яд и порошок меди. Утверждали, что даже маленькая ранка, нанесенная таким когтем, влечет за собой смерть. Уэйд Дэвис и Бернард Дидерих подтверждают, что в XVIII рабы из Сан-Доминго (современный Гаити) и Нового Орлеана делали смертоносные порошки из ингредиентов животного и растительного происхождения, и подсыпали их в пищу ничего не подозревающим жертвам (Davis, 1983; Diederich, 1983).

Читать далее.

Автор: Дениз Альварадо (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Отрывок из книги Квельдульфа Гундарссона «Эльфы, ветты и тролли» отвечает на многие вопросы, интересные и духовидцам-практикам, и исследователям европейского фольклора и мифологии. В чем разница между духами и богами? В чем разница между германо-скандинавскими альвами и кельтскими сидами? Что есть общего между различными категориями «младших» духов в германской традиции? Что есть общего между ними всеми и человеком — и в чем, опять же, различия? И основное в этом разделе: каких правил надо придерживаться в общении с альвами, чтобы всё было хорошо?
Немного замечаний по терминологии.
* В названии книги употреблен термин «эльфы» (elves), но в самом тексте речь идет о германо-скандинавских альвах (alfs), и в предисловии автор специально оговаривает, что использовал термин alf, «чтобы избежать путаницы как с эльфами из современной фэнтези, так и с эльфами из кельтского фольклора».
* Английский термин wights (мн.ч.), аналогичный древнескандинавскому vættir, в переводе передается как «веттир» или «ветты» (в ед.ч. - «ветт/ветте»). Это универсальное понятие, относящееся к духам и сверхъестественным существам вообще. Оно может включаться в составные слова, обозначающие более узкие категории духов: ландветтир — духи-хранители местности, хусветтир — домовые духи, фьяльветтир — горные духи, сьёветтир — морские духи, скогветтир — лесные духи…
* Названия девяти миров скандинавской космологии автор часто использует в буквальном переводе на английский. Так, в этом отрывке упоминается Срединный Двор (англ. Middle-Garth), под которым следует понимать Мидгард.
————
Теперь можно знакомиться с отрывком 😄 И иметь в виду, что на этом мы не остановимся: книга очень хороша, и из нее будут еще и еще материалы.

Среди прочего очень важно не забывать о том, что многие представления об альвах, бытующие в современной культуре, берут начало не в германской традиции, а в традициях ирландцев и других британских кельтов. У ирландских сидов немало общего с германскими альвами, в особенности с альвами из курганов (само слово sidhe обозначает и полый холм или курган, и обитателей полых холмов): любовь к музыке, привычка приглашать людей к себе домой и похищать человеческих детей, оставляя вместо них подменышей, и так далее. Однако правила обхождения с сидами, до некоторой степени обеспечивающие безопасность, отличаются от тех, которые следует соблюдать при общении с альвами. Согласно ирландским верованиями, сиды — существа нечеловеческого происхождения, побежденные людьми, которые заселили Ирландию. Из некоторых ирландских героических сказаний явствует, что даже до принятия христианства мир между людьми и сидами был в лучшем случае шатким. Пример тому — сага «Приключение Неры». Нера из Круахана, женатый на женщине из сидов, получает от своей супруги совет предупредить людей Круахана: если они не разрушат местный сид, то на Самайн его обитатели нападут на них и всех перебьют. Люди наносят удар первыми и побеждают (Markale 1986, 193—194).

Разница между сидами и курганными альвами — мертвецами, обретшими особые силы в междумирье, — была известна уже в эпоху викингов: древнескандинавское слово álfkarl (альвкарл, альв мужского пола) переводилось на ирландский не как sidhe, а как alcaille, «дух мертвого» (de Vries 1962, 6). И в Скандинавии, и в Ирландии культ курганных мертвецов восходит по меньшей мере к позднему неолиту, когда материальные культуры двух этих регионов были практически идентичны; не исключено, что когда-то между сидами и некоторыми альвами имелись черты сходства, но с тех пор эти два типа иномирных сущностей они успели разойтись достаточно далеко. По крайней мере, для духовного восприятия разница между ними велика: например, и по моему собственному опыту, и по словам других скандинавов, северные курганные альвы относятся к своим родичам с теплой приязнью, а от сидов исходит лишь равнодушие.

Возможно, у сидов и альвов все же имеются некоторые общие особенности, да и опасности, исходящие от них, могут быть схожими. Но в целом альвы относятся к людям гораздо более доброжелательно, гораздо чаще просят людей об услугах и, со своей стороны, оказывают им помощь. Это не значит, что иметь с ними дело совершенно безопасно; но все-таки они куда менее, чем сиды, склонны вредить людям просто по привычке или по злому умыслу.

Читать далее.

Автор: Квельдульф Гундарссон (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Квельдульф Гундарссон, «Эльфы, ветты и тролли» (глава I)

Особенный ингредиент различных скандинавских магических рецептов - летучая рябина. Это такое рябиновое деревце, которое выросло без земли (как в известном неприличном лимерике про двух масонов и каналы Венеции), то есть, например, на другом дереве или на крыше. Интересно, можно ли вырастить рябину на гидропонике и будет ли это годная летучая рябина?

Верования, связанные с летучей рябиной, весьма разнообразны, и принятые в разных местностях представления о том, для чего ее можно использовать, могут существенно различаться. Кое-где обычной рябине и летучей даже приписывают противоположные магические свойства. В некоторых областях были табу на то, чтобы брать с собой в море древесину любой рябины, а в других, напротив, считалось, что на кусочек летучей рябины, привязанный к леске, клюнет даже самая привередливая рыба, не обратившая внимания на другую наживку. Если скормить животным кусочек такого дерева, в них пробудятся похоть и плодовитость.

Впрочем, летучая рябина встречается редко и, как правило, не вырастает крупнее саженца (так что в лыжи из летучей рябины верится с трудом). В наши дни ее стало еще труднее найти, потому что методы лесоводства изменились. В прошлом деревья обычно подстригали на зиму, чтобы пустить листву на корм для скота. Примерно с середины скандинавского железного века для этого использовали кривые резаки, нередко оставлявшие на деревьях зарубки. Из-за этого ствол со временем становился все более неровным и узловатым и, в конце концов, на нем появлялись щели, в которых могли застревать семена рябины (как правило, из ягод, съеденных и переваренных птицами). Некоторые из этих семян прорастали, и так появлялось дерево, растущее на дереве. Пусть и небольшое — но все же дерево.

Читать далее.

Автор: Эрик Сторесунн (с)
Перевод: Анна Блейз (с)

Следующая глава из книги К. Гундарссона «Эльфы, ветты и тролли» — о способах защиты от всяческих опасностей, связанных с альвами, троллями и тому подобными существами. Здесь разбираются не только такие широко известные защитные средства, как железо/сталь, рябина, огонь или красная нить, но и достаточно редкие рецепты и приемы — например, растительный состав, избавляющий «от нежелательного внимания со стороны иномирных созданий», или обидный заговор, который как бы намекает, что ветте давно не посещал логопеда. Альвов (но не домовых!) можно выгнать, если наложить кучу в местах их обитания (что, в общем, более чем понятно, но у исландцев на этом основан популярный эвфемизм at gaпga álfrek — «пойти прогнать альвов»), а человека можно расколдовать, если просто хорошенько дать ему в нос. Кроме того, Гундарссон пишет здесь о потусторонних защитницах людей — дисах и спе-дисах, об исключениях из правила, гласящего, что ветты боятся железа, и об удивительно совестливом христианском священнике, который оставлял природным духам, где жить.

Человека, заколдованного троллем, иногда можно освободить, ударив кулаком в нос и/или пустив ему кровь (Jón Árnason 1961, I, №196). Христиане используют для защиты крестное знамение, но еще более действенное средство от злонамеренных духов — осенить себя знаком молота, поскольку ярости Тора страшатся все иномирные существа, от самого крошечного тролля и до самого огромного ётуна. Иногда от троллей помогает и бить в барабан (подражая раскатам грома). Та же тема обыгрывается в известной шведской сказке «Тролль на крестинах»: один человек вынужден пригласить тролля на крестины своего ребенка, но на самом деле не хочет, чтобы тот пришел, и говорит что-то в таком духе: «Приходи! Там будет много славного народу. И святой Петр придет, и Барабанщик (гром) тоже будет». Имя христианского святого тролль пропускает мимо ушей, но при слове «Барабанщик» тут же идет на попятную: «А-а, значит, и Барабанщик (гром) будет? — отвечает тролль. — Ну, тогда я не приду. Терпеть его не могу. Он меня третьего дня так по ноге стукнул, что я до сих пор хромаю» (Lindow 1978, 93—94). Линдоу дает такой комментарий: «Стоящее за этой сказкой народное поверье о том, что молния нарочно выискивает троллей и великанов, возможно, восходит к древнескандинавским мифам о Торе, истребляющем ётунов. Многие информаторы сообщали собирателям фольклора, что великанов или троллей в мире осталось так мало именно потому, что молния часто бьет без промаха и наповал» (Lindow 1978, 89). А друзьям Тора, пожалуй, стоит взять на заметку это его народное прозвание — «Барабанщик»: оно может пригодиться для ритуалов, посвященных рыжебородому богу.
…
От вредоносных духов могут защитить и потусторонние духи-помощники, такие как дисы и спе-дисы (помощницы в колдовстве). В «Песни о Хельги, сыне Хьёрварда» тролльчиха Хримгерд признаётся, что оказалась бессильной против такой защитницы: «…почуяла я, что несет в себе силу (afli; или: “силу против меня”) дева, богато златом украшенная; здесь на берег сошла с корабля она и ваш флот защищала. Одна лишь она устроила так, что владыку людей не под силу сгубить мне» (строфа 26)4. В ответ на вопрос, защищала ли эта ветте (vættr) корабли в одиночку, Хримгерд описала целый отряд, в котором было трижды девять дев-воительниц и во главе которого выступала потусторонняя хранительница Хельги (строфы 27—28). Дисы воинов сражаются друг с другом, когда между собой воюют их герои (ср. первое Мерзебургское заклинание, где три группы дис (Idisi) выполняют различные действия, вероятно, противоборствуя друг другу: suma hapt heptidun, suma heri lezidun, / suma clubodun umbi cuoniouuidi — «Эти путы путали, те полки пятили, / третьи перетерли твердые оковы»5; Bostock 1976, 27—28); таким же образом они могут сражаться и с вредоносными духами. Гранди (Grundy 1995, 76) предполагает, что схожую функцию в сражениях (и прочих конфликтах) выполняли человеческие женщины: физически они оставались в стороне от битвы, но оказывали мужчинам магическую и духовную помощь и воодушевляли их словами.

Читать полностью.

Что интересного произошло за последнее время на дружественных языческих каналах:

1. Канал @merjanin написал занятную историю о том, что глубинные финно-угорские архетипы приходят к нам во сне, и
опубликовал карту снов со священным Лосем.

2. Канал @goddessblessings, посвящённый кеметизму, опубликовал пост-подборку о богах Египта.

3. На канале @zlato_aleksa вышел пост с рассказом художницы о картине "Тот свет". Как выглядит иной мир в славянской традиции и почему о нём следует помнить.

4. Канал @pomegranateseed_cheshire поделился записью двух бесплатных прямых эфиров о сексуальной магии и о жречестве в современности.

5. На канале @firewallparadox началась публикация перевода книги Филипа Гермона «Сехмет и защита мира». Это уникальный труд, автор которого представляет полный ритуал к богине Сехмет и описание, кем, когда и в каких целях он проводился.

6. "Хижина болотного колдуна" @swampwizard, авторский канал уральского знахаря Яромира, провел первую трансляцию, в ходе которой были рассмотрены вопросы, связанные с магией и колдовской традицией на Урале.

Если вы хотите попасть в наши подборки, пишите @etnofuturisti.

Некоторое время назад мы публиковали отрывки из книги У. Эванса-Венца «Вера в фейри в кельтских странах» (https://celtic.thesaurusdeorum.com/celticfaery/), а также биографический материал о художнике-визионере Джордже Расселе (https://polytheism.thesaurusdeorum.com/ae-dzhordzh-rassel/). Теперь две темы благополучно сошлись: в той же книге Эванс-Венц берет интервью о сидах (https://polytheism.thesaurusdeorum.com/pokazaniya-irlandskogo-mistika/) у «одного ирландского мистика, обладающего даром ясновидения», и этот мистик, остающийся в книге анонимным, — не кто иной, как Джордж Рассел.

Вопрос: Вы каким-то образом классифицируете эти племена сидов?

Ответ: Существа, которых я называю сидами, делятся на две больших категории, насколько я могу судить по тому, что видел сам: одни — сияющие, а другие — опалесцирующие, переливчатые, как будто подсвеченные изнутри. Сияющие, кажется, стоят ниже в иерархии; переливчатые встречаются реже и, по-видимому, к их числу относятся верховные вожди или князья племен Дану.

…

Вопрос: Не могли бы вы описать этих сияющих существ?

Ответ: Дать им какое-то внятное описание очень трудно. Впервые я увидел их очень ярко и явственно, когда в одиночестве лежал на склоне холме, на западе Ирландии, в графств Слайго. Какое-то время я слушал музыку, звучавшую в воздухе, и что-то вроде колокольчиков; я пытался понять, что это за воздушные битвы: казалось, один ветер бьется с другим, и от этого все вокруг полнится разными изменчивыми звуками, мелодичными и серебристыми. А потом пространство вокруг словно вспыхнуло светом, и передо мною, одно за другим, стали возникать эти прекрасные существа.

Вопрос: Можете ли вы описать кого-то из переливчатых существ?

Ответ: Первое такое создание, которое я увидел, я помню очень отчетливо; хорошо помню и то, как оно появилось. Сначала вспыхнул ослепительный свет, а потом я увидел, что он исходит из сердца высокой фигуры, тело которой было как будто соткано из полупрозрачного или опалесцирующего воздуха; и по всему телу бежал блистающий, электрический огонь, шедший, насколько я понял, из сердца. Вокруг головы этого существа и в волнистых, светящихся волосах, развевавшихся и окутывавших все его тело, словно живые нити золота, вспыхивали огненные ауры, похожие на крылья. От самой фигуры свет как будто струился наружу, во все стороны. От этого видения у меня осталось чувство невероятной легкости, радости и даже восторга.

Примерно в тот же период жизни мне являлось в видениях много огромных созданий такого рода; тогда я думал, что это Энгус, Мананнан, Луг и другие знаменитые короли и князья Племен богини Дану. Но с тех пор я повидал так много подобных существ, что не могу больше соотносить их с теми или иными известными персонажами преданий. Впрочем, я по-прежнему считаю, что в целом они соответствуют Племенам богини Дану — древним ирландским богам.

Читать далее.

Автор: Уолтер Эванс-Венц (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Walter Evans-Wentz, The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911)

Выкладываем перевод статьи Маргариан Бриджер "Языческий деизм: три точки зрения", впервые опубликованной в 1997 году. Предлагая свою модель трех подходов к пониманию богов, Бриджер изначально рассчитывала на викканскую систему, но та же схема применима и при анализе спектра любых неоязыческих верований.

Большинство дискуссий о разнообразии викканских верований начинается с предпосылки о том, что исходных позиций есть всего две: либо ты «деист» (то есть, в буквальном смысле слова веришь в богов, представляя их как личности, носящие определенные имена), либо нет (то есть, не веришь). Но чем больше я беседовала с «неверующими» викканами, тем сильнее убеждалась, что это слишком упрощенная классификация. Я бы хотела предложить новую модель, ориентированную не на две, а на три опорные точки, которые я удобства ради обозначу тремя цветами.
Красный. Первая из этих трех опорных точек — ортодоксальный деизм: боги — это индивидуальные личности, которые носят определенные имена и с которыми можно общаться почти как с людьми. Они могут быть похожи на людей, а могут и нет. Способ их существования («уровень», «план» или «измерение», на котором они существуют) выходит далеко за пределы человечекого понимания, но само их существование поддается объективному доказательству.
Синий. Божество существует. Это Наивысшая Святыня / Великая Тайна / Первоисточник. Оно огромное, сокровенное и всеобъемлющее — настолько, что мы способны постигать лишь крохотные его частицы, а на большее нечего и надеяться. Будучи людьми, мы лучше всего воспринимаем то, что похоже на человека, а потому создали «богов» — человекоподобные метафоры или маски, за которыми мы скрываем безликий Лик Всевышнего, чтобы с их помощью воспринять и постичь хотя бы малую Его долю.
Желтый. Боги — это всего лишь конструкты, порожденные человеческим разумом и воображением. Можно сказать, что боги — это Истины, то есть действенные способы интерпретации человеческого мышления и опыта или олицетворения трудноуловимых абстракций, слишком сложных для непосредственного восприятия. Но нельзя сказать, что боги — это Факты; иными словами, их существование не имеет объективных доказательств. Подобно прочим абстракциям (таким, как Свобода, Демократия, Любовь, Истина), они обогащают нашу жизнь и стоят того, чтобы в них верить, но приписывать им объективное существование было бы наивно. Впрочем, это не так уж важно: пусть боги и не объективные сущности, но они истинны — а это самое главное.
Теперь давайте расположим эти три опорные точки в углах треугольника: красную — на вершине, а синюю и желтую — у основания, слева и справа.

Читать далее.

Языческий деизм: три точки зрения
Автор: Маргариан Бриджер (с)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Pomegranate, Issue 1 (1997), 37–42

«Политеизм» и его "братья": определение веры»— глава из книги Рейвена Кальдеры «Что такое боги и как с ними быть». Здесь рассматривается та же тема разнообразия моделей веры, что и в статье М. Бриджер «Языческий деизм», но уже более содержательно и, главное, в непосредственной связи с язычеством. Как и в других своих работах, Кальдера фактически противопоставляет «жесткий» политеизм (веру в объективное существование богов и духов) так называемому «архетипизму» и в свойственной ему манере прохаживается на счет последнего:

«Если архетипизм вторгается в политеизм напрямую, возникают серьезные проблемы: хлопот от него оказывается куда больше, чем от старого доброго атеизма. А виной всему, опять-таки, укоренившееся среди политеистов представление о чрезвычайной обидчивости богов. Не верить в бога только потому, что вы никогда не сталкивались с ним лично, — это одно дело, и это вполне понятно и объяснимо. Но утверждать, что вы лично встречались с божеством, которому поклоняются другие люди, и что на самом деле оно — всего лишь некое орудие или энергетическая форма, искусственно созданная людьми ради определенных целей, — это уже совсем другая история. С точки зрения «жесткого» политеиста, сторонники такого подхода недалеко ушли от социопатов: реальные, родные и любимые Личности в их понимании сводятся всего лишь к объектам эксплуатации.
Здесь я позволю себе еще раз предостеречь политеистов от чересчур эмоционального подхода к проблеме и напомнить им, что наши реальные, родные и любимые боги не нуждаются в защите. Во-первых, они все-таки боги со всеми вытекающими из этого последствиями, так что эксплуатировать их подобным образом человеку не по зубам. Во-вторых, наши боги хоть и не всеведущи, но все же далеко превосходят нас возрастом, мудростью и опытом. Они прекрасно понимают, что человек, не признающий их существования, наверняка не стремится оскорбить их сознательно. В-третьих, по моему личному опыту, нашим богам обычно и дела нет до архетипистов и до того, что творится у них в голове. Напомню, опять-таки: если бы боги захотели их переубедить, они нашли бы способ».

Отрывок из книги Э.О.Г. Турвиля-Петра "Миф и религия Севера" - о разновидностях святилищ в Древней Скандинавии: "ве" (священные огороженные участки) и "хёрг" (жертвенник в виде груды камней и/или крытое капище).

https://tttttt.me/iv?url=https://northern.thesaurusdeorum.com/svyatilishha-i-kultovye-obekty-drevnej-skandinavii-ve-i-hyorg/&rhash=f157cb6f747303

О ландветтир (духах-хранителях местности) из книги К. Гундарссона "Эльфы, ветты и тролли":
- об их отличиях от альвов, о местах их обитания и связи с приметными объектами ландшафта (деревьями, камнями, водоемами и т.д.);
- о том, как скальд Эгиль Скаллагримсон проклял духов страны, чтобы те изгнали из Норвегии конунга Эйрика (и почему это сработало), - и о том, каким образом прозвище другого скальда, Эйнара Звон Весов, связано с изображениями духов-хранителей;
- о том, как корабельные носовые фигуры в виде животных пугают духов местности, и о том, как духи-хранители Исландии напугали датского колдуна-лазутчика. И так далее.

https://tttttt.me/iv?url=https://northern.thesaurusdeorum.com/landvettir-duhi-mestnosti/&rhash=f157cb6f747303

Галло-римский дефиксион (табличка-проклятие) I века н.э. из Шамальера (Франция) с обращением к Мапоносу и "подземным богам". Создатель таблички призывает божественную кару на обвинителя и лжесвидетелей в суде. В надпись входят слова "При этом от нас будет вам", которые можно истолковать как вотивную формулу - обещание жертвенного приношения в благодарность за исполненую просьбу.

https://tttttt.me/iv?url=https://celtic.thesaurusdeorum.com/prizyvanie-maponosa-defiksion-iz-shamalera/&rhash=fb89054ab15cd9

Уилл Паркер о термине «подземные боги» (andedion) в надписи из Шамальера:
- параллели с ирландскими «не-богами» (andée) и валлийскими «демонами Аннона» (dieuyl annwuyn);
- об архаическом культе «подземных богов»;
- о связи между умилостивительными приношениями и хранением посевного зерна;
- о «Владыке Аннона» как верховном «подземном божестве»
- о «Мабиногионе» как ритуальном или символическом нарративе, позволяющем нейтрализовать опасную силу хтонических духов и богов.

https://tttttt.me/iv?url=https://celtic.thesaurusdeorum.com/podzemnye-bogi-andedion-v-nadpisi-iz-shamalera/&rhash=fb89054ab15cd9

Шотландские фейри и "десятина Аду": история и смысл поверья о фейри как данниках Ада, выплачивающих дьяволу "десятину" собственными жизнями - или жизнями похищенных смертных.

https://tttttt.me/iv?url=https://celtic.thesaurusdeorum.com/shotlandskie-fejri-i-desyatina-adu/&rhash=fb89054ab15cd9

Новый отрывок из книги Э.О.Г. Турвиля-Петра "Миф и религия Севера" о святилищах в Древней Скандинавии: капище-хоф и языческий храм в Упсале.

https://tttttt.me/iv?url=https://northern.thesaurusdeorum.com/svyatilishha-i-kultovye-obekty-drevnej-skandinavii-hof-hram-v-upsale/&rhash=fb89054ab15cd9

История Благого и Неблагого дворов фейри: откуда взялась сама эта идея, как она развивалась в народной традиции и как продолжает эволюционировать в художественной литературе.

https://tttttt.me/iv?url=https://polytheism.thesaurusdeorum.com/evolyucziya-dvorov-fejri-ot-shotlandskih-ballad-do-sovremennoj-gorodskoj-fentezi/&rhash=fb89054ab15cd9

В преддверии Самайна представляем нашу новинку - "Прорицание вёльвы" с подробным анализом и комментариями Урсулы Дронке.

«Прорицание вёльвы» — самая известная из поэм «Старшей Эдды», повествующая о сотворении, грядущей гибели и возрождении мира, человечества и богов. Особое место в поэме занимает фигура вёльвы — мистической пророчицы, владеющей тайным знанием о судьбах мира. Прозаическая интерпретация «Прорицания вёльвы», композиционный и нарратологический анализ и подробные комментарии к тексту, представленные в издании, выполнены Урсулой Мириам Дронке (1920—2012) — выдающимся медиевистом, специалистом по скандинавской мифологии, поэзии и сагам эпохи викингов. Вслед за автором поэмы У. М. Дронке «приглашает нас в поэтический мир, рожденный могучим воображением, — мир, в котором вёльвы перевоплощаются, вспоминают свои прошлые жизни, погружаются в транс, созерцают сокровенные миры и обители, беседуют с духами под ночным небом и живут с ними бок о бок».

Книга доступна для заказа в электронной версии:

https://thesaurusdeorum.com/product/ursula-dronke-proriczanie-vyolvy-tekst-analiz-kommentarii/