عبدالجبار الرفاعي
3.77K subscribers
618 photos
51 videos
270 files
1.09K links
مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضۚ
Download Telegram
‏المنصة الخاصة بأعمال الدكتور عبد الجبار الرفاعي على مؤسسة هنداوي:

https://www.hindawi.org/contributors/81287234/
مشروع_محمود_محمد_طه_ومشروع_عبد_الجبار_الرفاعي.pdf
300.6 KB
مقاربة بين مشروع محمود محمد طه (1909-1985) ومشروع عبد الجبار الرفاعي (1954-)
الخوف هو الأداة الشائعة لاستعباد الإنسان وإذلاله، الخوف يطفئ كلَّ ضوء في داخل الإنسان. بالتخويف والاكراه والقهر تستعبد السلطة السياسية الإنسان، ويخضع الإنسان طوعًا للسلطة الروحية. تفشّت القراءة التي تثير الخوف والهلع لبعض النصوص الدينية، وتضخمت صور ومشاهد العذاب والرعب في المتخيّل الديني بمرور الزمان، وغرقت المكتبة بكثير من الكتب المملؤة بمشاهد مريعة للعذاب. لم يخلق الله الإنسان ليجعله عدوه، ولم يخلقه ليخوض معركة معه، ولا بهدف التلذذ بأذاه والتنكيل به وتعذيبه. الإنسان كائن رفعه الله لمقام لا يرقى إليه موجود غيره، خلق الله الإنسانَ مكرمًا منذ ولادته، وأنزله بمقام وجودي لا يرقى إليه أي مخلوق آخر في الأرض وفي أي كوكب في الكون، ومقتضى التكريم الإلهي أن تنبثق صلة الله بالإنسان من المحبّة لا غير.

#عبدالجبار_الرفاعي
#المحبة
#الخوف
‏هذه 85 من دروس أصول الفقه الحلقة الثانية، مسجلة قبل 30 سنة تقريبا، عثرت عليها في الإنترنت. مفيدة لمن يريد دراسة الأصول بمعية الكتاب، وهو الحلقة الثانية في دروس في علم الأصول لمحمد باقر الصدر رحمه الله.

https://shiavoice.com/cat-176
حُبّ الله يجعل الدين دواء وشفاء
د. عبد الجبار الرفاعي
تقول طبيبة إنها كانت تقرأ كتبًا تتحدث عن مشاهد عذاب القبر، تزعم هذه الكتب بأن القبر مملوء بالأفاعي والعقارب والعفاريت والنيران المتقدة، وأن الميت في الليلة الأولى لدفنه يجد نفسه مقيمًا بمعية هذه الكائنات المريعة المتوطنة في قبره إلى ساعة البعث والنشور، وهو لا يقوى على حماية روحه من عذابها المهول. حدثتني هذه السيدة عن حالات روع واضطراب وكوابيس سوداء تطاردها في نومها كلَّ ليلة، فهي بعد مدة قليلة من النوم تفرّ فزعة مرتعشة، ولو كانت متعبة جدًا. تلبث في فراشها ترتجف، وكأنها تشاهد جسدها ممددًا في القبر وتنهشه الأفاعي والعقارب، وهو منبوذ ذليل في قعر هذه الأهوال والنيران.
سألتها: كيف تمكنتِ من الخلاص؟ وكيف أضحت حالتك النفسية اليوم؟ أجابت: أنقذتُ نفسي حين تركت قراءةَ تلك الكتب، وانتقلت إلى قراءة كتب أرى صورةَ الله فيها بوصفه إلهًا للرحمة، كما يصف ذاته: "وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ"، الأعراف 156، وإلهًا للمحبة، كما يصرح لنا: "يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ"، المائدة، 54، وإلهًا هو: "نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ"، و"نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ"، النور، 35. قراءةُ هذا النوع من الكتب النورانية دعتني لإعادة قراءة القرآن الكريم بعينين مضيئتين، وجدت نفسي كأني أقرأه لأول مرة في حياتي، رأيت في هذه القراءة صورة كانت محجوبة عني، حجبتها كتبٌ رسمت في ذهني صورة كئيبة لله. حيت قرأت كتابه المجيد بعينين مضيئتين اكتشفت الحضور المبهج لأنواره الأبدية، وكثافة رحمته واتساعها وشمولها لكلِّ شيء. شهود الأنوار الإلهية حرّر قلبي من الهلع، ومكّنني من أن أرى تجليات جماله واشراقاته في الوجود، وشُفيت بهذه الرؤية للوجود من التشاؤم والفزع، وامتلأت روحي سكينة وقلبي طمأنينة، وتخلصت من الكوابيس المريعة في منامي، وصرت أنام لحظة أضع رأسي على الوسادة. أدركت أن صورة الله بوصفه إلهًا للرحمة والمحبة منبع سلام الذات وسكينتها، خلافًا لصورة الله المظلمة التي تثير الوجل والقلق والفزع في نفس الإنسان، وتنفّره من الله. صورة الله النورانية مبهجة، تتلهف القلوب إلى جمالها كتلهَّف المحبّ لرؤية محبوبه. الجميل لا يفزع منه أيُّ إنسان، الجميل لا يصدر عنه إلا ما هو جميل.
الخوف هو الأداة الشائعة لاستعباد الإنسان وإذلاله، الخوف يطفئ كلَّ ضوء في داخل الإنسان. بالتخويف والاكراه والقهر تستعبد السلطة السياسية الإنسان، ويخضع الإنسان طوعًا للسلطة الروحية. تفشّت القراءة التي تثير الخوف والهلع لبعض النصوص الدينية، وتضخمت صور ومشاهد العذاب والرعب في المتخيّل الديني بمرور الزمان، وغرقت المكتبة بكثير من الكتب المملؤة بمشاهد مريعة للعذاب. لم يخلق الله الإنسان ليجعله عدوه، ولم يخلقه ليخوض معركة معه، ولا بهدف التلذذ بأذاه والتنكيل به وتعذيبه. الإنسان كائن رفعه الله لمقام لا يرقى إليه موجود غيره، خلق الله الإنسانَ مكرمًا منذ ولادته، وأنزله بمقام وجودي لا يرقى إليه أي مخلوق آخر في الأرض وفي أي كوكب في الكون، ومقتضى التكريم الإلهي أن تنبثق صلة الله بالإنسان من المحبّة لا غير.كلمات الحُبّ الصادقة تداوي جروح الروح، جربت الحُبّ فرأيته أنجع دواء للقلوب والأرواح. صناعة الحُبّ أسمى غاية في حياة الإنسان، المعنى الذي يضفيه الحُبّ لا يضفيه أيُّ شيء في الحياة. حاجة الإنسان للحُبّ من أعذب هبات الله إليه، الحُبّ هو الحالة المبهجة الوحيدة التي لا بديل يكافؤها أبدًا، حتى الإيمان عندما يفتقر للحُبّ يصير حالة منطفئة بلا شعلة حيّة.
إن كانت "الطرقُ إلى الله بعدد أنفاس الخلائق"، كما هو مأثورٌ عند العرفاء، فإن أعذبَ هذه الطرق وأقصرها وأيسرها هو الطريقُ الذي ينبض فيه قلبُ الإنسان بحب الله. الحُبّ الإلهي ينقذ الإنسان أولًا والدين ثانيًا من الخوف والرعب والهلع، ويوقد النور ويبعث السلام في داخل الإنسان. محيي الدين بن عربي يجعل مقام المحبّة شريفًا، ويراها أصل الوجود، إذ يقول: "المحبّة مقامها شريف، وهي أصل الوجود" . المحبّة هي الطاقة المحركة للموجودات، والجسر الوجودي الرابط بين الله وعباده. كلُّ موجود يسعى عبر الحُبّ للعودة إلى أصله، وأصل المخلوقات هو الله،كلما ازداد الإنسان حُبًّا ازداد من الله قربًا. يقول ابن عربي: "عَيْن محبّته لعباده عَيْن مبدأ كونهم، متقدميهم ومتأخريهم إلى ما لا نهاية له، ونسبة حُبّ الله لهم نسبة كينونته معهم أينما كانوا... فكما أنه لا أول لوجوده سبحانه، فلا أول لمحبّته عباده سبحانه، وذكر المحبّة يحدث عند المحبوب عند التعريف الإلهي لا نفس المحبّة، ومن وجه آخر إذا قلنا: إنّ للحُبّ الإلهي بدءًا، فبدؤه النفس الإلهيّ عن رؤية المحبوب، فصِف الحُبّ بما شئتَ من حادث وغيره، ليس الحُبّ سوى عين المحبّ، فما في الوجود إلا محبّ ومحبوب" .‏
الايمان الناتج عن البرهان العقلي متخشب، لا تنبض الحياة بالإيمان إلا أن يكون صلة متدفقة تغذيها المحبّة. معرفة الله غير حُبّ الله، معرفة الله أعني بها الادراك العقلي وليس الشهود القلبي. حُبّ الله سير القلب وسفره إلى الله، في رحلة يسعى فيها القلب أن يصير مرآة تنعكس عليها الأنوار الإلهية. معرفة الله هي تدبر العقل وتأمله وتفكيره في خلق الله وآياته واعتقاده بوجوده. الفلاسفة واللاهوتيون المتكلمون يعرفوننا على أدلة وجود الله وصفاته، لكن لا يوصلنا إلى الله إلا البصيرة الروحية، ولا تتكشف البصيرة وتنجلي من دون حُبّ الله. لا يرتوي الظمأ الأنطولوجي بمعرفة الله، بل يرتوي هذا الظمأ بحُبّ الله ووصاله. مثلما لا يتكرّس الإيمان بمعرفة الله، بل يتكرس بحُبّ الله. سفينة السفر إلى الله هي حُبّ الله، لا معرفة الله بمعناها العقلي. حُبّ الله يجعل الدين دواء وشفاء للروح والقلب، بل لا يكون الدين دواء وشفاء إلا بحُبّ الله، ولا تكفي لذلك معرفة الله. القلب الذي خطت عليه أسرار الحُبّ الإلهي قلبٌ لا يكفّ عن إنشاد ترانيم حُبّ الله والإنسان والعالم.
خلق الله الإنسانَ وجعله محتاجًا لصلة وجودية به، وجود الإنسان هشّ فقير، لا يثري وجوده ويحرّره من اغترابه إلا الصلة الوجودية بالله المكتفي بذاته الغني عن العالمين. لا أظن هناك انسان يستغني عن الله، وإن تنكّر لذلك يحاول الارتباط بمطلق موهوم سواه. الجيل الجديد يريد أن يرى صورة بهيجة مضيئة لله، يفرح ويبتهج عندما يشهد أنوارها. لا جيل الآباء ولا الجيل الجديد ضدّ الله بوصفه نورًا، وإلهًا للرحمة والمحبة. تفشي اللادينية لدى الجيل الجديد نشأ من تسلط الصورة المظلمة الكئيبة لله التي رسمتها تفسيرات عنيفة، حجبت أنواره المشرقة في آيات القرآن عن هؤلاء الذي يقرأونه بعيون بعض المفسّرين، وحجبتها مواقفُ وممارسات رجال سلطة ينطقون باسم الله في أحاديثهم زورًا، وهم أبعد العباد عن الله. رجال ينفّرون العباد من الله في مواقفهم وسلوكهم، ويقطعون الطرق إليه.
الحُبّ والرحمة والحقّ والعدالة والسلام ضمانة أساسية لحضور الدين المؤثر الفاعل في الحياة الفردية والمجتمعية. كلُّ ديانة تحرص على إنتاج الحُبّ والرحمة وتسعى لتحقيق الحقّ والعدالة والسلام، وتعلنها بوصفها الهدفَ الذي تسعى لتحقيقه في الحياة، ويجسّده أتباعها في سلوكهم، تتلهّف القلوب للانتماء إليها، ويتأبّد حضورها في الحياة، وكلُّ ديانة تحرص على إنتاج الحرب والانشغال بصراعات السلطة والثروة، تنفر القلوبُ منها ومن أتباعها. ما يربحه كلُّ دين رسالتُه الحُبّ والرحمة والعدالة والسلام يخسره كلُّ دين رسالته الحرب والغلبة على السلطة، واكتناز المال والاستيلاء على الثروة، واستعباد الإنسان.
بعد نصف قرن من تعلّم وتعليم علوم الدين كثّفت كتاباتي على رسم صورة نورانية لله، في ضوء ما رسمها الله لذاته في آيات القرآن الصريحة. حاولت أن تكون كتاباتي رسائلَ إيمانٍ ومحبّة وتراحم ومعرفة، باقتباس صورته النورانية، والكتابة عنها بتنويعات يتكشف فيها شيءٌ من أبعادها في كتابه المجيد، والإشارة إلى تجلياتها الساطعة في الوجود. رأيت هذا النوع من الكتابات يوقظ صوت الله في الأرواح الكئيبة، ويسعف الضائعين في وديان التيه ليدلهم على الله، ويريهم إشراقاته الأبدية، ويمكّنهم من تذوق محبته وشهود أنواره. لا أعرف هدية أقدمها لأحد أثمن من المحبّة، ولا أتقن مهنة في الحياة أفضل من صناعة المحبّة. المحبّة دواء لكلِّ داء أخلاقي، المحُبّة بلسم يسعف القلوب الجريحة بأوجاع الحياة المريرة، ذلك ما انتهيت إليه بعد مخاضات مضنية وتجارب مؤذية بتجرع ما تضج به الحياة من شرور تنهش الأرواح.

#عبدالجبار_الرفاعي
#المحبة
#حب_الله

https://al-aalem.com/%D8%AD%D9%8F%D8%A8%D9%91-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D9%8A%D8%AC%D8%B9%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%8A%D9%86-%D8%AF%D9%88%D8%A7%D8%A1-%D9%88%D8%B4%D9%81%D8%A7%D8%A1/
عقدت الجمعية الفلسفية الموريتانية "بيت الحكمة" ندوة يوم 11-1-2025 تناولت: "قراءة في مشروع تجديد الفكر الديني عند #عبدالجبار_الرفاعي تحدث فيها:
1. د. إيمان مخينيني.
2. د. محمد همام.
3. د. نايلة ابي نادر.
4. د. محمد حسين الرفاعي.
مدير الندوة: الأستاذ إبراهيم الحيمر.
يمكن مشاهدة الندوة على هذا الرابط:

https://youtu.be/47thKw73ABU?si=JxyNG7njXoUonU3S
غواية الكتابة في: "مسّرات القراءة ومخاض الكتابة .. فصل من سيرة كاتب"

د. طه جزّاع
في مقال من مقالات كتابه الممتع "مسّرات القراءة ومخاض الكتابة .. فصل من سيرة كاتب " ينبه عبد الجبار الرفاعي إلى ما أسماه غواية الكتابة بالقول " صار الهوسُ بالكتابة والنشر، بلا موهبة، ولا قراءة مكثفة، ولا تفكير صبور، كهوس تكديس الشهادات العليا بلا تكوين علمي" . والحق فإن الرفاعي قد لخص بهذه العبارة المكثفة واقعاً مريراً أصبح من محبطات ولا أقول سمات المشهد الثقافي والأكاديمي العراقي خلال العقدين الأخيرين لأسباب كثيرة في مقدمتها استسهال الطبع والنشر في غياب شبه تام لأي نوع من أنواع التقييد والرقابة أو اخضاع المادة المنشورة لمعايير الجودة من النواحي الشكلية والفكرية والأخلاقية، كذلك لخصت تلك العبارة الواقع المؤلم الذي ضخ بعشرات الآلاف من حملة الشهادات العليا إلى الجامعات والكليات الحكومية والأهلية ونسبة كبيرة منهم حصلوا عليها من دون تكوين علمي حقيقي وبوسائل ووسائط مختلفة. إن عبارة الرفاعي هذه اصطادت مثلما يقال عصفورين بحجر، مع أنه أبعد ما يكون عن الصيد ورمي الحجارة، فالرجل كتلة من المحبة والحنو والمشاعر الإنسانية الجياشة، وهو يمتلك قلماً رقيقاً ساحراً، من رقته أنه يشخص مواطن الخلل بلطف وهدوء وكلمات طيبات تهدي ولا تؤذي، وتضمد ولا تجرح، وتبقي للإصلاح أملاً بلا حدود.
قبل أيام جمعني مع الصديق علي المرهج برنامج تلفزيوني لمناقشة موضوع الكِتاب وطباعته وتوزيعه وشواغل المؤلفين والناشرين، وأخذنا الحديث إلى الكتب التي تجد اقبالاً لدى جمهور القراء، كنا قد قررنا أن الروايات هي الأكثر مبيعاً ورواجاً انسجاماً مع اعتقادنا بأننا نعيش عصر الرواية، قبل أن ننتبه سوية وفي اللحظة نفسها لنردد معاً: وكتب عبد الجبار الرفاعي.

الرابط:
https://alsabaah.iq/109020-.html
حوار مع #عبدالجبار_الرفاعي بعنوان:
‏(إيقاظ المعنى الروحي والأخلاقي والجمالي للدين في #علم_الكلام_الجديد).‏
هذا التسجيل الصوتي طرحته مؤسسة هنداوي، التي خصصت لنشر أعمالي منصة خاصة. الاستماع أسهل اليوم على كثير من الناس من القراءة. الحوار يتضمن خارطة اولية لمشروعي في #تجديد_الفكر_الديني. ‏

https://www.hindawi.org/books/46425727/5/
مقارنة بين مشروع السيد كمال الحيدري ومشروع الدكتور عبد الجبار الرفاعي
كمال الحيدري مرجع مصلح شيعي يركز مشروعه بشكل أساسي على التراث الشيعي، ويهدف إلى نقد وتحليل مكونات هذا التراث من داخله. يتناول الحيدري العقائد والروايات الشيعية وفقاً لإطار مذهبي ضيق، مراعياً خصوصية الفكر الإمامي. وهو يركز على كشف التناقضات والأخطاء التي يراها موجودة في الموروث الشيعي، ولكن يبقى مشروعه محصورًا داخل هذا الإطار دون التوسع إلى مسائل أخرى تتجاوز المذهب الشيعي.
عبد الجبار الرفاعي فيلسوف دين يتسم مشروعه بالاتساع والشمولية، إذ يعالج الدين كظاهرة بشرية عامة تمتد إلى جميع الأديان والمذاهب، لا يقتصر فقط على إطار محدد. الرفاعي يرى أن الدين يتجاوز الحدود الطائفية والمذهبية، ويؤمن بأنه يمكن إعادة بناء الفكر الديني بشكل يتفاعل مع التحديات الحديثة، عبر الاستفادة من الفلسفة الغربية والعلوم الإنسانية. لذلك، مشروعه يعيد تأويل الدين من منظور إنساني يراعي احتياجات الإنسان المعاصر في مختلف سياقات الحياة الروحية والأخلاقية والجمالية، وليس فقط في سياق ديني أو مذهب معين.
إذن، الفرق الجوهري يكمن في أن الحيدري مرجع مصلح شيعي يركز على “إصلاح” التراث الشيعي من الداخل، بينما الرفاعي فيلسوف دين يقدم مشروعًا تجديديًا يتعامل مع الدين كظاهرة عالمية تشمل مختلف الأديان والمذاهب، ويعيد تأويله بما يتماشى مع مفاهيم الفلسفة الحديثة والحاجة الإنسانية في العصر الراهن. ويمكن المقارنة من خلال عدة محاور رئيسية تتعلق بالمنهجية، والأهداف، والنتائج المترتبة على كل مشروع. فيما يلي الفروق بين المنهجين:
1.الفرق في طبيعة المشروع الفكري:
عبد الجبار الرفاعي مشروعه فلسفي تجديدي يهدف إلى إعادة بناء الفكر الديني من خلال إدخال مفاهيم حديثة مستمدة من الفلسفة، وعلم الكلام الجديد، والدراسات الدينية الحديثة. علم الكلام هو نظرية المعرفة في الإسلام، واللاهوت هو نظرية المعرفة في الأديان. يسعى الرفاعي إلى تحرير الدين من التوظيف الأيديولوجي، وإعادته إلى طبيعته كمساحة للمعنى الروحي والأخلاقي والجمالي. يمزج بين النقد والبناء، إذ لا يكتفي بنقد الفكر التقليدي، بل يعمل على إعادة تركيبه في إطار حديث يستجيب لحاجات الإنسان المعاصر.
كمال الحيدري مشروعه نقدي إصلاحي داخلي يتركز عمله على نقد التراث الإمامي التقليدي، خاصة على مستوى الروايات والعقائد. ويهدف إلى كشف الأخطاء والتناقضات في الموروث الشيعي، لكنه لا يقدم مشروعاً فلسفياً متكاملاً لإعادة بناء الفكر الديني. غالباً ما ينحصر في نطاق الإصلاح الداخلي داخل الإطار الإمامي، دون تجاوز حدوده إلى آفاق أوسع.
2. الفرق في المنهجية الفكرية:
منهج عبد الجبار الرفاعي التفكيك ثم التركيب: يبدأ بالتفكيك النقدي للنصوص والخطابات الدينية التي فقدت ارتباطها بروح الدين. يعتمد على استلهام النظريات الفلسفية واللاهوتية الحديثة لإعادة بناء المفاهيم الدينية.يمزج بين الدراسات الغربية والعربية والإسلامية ليعيد تفسير الدين كحاجة إنسانية تتجاوز البعد الطائفي والمذهبي.
منهج كمال الحيدري النقد والتفكيك دون إعادة بناء واضحة: يعتمد على قراءة داخلية للموروث الشيعي، حيث يشتغل على تحليل الروايات والعقائد من داخل الإطار المذهبي. يسلط الضوء على التناقضات والأخطاء في التراث الإمامي دون تقديم بديل واضح. يميل إلى استعراض مشكلات التراث أكثر من تقديم رؤية جديدة لتجاوزها.
3. الفرق في التعامل مع التراث والتقاليد الدينية:
عبد الجبار الرفاعي: يعمل على إعادة تأويل التراث بروح فلسفية حديثة:
لا يتعامل الرفاعي مع التراث بوصفه معطى مقدساً لا يقبل التغيير، بل يرى أنه نتاج بشري متغير يمكن إعادة تأويله وفقاً لمقتضيات العصر. ينفتح على التجارب الدينية المختلفة، ويبحث في المشترك الإنساني في الفكر الديني. يدمج بين النقد الفلسفي والدراسات اللاهوتية الحديثة لإعادة بناء التصورات الدينية.
كمال الحيدري: يعمل على تفكيك التراث الإمامي من داخله: يحاول الحيدري مراجعة التراث الإمامي من داخله، عبر التدقيق في الروايات والمفاهيم العقائدية التي يراها بحاجة إلى تصحيح. غالباً ما يبقى داخل الإطار الشيعي، ولا يسعى إلى تقديم رؤية دينية تتجاوز المذهبية. يركز على كشف الخلل في الموروث الديني، لكنه لا يتبنى إعادة بناء المفاهيم الدينية وفق منظور شامل.
4. الفرق في طبيعة العلاقة مع الفلسفة والعلوم الحديثة:
عبد الجبار الرفاعي: يعمل على الاستفادة من الفلسفة الحديثة لإعادة بناء الفكر الديني: يرى الرفاعي أن الفلسفة والعلوم الإنسانية ضرورية لفهم الدين في سياق العصر الحديث. يتبنى منهجاً مقارناً بين الفكر الديني التقليدي والمناهج الفلسفية الحديثة، مثل فلسفة الدين والفينومينولوجيا والهرمينوطيقا. يعمل الرفاعي على ايقاظ المعاني المحورية "الأخلاقية" و"الإنسانية" و"التعددية" و"الروحانية" في الدين.
كمال الحيدري: يعمل على استخدام المنهج العقلي داخل إطار الموروث الديني:
يعتمد الحيدري على العقل في نقد الموروث الديني، لكنه لا ينفتح كثيراً على الفلسفة الحديثة كما يفعل الرفاعي. يستخدم الأدوات العقلية في تحليل الروايات والعقائد، لكنه يظل مقيداً بالإطار التقليدي للمذهب الإمامي. ولا يقدم بديلاً فلسفياً متكاملاً لإعادة تفسير الدين، بل يبقى في نطاق المراجعة الداخلية للعقائد. 5. الفرق في الأفق النهائي للمشروع:
عبد الجبار الرفاعي: يعمل على بناء خطاب ديني جديد للإنسان المعاصر: يهدف إلى تقديم رؤية حديثة للدين تستجيب لحاجات الإنسان في العصر الحديث. ويرى أن الدين ليس مجرد منظومة عقائدية، بل هو حاجة وجودية تبحث عن المعنى. يسعى إلى خلق نموذج جديد لعلم الكلام يتجاوز الجدل التقليدي ويركز على الإنسان وقيمه الروحية والأخلاقية والجمالية.
كمال الحيدري: يعمل على إصلاح داخلي دون مشروع متكامل للبديل:
يهدف الحيدري إلى تصحيح بعض الأخطاء والتناقضات في التراث الشيعي، لكنه لا يقدم رؤية بديلة متكاملة. يبقى مشروعه أقرب إلى كونه حركة إصلاح مرجعي داخل الإطار الإمامي، دون الخروج إلى فضاء أوسع من الفكر الديني العام. ولا يتناول الدين من منظور فلسفي شامل، بل يركز على تفكيك بعض جوانب الموروث الشيعي.
مشروع عبد الجبار الرفاعي أكثر اتساعاً وتأثيراً، بوصفه فيلسوف دين يتجاوز حدود المذهبية، ويمزج بين النقد وإعادة البناء، مما يجعله قادراً على تقديم بديل فكري متكامل.
مشروع كمال الحيدري يظل داخل نطاق المذهب الإمامي، بوصفه مصلحا شيعيا يركز على النقد دون تقديم رؤية فلسفية متكاملة، مما يجعله أكثر ارتباطاً بالإصلاح الداخلي للتراث الشيعي.
إذا كنت تبحث عن مشروع يعيد صياغة الفكر الديني بطريقة حديثة تتفاعل مع الفلسفة والعلوم الحديثة، فإن الرفاعي بوصفه فيلسوف دين يقدم رؤية أكثر عمقاً وشمولية. أما إذا كنت مهتماً بمراجعة الموروث الإمامي وكشف تناقضاته، فإن الحيدري بوصفه مصلحا شيعيا يقدم جهداً نقدياً في هذا المجال، لكنه لا يصل إلى مستوى بناء خطاب ديني جديد