Логика в МГУ, 1950-е
Лекции по формальной логике на 1 и 2-м курсах нам читал В.И. Черкесов. Каждый раз он сначала излагал нечто из формальной логики, а затем противопоставлял всему этому идеи диалектической логики, разумеется, в своем понимании. При этом лекция почему-то заканчивалась обязательной критикой ошибочных взглядов В.Ф. Асмуса («а Валентин Фердинандович и здесь не прав», — как любил повторять Черкесов). Асмус не читал нам, но на факультете преподавал.
Лекторский В. О прошлом и настоящем. Воспоминания и размышления, 2025. С. 17-18
Лекции по формальной логике на 1 и 2-м курсах нам читал В.И. Черкесов. Каждый раз он сначала излагал нечто из формальной логики, а затем противопоставлял всему этому идеи диалектической логики, разумеется, в своем понимании. При этом лекция почему-то заканчивалась обязательной критикой ошибочных взглядов В.Ф. Асмуса («а Валентин Фердинандович и здесь не прав», — как любил повторять Черкесов). Асмус не читал нам, но на факультете преподавал.
Лекторский В. О прошлом и настоящем. Воспоминания и размышления, 2025. С. 17-18
Смерть Фалеса
Фалес, сын Экоамия, милетец, а по Геродоту — финикиец. Он первым был назван мудрецом, так как открыл, что затмения Солнца происходят вследствие покрытия его Луной, и первым из эллинов узнал Малую Медведицу и солнцевороты, а также [рассуждал] о величине Солнца в о природе. [...] Умер одиноким стариком, когда смотрел гимнический агон, обессилев от жары.
Схолии к Платону, Государство, 600 а [из Гесихия Милетского].
Фалес, сын Экоамия, милетец, а по Геродоту — финикиец. Он первым был назван мудрецом, так как открыл, что затмения Солнца происходят вследствие покрытия его Луной, и первым из эллинов узнал Малую Медведицу и солнцевороты, а также [рассуждал] о величине Солнца в о природе. [...] Умер одиноким стариком, когда смотрел гимнический агон, обессилев от жары.
Схолии к Платону, Государство, 600 а [из Гесихия Милетского].
Шопенгауэр за Парибока
"Однако на этом пути подвигались медленно, с большими усилиями, и до Аристотеля все это оставалось крайне несовершенным, что мы и видим отчасти из той неумелости и растянутости, с какой в иных диалогах Платона выводятся на свет логические истины [...] Аристотель же собрал, привел в порядок, выверил сделанное раньше и придал всему несравненно большее совершенство. Наблюдая, таким образом, как ход греческой культуры подготовил и вызвал работу Аристотеля, не чувствуешь особой склонности поверить сообщениям персидских писателей (которые передает нам Джонс (Jones), очень расположенный к ним), будто Каллисфен нашел у индийцев готовую логику и переслал ее своему дяде Аристотелю (Asiatic researches, т. 4)."
Мир как воля и представление
"Однако на этом пути подвигались медленно, с большими усилиями, и до Аристотеля все это оставалось крайне несовершенным, что мы и видим отчасти из той неумелости и растянутости, с какой в иных диалогах Платона выводятся на свет логические истины [...] Аристотель же собрал, привел в порядок, выверил сделанное раньше и придал всему несравненно большее совершенство. Наблюдая, таким образом, как ход греческой культуры подготовил и вызвал работу Аристотеля, не чувствуешь особой склонности поверить сообщениям персидских писателей (которые передает нам Джонс (Jones), очень расположенный к ним), будто Каллисфен нашел у индийцев готовую логику и переслал ее своему дяде Аристотелю (Asiatic researches, т. 4)."
Мир как воля и представление
Об одном интересном совпадении
Первые три скрина тут — из диссертации Е.В. Логинова, 2017 года. С. 10-12.
Вторые два — из предисловия к книге Бертран Рассел: Pro et Contra, Издательство РХГА, 2022, авторы А.С. Колесников и С.В. Никоненко. С. 32-33
Третий — краткая суть.
Товарищи снесли все ссылки на источники, поменяли пару слов и так и издали. Конечно, без ссылки на то, откуда они это взяли.
Так называемый кек.
Первые три скрина тут — из диссертации Е.В. Логинова, 2017 года. С. 10-12.
Вторые два — из предисловия к книге Бертран Рассел: Pro et Contra, Издательство РХГА, 2022, авторы А.С. Колесников и С.В. Никоненко. С. 32-33
Третий — краткая суть.
Товарищи снесли все ссылки на источники, поменяли пару слов и так и издали. Конечно, без ссылки на то, откуда они это взяли.
Так называемый кек.
Коллега Иван Девятко о душе и сознании. Если вы устали от доцента Антона Кузнецова, можно посмотреть на его ученика.
https://youtu.be/Qc3LJBBSrCY?si=UHMOZ3rD-8Th5dO0
https://youtu.be/Qc3LJBBSrCY?si=UHMOZ3rD-8Th5dO0
YouTube
Сознание существует? Что говорят философы (Иван Девятко)
Если вам нравится, что мы делаем, поддержите нас подпиской на Бусти (https://boosty.to/theoaesthetics) или донатами: https://pay.cloudtips.ru/p/f93a2096
Снято при поддержке студии подкастов SHUMNO: https://www.shumno.moscow
BK: https://vk.com/theoaesthetics…
Снято при поддержке студии подкастов SHUMNO: https://www.shumno.moscow
BK: https://vk.com/theoaesthetics…
Артём Беседин — к. филос. н., доцент, автор работ по британской философии Нового времени, русской философии, философии сознания, эпистемологии, моральной философии, философии ИИ.
ФК: Как Вы относитесь к самой идее доказательства бытия (или отсутствия) Бога? Кажется ли она Вам состоятельной? Почему?
А.Б.: Подтверждение существования Бога, по-моему, возможно. Мы могли бы жить в таком мире, где проявления божественной воли были бы очевидны. Например, мы могли бы находиться в компьютерной симуляции, пользователь которой оказался бы Богом, регулярно и очевидно проявляющим себя в мире. При этом нужно отличать Бога от высшего существа, ведь высшее существо может оказаться и не Богом: так, пользователь нашей симуляции может быть злым или невнимательным. В этом случае я бы не назвал его Богом: это является условием нетривиальности подтверждения существования Бога. В моем примере с симуляцией пользователь в том или ином виде может присутствовать по определению. Если мы будем называть всяко- го пользователя Богом, то факт его существования обесценится, станет тривиальным. В результате похожей процедуры мы можем прийти к выводу о существовании нескольких Богов, действующих по очереди или одновременно. Похожий способ рассуждения применим и к мирам без симуляции, в которых Бог влияет на нас как- то иначе. Следует оценить разнообразие возможных проявлений Бога в мире. Например, подтверждением существования Бога может быть всеобщее согласие, необъяснимое другими средствами (я полагаю, что в нашем мире такого всеобщего согласия не наблюдается). Я не считаю, что этот способ доказательства бытия Бога работает в нашем мире: в нем отсутствуют явные свидетельства божественного влияния. Также я не считаю, что мы живем в симуляции. Такой тип доказательства можно охарактеризовать как физикотеологическое, и я считаю его единственно возможным. Все состоятельные аргументы в пользу бытия Бога должны быть физикотеологическими. О космологических аргументах я скажу, отвечая на вопрос о Канте. Сам разговор о доказательствах мне кажется не очень удачным, возможно, в силу сложившейся у меня ассоциации доказательства бытия Бога вообще и онтологического доказательства. Онтологическое доказательство, на мой взгляд, не работает в силу множества причин. Например, мы не можем установить, насколько это подтверждение существования Бога безопасно в эпистемическом смысле: то есть, как часто применение процедуры подобного типа ведет к ошибке. Если бы мы могли неоднократно применять такую процедуру для доказательства существования разных Богов, то можно было бы составить представление о ее безопасности. Однако уникальность онтологического доказательства очевидна, поэтому мы остаемся в неведении, какова вероятность ошибки при применении подтверждения такого типа.
01.12.2021
Продолжение следует...
Из книги: Существование Бога? Современные позиции и подходы / Сост., ред., перевод Е. В. Логинов. Санкт-Петербург : Умозрение, 2025.
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике
ФК: Как Вы относитесь к самой идее доказательства бытия (или отсутствия) Бога? Кажется ли она Вам состоятельной? Почему?
А.Б.: Подтверждение существования Бога, по-моему, возможно. Мы могли бы жить в таком мире, где проявления божественной воли были бы очевидны. Например, мы могли бы находиться в компьютерной симуляции, пользователь которой оказался бы Богом, регулярно и очевидно проявляющим себя в мире. При этом нужно отличать Бога от высшего существа, ведь высшее существо может оказаться и не Богом: так, пользователь нашей симуляции может быть злым или невнимательным. В этом случае я бы не назвал его Богом: это является условием нетривиальности подтверждения существования Бога. В моем примере с симуляцией пользователь в том или ином виде может присутствовать по определению. Если мы будем называть всяко- го пользователя Богом, то факт его существования обесценится, станет тривиальным. В результате похожей процедуры мы можем прийти к выводу о существовании нескольких Богов, действующих по очереди или одновременно. Похожий способ рассуждения применим и к мирам без симуляции, в которых Бог влияет на нас как- то иначе. Следует оценить разнообразие возможных проявлений Бога в мире. Например, подтверждением существования Бога может быть всеобщее согласие, необъяснимое другими средствами (я полагаю, что в нашем мире такого всеобщего согласия не наблюдается). Я не считаю, что этот способ доказательства бытия Бога работает в нашем мире: в нем отсутствуют явные свидетельства божественного влияния. Также я не считаю, что мы живем в симуляции. Такой тип доказательства можно охарактеризовать как физикотеологическое, и я считаю его единственно возможным. Все состоятельные аргументы в пользу бытия Бога должны быть физикотеологическими. О космологических аргументах я скажу, отвечая на вопрос о Канте. Сам разговор о доказательствах мне кажется не очень удачным, возможно, в силу сложившейся у меня ассоциации доказательства бытия Бога вообще и онтологического доказательства. Онтологическое доказательство, на мой взгляд, не работает в силу множества причин. Например, мы не можем установить, насколько это подтверждение существования Бога безопасно в эпистемическом смысле: то есть, как часто применение процедуры подобного типа ведет к ошибке. Если бы мы могли неоднократно применять такую процедуру для доказательства существования разных Богов, то можно было бы составить представление о ее безопасности. Однако уникальность онтологического доказательства очевидна, поэтому мы остаемся в неведении, какова вероятность ошибки при применении подтверждения такого типа.
01.12.2021
Продолжение следует...
Из книги: Существование Бога? Современные позиции и подходы / Сост., ред., перевод Е. В. Логинов. Санкт-Петербург : Умозрение, 2025.
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике
We never had any reason to expect metaphysics to be easy.
(с) Тимоти Уильямсон, 2013, Модальная логика как метафизика.
Начинаем сезон исследований метафизики модальностей.
(с) Тимоти Уильямсон, 2013, Модальная логика как метафизика.
Начинаем сезон исследований метафизики модальностей.
Бугай Платон Флоренский.pdf
242.7 KB
Вышла статья доктора Д.В. Бугая "Платон и символическая философия жизни Павла Флоренского".
В статье анализируется истолкование Платона и платонической традиции известным русским философом и богословом Серебряного века священником П.А. Флоренским. На материале двух его работ («Общечеловеческие корни идеализма», «Смысл идеализма»), посвященных интерпретации платонического учения и его корней в общечеловеческом мировоззрении, показано своеобразие подхода Флоренского к обширному кругу философских и историко-культурных проблем, связанных с трактовкой платоновского учения. В статье исследуются основные концептуальные ходы, которые делает Флоренский в ходе своей интерпретации, уточняется отношение концепций общечеловеческого, или «мужицкого мировоззрения» к логико-теоретическому пониманию платонизма Флоренским. Выявлены некоторые важные источники историко-философских суждений Флоренского о Платоне (У. Пэйтер, Э. Шюре), подчеркнута значимость современной ему европейской философии жизни (Ницше, Бергсон). Также дана критика некоторых историко-философских суждений Флоренского (о теории универсалий Порфирия, о мистериальных корнях Платоновского учения). Подробно проанализировано своеобразие творческого воссоздания Флоренским системной логики платонизма, которое начинается со своего рода исторической феноменологии корней и истоков платонизма, затем переходит к общему теоретическому учению об идеях, которые понимаются главным образом как учение о едином во многом, затем к учению о синтетическом восприятии жизни и завершается учением о роде и виде, в которых Флоренский усматривает ключевые символы платонического учения.
В статье анализируется истолкование Платона и платонической традиции известным русским философом и богословом Серебряного века священником П.А. Флоренским. На материале двух его работ («Общечеловеческие корни идеализма», «Смысл идеализма»), посвященных интерпретации платонического учения и его корней в общечеловеческом мировоззрении, показано своеобразие подхода Флоренского к обширному кругу философских и историко-культурных проблем, связанных с трактовкой платоновского учения. В статье исследуются основные концептуальные ходы, которые делает Флоренский в ходе своей интерпретации, уточняется отношение концепций общечеловеческого, или «мужицкого мировоззрения» к логико-теоретическому пониманию платонизма Флоренским. Выявлены некоторые важные источники историко-философских суждений Флоренского о Платоне (У. Пэйтер, Э. Шюре), подчеркнута значимость современной ему европейской философии жизни (Ницше, Бергсон). Также дана критика некоторых историко-философских суждений Флоренского (о теории универсалий Порфирия, о мистериальных корнях Платоновского учения). Подробно проанализировано своеобразие творческого воссоздания Флоренским системной логики платонизма, которое начинается со своего рода исторической феноменологии корней и истоков платонизма, затем переходит к общему теоретическому учению об идеях, которые понимаются главным образом как учение о едином во многом, затем к учению о синтетическом восприятии жизни и завершается учением о роде и виде, в которых Флоренский усматривает ключевые символы платонического учения.
Наблюдение Зелинского
...небо оплодотворяет землю своим теплородом, своим светом, своим дождем; оно — вечно мужское, она — вечно женское начало. Греческий язык вполне отчетливо выразил это отношение — у него uгanos мужского, gaia женского рода гораздо отчетливее, чем латинский (caelum -ср. р.) и славянский (небо ср. р.); хотя, с другой стороны, «земля» во всех арийских языках женского рода. И если что-либо способно доказать непостижимость египетской религии для нашего чувства, то это то, что там, наоборот, земля — бог, а небо богиня.
Зелинский Фаддей, Древнегреческая религия, 1918.
Тут все хорошо: и теплород, который должен был умереть в 19 веке, дожил до 20-ого, и остроумное наблюдение про египтян, и арийские языки — в санскрите, например, "क्षेत्र", kṣetra, среднего рода.
...небо оплодотворяет землю своим теплородом, своим светом, своим дождем; оно — вечно мужское, она — вечно женское начало. Греческий язык вполне отчетливо выразил это отношение — у него uгanos мужского, gaia женского рода гораздо отчетливее, чем латинский (caelum -ср. р.) и славянский (небо ср. р.); хотя, с другой стороны, «земля» во всех арийских языках женского рода. И если что-либо способно доказать непостижимость египетской религии для нашего чувства, то это то, что там, наоборот, земля — бог, а небо богиня.
Зелинский Фаддей, Древнегреческая религия, 1918.
Тут все хорошо: и теплород, который должен был умереть в 19 веке, дожил до 20-ого, и остроумное наблюдение про египтян, и арийские языки — в санскрите, например, "क्षेत्र", kṣetra, среднего рода.
Джон Локк о любви
Любовь. Так, каждый размышляющий человек при мысли о наслаждении, которое может доставить ему присутствие или отсутствие какой-нибудь вещи, имеет идею, называемую нами любовью. Если человек заявляет осенью, когда он ест виноград, или весной, когда его совсем нет, что он любит виноград, то его восхищает не что иное, как вкус винограда. Пусть он из-за перемены в здоровье или организме не испытывает наслаждения от этого вкуса, и уже нельзя будет больше сказать, что он любит виноград.
Опыт, II, 20, 4
Любовь. Так, каждый размышляющий человек при мысли о наслаждении, которое может доставить ему присутствие или отсутствие какой-нибудь вещи, имеет идею, называемую нами любовью. Если человек заявляет осенью, когда он ест виноград, или весной, когда его совсем нет, что он любит виноград, то его восхищает не что иное, как вкус винограда. Пусть он из-за перемены в здоровье или организме не испытывает наслаждения от этого вкуса, и уже нельзя будет больше сказать, что он любит виноград.
Опыт, II, 20, 4
Forwarded from La Pensée Française
Жиль Делёз и Клэр Парне. Что такое разговоры, и зачем они нужны?
Клэр Парне — имя, которое может быть знакомо отечественной аудитории по документальному кино «Алфавит Жиля Делёза», разлетевшемуся на триллиард мемов непосредственно в день своего появления на русском языке. Благодаря этому фильму почти каждому известна как кибернетическая истина алкоголизма: «алкоголик — это тот, кто непрерывно бросает пить», так и истина последнего стакана, сулящего «возможность развития». Алфавит побуквенно начинает транслироваться в 1995-м году на канале Arte незадолго до смерти Делёза и оказывается единственным появлением французского мыслителя на телевидении. Безусловно, это важное семичасовое интервью — заслуга Парне, близкой подруги и студентки Делёза, уговорившей его на эту авантюру.
Тем не менее, за 20 лет до этого Делёз и Клэр Парне уже предпринимали попытку совместной работы. В 70-х годах эти двое выпустят «Диалоги» (1977), небольшую книжицу, скромно окрещённую Делёзом в англоязычном предисловии как «сборник грёз и размышлений, лежавший в промежутке между Анти-Эдипом и Тысячей Плато». Вводная часть «сборника грёз» получает название «Les entretiens, qu’est-ce que c’est, à quoi ça sert?»(«Что такое разговоры, и зачем они нужны?»).
Обычно слово «entretiens» указывает на беседу, собеседование, интервью и прочую повседневную коммуникацию. Не секрет, что Жиль Делёз питал большую нелюбовь к подобного рода интеракциям, хотя и продолжал с завидным постоянством вступать в них даже после довольно ужасных провалов: тут сложно не вспомнить абсолютно позорное интервью с Реймондом Беллуром. «Диалоги» открываются искренним признанием в этой нелюбви: «Объясниться в интервью, диалоге или в ходе беседы всегда непросто». Эта фраза, задающая тон для последующего текста, сменяется критическим демаршем против ранее перечисленных форм разговорного взаимодействия, что в частности относится к общению в режиме вопрос-ответ. Делёз — то и дело переключающийся на совершенно иные темы — стремится уловить определённое соответствие между столь неприятным для него вопросно-ответным форматом и так называемым «Образом мышления» (антагонист «Различия и повторения»), онто-эпистемологической машиной, задающей не только определённый образ познания, выстроенный на примате тождества и представления, но и соответствующие — абсолютно порочные в логике Делёза — режимы разговорной интеракции, которым и желает противостоять французский мыслитель.
Этой порочной коммуникации Делёз и Парне противопоставляют les entretiens. На протяжении обеих частей настоящего текста философский дуэт стремится иссушить привычную семантику этого имени существительного (разговор, интервью, беседа), и навести читателя на смысл, вырисовывающийся на уровне этимологии этого слова: французское entretenir распадается на «между» (entre) и «держать» (tenir). Таким образом, идеальная форма разговора, согласно Делёзу и Парне, оказывается «удержанием в среде», для которого нужен вовсе не интервьюер с заранее заготовленными вопросами и интересом получить на них однозначные ответы, а друг. Хорошо, но что именно подразумевает подобная форма взаимодействия с другом? Читателю предстоит узнать это внутри (включив известный софт, названный аббревиатурой из трёх букв)
Приятного чтения (которого мы в особенности желаем Самсону Либерману, огромному любителю Делёза).
Друзья, если вам нравится, что мы делаем, пожалуйста, поделитесь с этим у себя в канале или перешлите знакомым. https://syg.ma/@nikita-archipov/zhil-delyoz-i-kler-parne-chto-takoe-razgovory-i-zachem-oni-nuzhny
Клэр Парне — имя, которое может быть знакомо отечественной аудитории по документальному кино «Алфавит Жиля Делёза», разлетевшемуся на триллиард мемов непосредственно в день своего появления на русском языке. Благодаря этому фильму почти каждому известна как кибернетическая истина алкоголизма: «алкоголик — это тот, кто непрерывно бросает пить», так и истина последнего стакана, сулящего «возможность развития». Алфавит побуквенно начинает транслироваться в 1995-м году на канале Arte незадолго до смерти Делёза и оказывается единственным появлением французского мыслителя на телевидении. Безусловно, это важное семичасовое интервью — заслуга Парне, близкой подруги и студентки Делёза, уговорившей его на эту авантюру.
Тем не менее, за 20 лет до этого Делёз и Клэр Парне уже предпринимали попытку совместной работы. В 70-х годах эти двое выпустят «Диалоги» (1977), небольшую книжицу, скромно окрещённую Делёзом в англоязычном предисловии как «сборник грёз и размышлений, лежавший в промежутке между Анти-Эдипом и Тысячей Плато». Вводная часть «сборника грёз» получает название «Les entretiens, qu’est-ce que c’est, à quoi ça sert?»(«Что такое разговоры, и зачем они нужны?»).
Обычно слово «entretiens» указывает на беседу, собеседование, интервью и прочую повседневную коммуникацию. Не секрет, что Жиль Делёз питал большую нелюбовь к подобного рода интеракциям, хотя и продолжал с завидным постоянством вступать в них даже после довольно ужасных провалов: тут сложно не вспомнить абсолютно позорное интервью с Реймондом Беллуром. «Диалоги» открываются искренним признанием в этой нелюбви: «Объясниться в интервью, диалоге или в ходе беседы всегда непросто». Эта фраза, задающая тон для последующего текста, сменяется критическим демаршем против ранее перечисленных форм разговорного взаимодействия, что в частности относится к общению в режиме вопрос-ответ. Делёз — то и дело переключающийся на совершенно иные темы — стремится уловить определённое соответствие между столь неприятным для него вопросно-ответным форматом и так называемым «Образом мышления» (антагонист «Различия и повторения»), онто-эпистемологической машиной, задающей не только определённый образ познания, выстроенный на примате тождества и представления, но и соответствующие — абсолютно порочные в логике Делёза — режимы разговорной интеракции, которым и желает противостоять французский мыслитель.
Этой порочной коммуникации Делёз и Парне противопоставляют les entretiens. На протяжении обеих частей настоящего текста философский дуэт стремится иссушить привычную семантику этого имени существительного (разговор, интервью, беседа), и навести читателя на смысл, вырисовывающийся на уровне этимологии этого слова: французское entretenir распадается на «между» (entre) и «держать» (tenir). Таким образом, идеальная форма разговора, согласно Делёзу и Парне, оказывается «удержанием в среде», для которого нужен вовсе не интервьюер с заранее заготовленными вопросами и интересом получить на них однозначные ответы, а друг. Хорошо, но что именно подразумевает подобная форма взаимодействия с другом? Читателю предстоит узнать это внутри (включив известный софт, названный аббревиатурой из трёх букв)
Приятного чтения (которого мы в особенности желаем Самсону Либерману, огромному любителю Делёза).
Друзья, если вам нравится, что мы делаем, пожалуйста, поделитесь с этим у себя в канале или перешлите знакомым. https://syg.ma/@nikita-archipov/zhil-delyoz-i-kler-parne-chto-takoe-razgovory-i-zachem-oni-nuzhny
syg.ma
Жиль Делёз и Клэр Парне. Что такое разговоры, и зачем они нужны?
Делёз о злосчастных диалогах, беседах и прочих разговорах.
Альфред Айер о философии
...философия — это деятельность, имеющая дело с языком, и мы убеждены, что философия не в состоянии напрямую конкурировать с науками; что это деятельность, если можно так выразиться, вторичного порядка, то есть она имеет дело не непосредственно с фактами, а с тем, как мы выражаем факты. И вот почему мы, которые в других отношениях, как вы видели, сильно расходятся, находим здесь полное согласие. Нет никаких оснований считать, что то, что французы называют «философской рефлексией», может быть рефлексией, имеющей дело непосредственно с фактами, а не с тем, как эти факты описать. Другими словами, с нашей точки зрения, философия не является некой сверхнаукой.
La philosophie analytique. Paris: Éditions de Minuit, 1962, p. 343-4
...философия — это деятельность, имеющая дело с языком, и мы убеждены, что философия не в состоянии напрямую конкурировать с науками; что это деятельность, если можно так выразиться, вторичного порядка, то есть она имеет дело не непосредственно с фактами, а с тем, как мы выражаем факты. И вот почему мы, которые в других отношениях, как вы видели, сильно расходятся, находим здесь полное согласие. Нет никаких оснований считать, что то, что французы называют «философской рефлексией», может быть рефлексией, имеющей дело непосредственно с фактами, а не с тем, как эти факты описать. Другими словами, с нашей точки зрения, философия не является некой сверхнаукой.
La philosophie analytique. Paris: Éditions de Minuit, 1962, p. 343-4