🔥Арати – это несложный ритуал, который может делать каждый. Это простая форма почитания Высшего.
Суть его в том, что Божествам и Гуру подносятся огонь, который олицетворяет свет вашей преданности, и благовония, дым которых символизирует пространство вашего сознания.
Несмотря на простоту, арати оставляет после себя очень светлые чувства. Ум смолкает, эго стихает, и какое-то время вы пребываете в состоянии преклонения, самоотдачи Высшему. Если делать это регулярно, то это внесет большой вклад в вашу садхану, даже если занимает всего пять минут в день.
Гуру Йоги Лакшминатх Махарадж
Суть его в том, что Божествам и Гуру подносятся огонь, который олицетворяет свет вашей преданности, и благовония, дым которых символизирует пространство вашего сознания.
Несмотря на простоту, арати оставляет после себя очень светлые чувства. Ум смолкает, эго стихает, и какое-то время вы пребываете в состоянии преклонения, самоотдачи Высшему. Если делать это регулярно, то это внесет большой вклад в вашу садхану, даже если занимает всего пять минут в день.
Гуру Йоги Лакшминатх Махарадж
🌀Трезвое восприятие, вызванное практикой, – это не некая инертная экзальтация или впадание в разного рода грезы, хотя я понимаю, что такой образ духовно практикующих сейчас очень популярен, но он ошибочен. Как раз практика учит избегать любых видов иллюзий, в том числе социальной неадекватности.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
📿«Ман» - ум, «Тра» - освобождение. Цель мантры - привести ум в освобожденное состояние или, если сказать иначе, сделать ум не обусловленным внешними объектами, которые зависят от различных ограничений, связанных со временем и пространством.
Но мантра это большее, чем просто средство для достижения трансцендентного сознания, которое ничем не ограничено. Тантрические тексты, например, «Шива-сутра», утверждают, что мантра и есть само чистое сознание. Мантра не просто средство для обусловленного разными мирскими ограничениями существа, мантра - это энергия, которая творит весь мир, это энергия Бога и в тоже время сам Бог. Говоря иначе, мантра - это сам Брахман.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
Но мантра это большее, чем просто средство для достижения трансцендентного сознания, которое ничем не ограничено. Тантрические тексты, например, «Шива-сутра», утверждают, что мантра и есть само чистое сознание. Мантра не просто средство для обусловленного разными мирскими ограничениями существа, мантра - это энергия, которая творит весь мир, это энергия Бога и в тоже время сам Бог. Говоря иначе, мантра - это сам Брахман.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
В йогической философии Горакха медитация полагается главным методом достижения самадхи. Медитация означает нисхождение глубоко внутрь себя и наблюдение.
Видеть и знать – вот два главных атрибута сознания. У низкого сознания способности знать и видеть ослабевают. Формула развития этих способностей – знать и видеть. Видеть сукшма (тонкий) ум через стхула (грубый) ум. Наблюдать очищенное сознание через грубое. Продвижение от известного к неизвестному, от внешнего мира к внутреннему (т.е. себе) – это целое путешествие. Видеть и слушать – вот две важнейшие для садханы формулы. Когда мы видим, мы не думаем, а когда думаем, мы не видим.
Горакх дает три сутры (афоризма) о медитации:
«Обрати свой взор внутрь, слушай безударный звук или внутренний мир и оставайся в сверхсознательном состоянии безмыслия. Вот что называется освобождением».
В этом утверждения могут быть увидены три техники медитации:
1) дришья-даршан (рассматривание обстановки), объединяющая глаза и ум;
2) нада-шравана (слушание нады – вечного слова), объединяющая уши и ум;
3) шунья-вичаран (странствие в пустоте), в которой ум становится не-умом.
Наблюдение за дыханием во время дришья-даршана (удержании внимания) – это главная техника садханы.
Наблюдение дыхания означает наблюдение вибраций прана-шакти (жизненной энергии) и сознания, которое заставляет прана-шакти вибрировать.
В основе техники нада-шраваны лежит шабда (слово). Могущество шабды безгранично.
Горакх говорит:
«Слово есть замок, и слово есть ключ, которым этот замок открывается. Слово пробуждает слово. Мир постигается через слово».
В философии Горакха это слово известно как «анахата-нада». Слово есть вечный безначальный звук, сопровождающий начало, середину и конец творения. Шунья-вичарам означает состояние, в котором ум преобразуется в не-ум.
Статья полностью⤵️
Видеть и знать – вот два главных атрибута сознания. У низкого сознания способности знать и видеть ослабевают. Формула развития этих способностей – знать и видеть. Видеть сукшма (тонкий) ум через стхула (грубый) ум. Наблюдать очищенное сознание через грубое. Продвижение от известного к неизвестному, от внешнего мира к внутреннему (т.е. себе) – это целое путешествие. Видеть и слушать – вот две важнейшие для садханы формулы. Когда мы видим, мы не думаем, а когда думаем, мы не видим.
Горакх дает три сутры (афоризма) о медитации:
«Обрати свой взор внутрь, слушай безударный звук или внутренний мир и оставайся в сверхсознательном состоянии безмыслия. Вот что называется освобождением».
В этом утверждения могут быть увидены три техники медитации:
1) дришья-даршан (рассматривание обстановки), объединяющая глаза и ум;
2) нада-шравана (слушание нады – вечного слова), объединяющая уши и ум;
3) шунья-вичаран (странствие в пустоте), в которой ум становится не-умом.
Наблюдение за дыханием во время дришья-даршана (удержании внимания) – это главная техника садханы.
Наблюдение дыхания означает наблюдение вибраций прана-шакти (жизненной энергии) и сознания, которое заставляет прана-шакти вибрировать.
В основе техники нада-шраваны лежит шабда (слово). Могущество шабды безгранично.
Горакх говорит:
«Слово есть замок, и слово есть ключ, которым этот замок открывается. Слово пробуждает слово. Мир постигается через слово».
В философии Горакха это слово известно как «анахата-нада». Слово есть вечный безначальный звук, сопровождающий начало, середину и конец творения. Шунья-вичарам означает состояние, в котором ум преобразуется в не-ум.
Статья полностью⤵️
Две бинду, ⚪️белая и 🔴красная – это Шива и Шакти, которые то расширяются, то сжимаются в тайном наслаждении друг другом. Они есть причина появления Слова (vāk) и Смысла (artha), то проникают друг в друга, то разделяются. Бинду, которую называют ахамкара (ahaṁkārātmā) – это Солнце, союз этих двоих (белой и красной бинду). Солнце – это кама (kāma), называемое так из-за своей желанности, а две бинду, Луна и Огонь – это кала (kalā).
Камакала-виласа
Камакала-виласа
☀️В целом считается, что в сердце Атман можно не просто узреть внутренним видением, а почувствовать "всем нутром", испытать состояние спонтанной любви. И в частности, сердце для сосредоточения на Атмане часто рекомендуется людям, которые склонны испытывать сердечную радость, благостные эмоции, которые любят праздники, баджаны.
Человек с таким пылким характером, культивируя в себе возвышенные чувства, может трансформировать свой раджас в страстное чувство к Высшему, бхакти, и тогда он может ощутить Атман в сердце.
✨Но существует и более тонкая бхакти – человек может не испытывать сильные эмоциональные чувства, но переживать тонкое чувство погруженности себя в Высшее.
При этом одновременно могут быть беспокойства, мысли, какая-то карма, но ты тонко чувствуешь, что все пронизано божественным. Тогда, направив такое свое сознание в любую область (колено, макушку, куда угодно) и немного продисциплинировав его, можно увидеть Высшее, Атман и там, и там, в любом месте. Можно даже просто спонтанно осознать бесконечность, не обязательно в теле.
Собственно, к такому восприятию и стремятся Натхи.
Гуру Йоги Алламанатх Махарадж
Человек с таким пылким характером, культивируя в себе возвышенные чувства, может трансформировать свой раджас в страстное чувство к Высшему, бхакти, и тогда он может ощутить Атман в сердце.
✨Но существует и более тонкая бхакти – человек может не испытывать сильные эмоциональные чувства, но переживать тонкое чувство погруженности себя в Высшее.
При этом одновременно могут быть беспокойства, мысли, какая-то карма, но ты тонко чувствуешь, что все пронизано божественным. Тогда, направив такое свое сознание в любую область (колено, макушку, куда угодно) и немного продисциплинировав его, можно увидеть Высшее, Атман и там, и там, в любом месте. Можно даже просто спонтанно осознать бесконечность, не обязательно в теле.
Собственно, к такому восприятию и стремятся Натхи.
Гуру Йоги Алламанатх Махарадж
📜Что касается Иштадеваты и джйотиша, нужно чтобы человек глубоко понимал джйотиш и воспринимал его как инструмент влияния Деваты.
Одним словом, для кого-то джйотиш - это проявление духовного влияния, а не только мертвый инструментарий. Вот людей второй категории очень много встречается, кто как-то работает с джйотишем, и доверять им я бы не стал.
Просто "выбор Деват" выглядит как поход в маркет, если не хуже и это не к тому, что Деваты что-то дешевенькое, ведь Девате вы всецело отдаетесь.
Поэтому, это возможно лучше понимать как нечто, когда Девата проявляет волю в выборе тебя, но, безусловно, с вашей стороны проявляется инициатива. Инициатива с преданностью, открытостью и самоотдачей, и "взять Девату" в свои руки (как многие часто хотят), это вещи, я бы сказал, диаметрально противоположные.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
Одним словом, для кого-то джйотиш - это проявление духовного влияния, а не только мертвый инструментарий. Вот людей второй категории очень много встречается, кто как-то работает с джйотишем, и доверять им я бы не стал.
Просто "выбор Деват" выглядит как поход в маркет, если не хуже и это не к тому, что Деваты что-то дешевенькое, ведь Девате вы всецело отдаетесь.
Поэтому, это возможно лучше понимать как нечто, когда Девата проявляет волю в выборе тебя, но, безусловно, с вашей стороны проявляется инициатива. Инициатива с преданностью, открытостью и самоотдачей, и "взять Девату" в свои руки (как многие часто хотят), это вещи, я бы сказал, диаметрально противоположные.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
Forwarded from Yogi Matsyendranath (Yogi Matsyendranath)
Bastyon
Туммо, «ученые», отношение к Учителям и практикам
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж отвечает на вопросы подписчиков [17/09...
Мы знаем, что есть огромное количество форм Ганеши, все они по-своему очень значимы, и могут приносить разные блага для тех, кто выполняет их садханы. Также существует масса связей разных форм Ганеши с теми или иными проявлениями Шивы, разными проявлениями единой вселенской Шакти.
Ганеша смягчает негативные влияния Кету, устраняет множество препятствий, дарует знания, успехи в садхане и во многих начинаниях. На эту тему вы сейчас можете найти много информации. Однако Ганеша играет большую роль и для тех, кто идет йогическим путем.
В "Ганешатхарва-ширше" говорится:
त्वं मूलाधारस्थितोऽसि नित्यम् ।
त्वं (Ты, т.е. Ганеша), स्थितोऽसि (являешься тем, кто находится), नित्यम् (постоянно) в मूलाधार (муладхара-чакре).
Т.е., благодаря почитанию Ганеши йогин способен пробудить Кундалини-шакти в муладхара-чакре.
त्वं शक्तित्रयात्मकः
त्वं (Ты) आत्मक (сущность) त्रय (трех) शक्ति (Божественных сил).
Это могут быть также энергии трех форм Кундалини: нижней - в муладхара-чакре, верхней - в сахасрара-чакре, и той, что в центре между ними.
Поэтому Ганеша не только пробуждает энергию в муладхара-чакре, но и ведет к полной його-реализации. Он также является сущностью Иччха-, Джняна- и Крия-шакти.
त्वां योगिनो ध्यायन्ति नित्यम्
त्वां (Ты) являешься योगिनो (для йогинов) नित्यम् (постоянным) ध्यायन्ति (объектом их созерцаний).
Там очень много описаний качеств Ганеши, которые фактически указывают на его йогическую природу. И что бы мне хотелось в связи с этим сказать - какие бы внешние почитания человек не совершал, они могут иметь внутренне разную вовлеченность вашей энергии, сознания и сердца. Но раскрытие своей самой чистой природы, в том или ином действии, самых высоких устремлений - только это, в основном, и придает силу пудже.
В связи с этим, я хотел бы привести несколько примеров, свидетельствующих, что Божественное - это также и то, чем мы в сущности являемся сами. Кто-то по невежеству может сказать: "Да, но у меня-то не голова слона, я-то в человеческом теле. Какая тут связь с практикой йоги?"
Внешние атрибуты - это просто символы разных энергий, за которыми находится более тонкая энергия и духовная, которая пронизывает собой всю вселенную, со всем ее многообразием. Это Атман, един во всех формах, всех силах, и он внутри человеческой формы, в которой благодаря йоге садхака себя реализует.
Именно поэтому Девять Натхов - основателей разных направлений натхов, с одной стороны, являются известными индийскими Божествами, среди которых есть и Ганапати (Гаджабели Гаджакантхарнатх), но с другой, все они имеют человеческие формы.
Какие бы мы сложные пуджи не выполняли, мы это делаем всегда при наличии нашего тела, пока мы в теле - мы совершаем карму (действие). Тело всегда с нами, до самой смерти, это и инструмент души, и ее храм, и то, что для всех человеческих воплощений наиболее естественно. Тело важно и для реализации йоги.
Мало кто задумывается, но согласно многим историям, Ганеша изначально не был с головой слона, он ее обрел потом. Более того, иногда он - сын Шивы, а иногда он и сам - высшее изначальное Божество. Это все может быть пищей для многих размышлений.
Рождаясь в этом мире, мы приходим из непроявленного, набираемся разных энергий и потом возвращаемся обратно к себе. Мы рождаемся во многих жизнях и формах, в конечном счете утвердившись в том, что за ними всеми. Эта изначальная реальность и есть Ганеша.
Кстати, очень редко, но можно встретить в Индии храмы с формами Ганеши именно в человеческой форме. Например, несколько известных форм Ганеши из храма Шивы в Кумбаконаме, таких как Нарамукха Ганапати (Ганеша с лицом человека) или Ади Ганапати (Изначальный Ганеша).
Также форма Ганеши с человеческим лицом встречается в Тиручирапалли (в Тамилнаду), в храме Нандрудьян Винаяка. Есть еще один известный храм Уттарапатхишварасвами мандир (Ватапи Ганапати).
Все это говорит о том, что Ганеша - не тот, кто просто уводит нас от нашей человеческой природы, скорее, он способен устранить наши слабости человеческой природы и раскрыть ее чистые и сильные уровни.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
Ганеша смягчает негативные влияния Кету, устраняет множество препятствий, дарует знания, успехи в садхане и во многих начинаниях. На эту тему вы сейчас можете найти много информации. Однако Ганеша играет большую роль и для тех, кто идет йогическим путем.
В "Ганешатхарва-ширше" говорится:
त्वं मूलाधारस्थितोऽसि नित्यम् ।
त्वं (Ты, т.е. Ганеша), स्थितोऽसि (являешься тем, кто находится), नित्यम् (постоянно) в मूलाधार (муладхара-чакре).
Т.е., благодаря почитанию Ганеши йогин способен пробудить Кундалини-шакти в муладхара-чакре.
त्वं शक्तित्रयात्मकः
त्वं (Ты) आत्मक (сущность) त्रय (трех) शक्ति (Божественных сил).
Это могут быть также энергии трех форм Кундалини: нижней - в муладхара-чакре, верхней - в сахасрара-чакре, и той, что в центре между ними.
Поэтому Ганеша не только пробуждает энергию в муладхара-чакре, но и ведет к полной його-реализации. Он также является сущностью Иччха-, Джняна- и Крия-шакти.
त्वां योगिनो ध्यायन्ति नित्यम्
त्वां (Ты) являешься योगिनो (для йогинов) नित्यम् (постоянным) ध्यायन्ति (объектом их созерцаний).
Там очень много описаний качеств Ганеши, которые фактически указывают на его йогическую природу. И что бы мне хотелось в связи с этим сказать - какие бы внешние почитания человек не совершал, они могут иметь внутренне разную вовлеченность вашей энергии, сознания и сердца. Но раскрытие своей самой чистой природы, в том или ином действии, самых высоких устремлений - только это, в основном, и придает силу пудже.
В связи с этим, я хотел бы привести несколько примеров, свидетельствующих, что Божественное - это также и то, чем мы в сущности являемся сами. Кто-то по невежеству может сказать: "Да, но у меня-то не голова слона, я-то в человеческом теле. Какая тут связь с практикой йоги?"
Внешние атрибуты - это просто символы разных энергий, за которыми находится более тонкая энергия и духовная, которая пронизывает собой всю вселенную, со всем ее многообразием. Это Атман, един во всех формах, всех силах, и он внутри человеческой формы, в которой благодаря йоге садхака себя реализует.
Именно поэтому Девять Натхов - основателей разных направлений натхов, с одной стороны, являются известными индийскими Божествами, среди которых есть и Ганапати (Гаджабели Гаджакантхарнатх), но с другой, все они имеют человеческие формы.
Какие бы мы сложные пуджи не выполняли, мы это делаем всегда при наличии нашего тела, пока мы в теле - мы совершаем карму (действие). Тело всегда с нами, до самой смерти, это и инструмент души, и ее храм, и то, что для всех человеческих воплощений наиболее естественно. Тело важно и для реализации йоги.
Мало кто задумывается, но согласно многим историям, Ганеша изначально не был с головой слона, он ее обрел потом. Более того, иногда он - сын Шивы, а иногда он и сам - высшее изначальное Божество. Это все может быть пищей для многих размышлений.
Рождаясь в этом мире, мы приходим из непроявленного, набираемся разных энергий и потом возвращаемся обратно к себе. Мы рождаемся во многих жизнях и формах, в конечном счете утвердившись в том, что за ними всеми. Эта изначальная реальность и есть Ганеша.
Кстати, очень редко, но можно встретить в Индии храмы с формами Ганеши именно в человеческой форме. Например, несколько известных форм Ганеши из храма Шивы в Кумбаконаме, таких как Нарамукха Ганапати (Ганеша с лицом человека) или Ади Ганапати (Изначальный Ганеша).
Также форма Ганеши с человеческим лицом встречается в Тиручирапалли (в Тамилнаду), в храме Нандрудьян Винаяка. Есть еще один известный храм Уттарапатхишварасвами мандир (Ватапи Ганапати).
Все это говорит о том, что Ганеша - не тот, кто просто уводит нас от нашей человеческой природы, скорее, он способен устранить наши слабости человеческой природы и раскрыть ее чистые и сильные уровни.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
Существует мантра из Ригведы, которой сейчас почитают Ганапати.
गणानां त्वा गणपतिं हवामहे
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत
आ नः शृण्वन्नूतिभिः सीद सादनम् ॥
Но в ней упоминается и Брахманаспати (Брихаспати). Таким образом Гуру проявлен в Ганапати.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
गणानां त्वा गणपतिं हवामहे
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत
आ नः शृण्वन्नूतिभिः सीद सादनम् ॥
Но в ней упоминается и Брахманаспати (Брихаспати). Таким образом Гуру проявлен в Ганапати.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж