Не так далеко от Агарталы есть ещё известный там храм Кали, который находится недалеко от священного озера. Всё это прямо на границе с Бангладешем, который виден через очень условное ограждение. Мы с учениками посетили храм Кали, подошли к озеру и со стороны Бангладеша запели мусульмане. Решил вот записать для вас, как это сюрно выглядит.
Вчера я выложил видео с «песнями из Бангладеш» и вспомнил разговор с одним учеником, который поднимал тему баулов в Бангладеш, ориентированных на суфизм. У натхов также иногда встречается синкретизм с суфизмом. В этом контексте мы заговорили об одном персонаже, изображение которого он видел, общаясь с суфиями ордена Чишти в Аджмире.
Его называют झूलेलाल (Jhulelāl) или جهوليلال (Jhulelal). Имя означает «ребёнок, качающийся на воде», однако изображают его как мудреца с бородой, восседающего в лотосе на рыбе. При этом элемент लाल (lāl) — «ребёнок» — может указывать на ученика или получателя учения, хотя термин также означает «дорогой», «возлюбленный», «почитаемый».
Аналогичный термин — बालक (bālak), «юный». Его часто используют в отношении Горакхнатха, иногда Кришны и других персонажей. Это образ, сочетающий в себе глубокую мудрость и одновременно простоту ребёнка, что олицетворяет природу ученика-авадху.
У натхов эта связь чаще всего прослеживается через Дарья-пантх. При этом мне кажется, что это полуисламский, полуиндуистский образ, очень близкий к архетипу Матсьендранатха.
В исламе он чаще известен как زنده پیر (Zinda Pīr) — «Живой духовный наставник». Однако в суфийской традиции это скорее метафизический учитель, своего рода аналог Гуру Дакшинамурти у шиваитов, к которому можно обращаться «напрямую». Его также изображают стоящим на рыбе.
Кстати, он почитаем среди суфиев и на постсоветском пространстве, в том числе в РФ. Ниже я размещу пару его изображений: одно — типичное для индуизма, другое — суфийское.
Его называют झूलेलाल (Jhulelāl) или جهوليلال (Jhulelal). Имя означает «ребёнок, качающийся на воде», однако изображают его как мудреца с бородой, восседающего в лотосе на рыбе. При этом элемент लाल (lāl) — «ребёнок» — может указывать на ученика или получателя учения, хотя термин также означает «дорогой», «возлюбленный», «почитаемый».
Аналогичный термин — बालक (bālak), «юный». Его часто используют в отношении Горакхнатха, иногда Кришны и других персонажей. Это образ, сочетающий в себе глубокую мудрость и одновременно простоту ребёнка, что олицетворяет природу ученика-авадху.
У натхов эта связь чаще всего прослеживается через Дарья-пантх. При этом мне кажется, что это полуисламский, полуиндуистский образ, очень близкий к архетипу Матсьендранатха.
В исламе он чаще известен как زنده پیر (Zinda Pīr) — «Живой духовный наставник». Однако в суфийской традиции это скорее метафизический учитель, своего рода аналог Гуру Дакшинамурти у шиваитов, к которому можно обращаться «напрямую». Его также изображают стоящим на рыбе.
Кстати, он почитаем среди суфиев и на постсоветском пространстве, в том числе в РФ. Ниже я размещу пару его изображений: одно — типичное для индуизма, другое — суфийское.
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Не знаю, видели ли вы такое в Бенгалии. Я вот случайно записал это в храме Трипурасундари: женщины издают звук, который на бенгальском называется উলুধ্বনি (uludhvaṇi). Выглядит это, конечно, для того, кто видит такое впервые, причудливо, сюрреалистично и даже «мозговыносяще». Вот здесь можно получше увидеть и услышать:
https://www.youtube.com/watch?v=VebwsotrFi8
Впервые я увидел это в 2001 году, когда остановился в вайшнавском храме в Бангладеше. Обычно этот улу (уллу)-дхвани женщины произносят во время пудж и свадебных церемоний. Представляете, если бы в Москве у кришнаитов женщины вот так издавали эту традиционную для Бенгалии джаякару? 🙂
Хотя это встречается не только в Бенгалии, но и в исторически связанных с ней штатах — Одиссе и Ассаме; определённые вариации существуют и в других регионах. Просто вспомнилось это))), когда писал ответ в чате про вибрацию нады.
Ну и, как я уже говорил, васи-йога может переводиться и как «дыхание», и как «звуковая вибрация», что, в принципе, напрямую связано с дыханием. Там особую, главную роль играет пранава.
https://www.youtube.com/watch?v=VebwsotrFi8
Впервые я увидел это в 2001 году, когда остановился в вайшнавском храме в Бангладеше. Обычно этот улу (уллу)-дхвани женщины произносят во время пудж и свадебных церемоний. Представляете, если бы в Москве у кришнаитов женщины вот так издавали эту традиционную для Бенгалии джаякару? 🙂
Хотя это встречается не только в Бенгалии, но и в исторически связанных с ней штатах — Одиссе и Ассаме; определённые вариации существуют и в других регионах. Просто вспомнилось это))), когда писал ответ в чате про вибрацию нады.
Ну и, как я уже говорил, васи-йога может переводиться и как «дыхание», и как «звуковая вибрация», что, в принципе, напрямую связано с дыханием. Там особую, главную роль играет пранава.
При практике пранаямы, если мы следуем натховским принципам или традициям других сиддхов, вобравших многое из тантризма, важно привносить опыт раджа-йоги в дыхательные практики. Не случайно в текстах по хатха-йоге говорится о неразрывной связи хатха-йоги с раджа-йогой — и наоборот. И здесь особенно важно не забывать именно про это «наоборот».
Этот принцип можно увидеть повсюду, например в развитых тантрических и йогических традициях: в каулизме, в каула-пракрии, которая может проявлять себя в тантра-пракрии, преображая последнюю. Подобное мы можем наблюдать и в дзогчене и других традициях.
Кто-то, возможно, объяснит это как «нисхождение высших уровней в низшие», кто-то — как «раскрытие сущностного изнутри»; кто-то скажет, что это происходит одновременно, а кто-то — что все уровни здесь условны и это путь метода без метода.
Во время практики к людям приходит множество откровений; практика передаётся от Гуру, с которым она когда-то срослась, и Гуру передаёт сокровенную часть себя. Поэтому от ученика это требует серьёзного отношения — к себе, к Учителю, к пути, к практике и к жизни в целом.
Но то, что практика — наш Учитель, для настоящего последователя Сампрадаи является незыблемой истиной.
«Хатха-йога-прадипика» говорит:
kriyā-yuktasya siddhiḥ syād akriyasya kathaṁ bhavet
Совершенство вытекает из практики. Без практики как это может случиться?
Далее говорится, что сиддхи не приходят от ношения йоговской одежды, а лишь от совершенной садханы. Сватмарама сказал это давно, но в свете того, что мы нередко видим в наши дни, эти слова по-прежнему остаются чрезвычайно актуальными.
Этот принцип можно увидеть повсюду, например в развитых тантрических и йогических традициях: в каулизме, в каула-пракрии, которая может проявлять себя в тантра-пракрии, преображая последнюю. Подобное мы можем наблюдать и в дзогчене и других традициях.
Кто-то, возможно, объяснит это как «нисхождение высших уровней в низшие», кто-то — как «раскрытие сущностного изнутри»; кто-то скажет, что это происходит одновременно, а кто-то — что все уровни здесь условны и это путь метода без метода.
Во время практики к людям приходит множество откровений; практика передаётся от Гуру, с которым она когда-то срослась, и Гуру передаёт сокровенную часть себя. Поэтому от ученика это требует серьёзного отношения — к себе, к Учителю, к пути, к практике и к жизни в целом.
Но то, что практика — наш Учитель, для настоящего последователя Сампрадаи является незыблемой истиной.
«Хатха-йога-прадипика» говорит:
kriyā-yuktasya siddhiḥ syād akriyasya kathaṁ bhavet
Совершенство вытекает из практики. Без практики как это может случиться?
Далее говорится, что сиддхи не приходят от ношения йоговской одежды, а лишь от совершенной садханы. Сватмарама сказал это давно, но в свете того, что мы нередко видим в наши дни, эти слова по-прежнему остаются чрезвычайно актуальными.
Тут в чате прозвучала фраза про «остановку круговорота насилия». Мир к сожалению переплнен им. Вот чем угодно могу поклясться: за всю свою жизнь у меня ни разу не возникали тёрки с действительно мудрыми людьми — ни с одним настоящим сиддха-пурушей.
Круговороты насилия, срачей и последующего отгребания собственных страданий устраивают те, у кого умишко невелик. Круговороты насилия легко начинаются, но потом долго не прекращаются — особенно для тех, кто им себя посвятил. Большинство людей затем никогда из таких круговоротов не выбираются.
Есть такая хорошая русская формула: дураки (авидья) и дороги (круговороты дукхи).
Йога — это высший приоритет, подумайте о качестве своих приоритетов.
Круговороты насилия, срачей и последующего отгребания собственных страданий устраивают те, у кого умишко невелик. Круговороты насилия легко начинаются, но потом долго не прекращаются — особенно для тех, кто им себя посвятил. Большинство людей затем никогда из таких круговоротов не выбираются.
Есть такая хорошая русская формула: дураки (авидья) и дороги (круговороты дукхи).
Йога — это высший приоритет, подумайте о качестве своих приоритетов.
Forwarded from Йоги Лакшминатх
Адеш! Джай Ма!🌺
🌸Сегодня Лалита-джанянти – полнолуние, посвященное прекрасной Богине Лалите, которая также носит имя Трипурасундари.
Хочу поделиться с вами вдохновляющей шлокой из Нитьяшодашикарнавы [часть Вамакешвара-тантры], и комментарием к ней.
✨
tāmīkārākṣaroddhārāṁ sārātsārāṁ parāparām |
praṇamāmi mahādevīṁ paramānandarūpiṇīm || 1.8 ||
Я кланяюсь Верховной Госпоже, которая важнее самой сути, выше самого высшего, чья форма – высшее блаженство, чья мантра сложена из слога ī.
✨Комментарий:
Таким образом [я восхваляю] ту, которая состоит из фонемы ī, являющейся формой манифестации Иччха-шакти, по мере раскрытия которой на разных этапах, таких как Ишана и т.д., объекты становятся видимы. Она – суть сущности.
Она – основа реализации великих достижений. Она – первопричина букв в мантрах и видьях в Ведах, культах Шайва, Вама, Каула, Трика и т.д.; таким образом, Она – форма сущности.
[Я кланяюсь] Той Богине, которая как причина – трансцендентна, и как результат – имманентна. Той, что самопроявлена в форме высшей силы Парашакти; Той, чья трансцендентная суть, Шива, проявлена в форме речи.
Каплями блаженства, исходящими из органов чувств, Она охватывает основы мироздания подобно великому океану. Как сказано в Ведах: «Целые миры существуют благодаря лишь небольшому количеству этого блаженства».
🌸Сегодня Лалита-джанянти – полнолуние, посвященное прекрасной Богине Лалите, которая также носит имя Трипурасундари.
Хочу поделиться с вами вдохновляющей шлокой из Нитьяшодашикарнавы [часть Вамакешвара-тантры], и комментарием к ней.
✨
tāmīkārākṣaroddhārāṁ sārātsārāṁ parāparām |
praṇamāmi mahādevīṁ paramānandarūpiṇīm || 1.8 ||
Я кланяюсь Верховной Госпоже, которая важнее самой сути, выше самого высшего, чья форма – высшее блаженство, чья мантра сложена из слога ī.
✨Комментарий:
Таким образом [я восхваляю] ту, которая состоит из фонемы ī, являющейся формой манифестации Иччха-шакти, по мере раскрытия которой на разных этапах, таких как Ишана и т.д., объекты становятся видимы. Она – суть сущности.
Она – основа реализации великих достижений. Она – первопричина букв в мантрах и видьях в Ведах, культах Шайва, Вама, Каула, Трика и т.д.; таким образом, Она – форма сущности.
[Я кланяюсь] Той Богине, которая как причина – трансцендентна, и как результат – имманентна. Той, что самопроявлена в форме высшей силы Парашакти; Той, чья трансцендентная суть, Шива, проявлена в форме речи.
Каплями блаженства, исходящими из органов чувств, Она охватывает основы мироздания подобно великому океану. Как сказано в Ведах: «Целые миры существуют благодаря лишь небольшому количеству этого блаженства».
Почему в Натха-сампрадае не очень многие поют бхаджаны?
Я бы сказал, что в ней вообще нет такого понятия, как «много». И объяснение этому простое, но именно эту простоту мало кто понимает. Есть две причины, по которым возникает общая неясность. Первая — отсутствие полноценной реализации у тех, у кого она должна была бы быть. Вторая — более естественная: у аутсайдеров, конечно, её тоже нет.
Что бы вы ни практиковали — например, джапу, — её цель в том, чтобы раскрылась сила мантры в виде анахата-нады. Если вы практикуете асаны, их цель в том, чтобы они привели вас к способности без боли сидеть минимум три часа. Цель всех пранаям — достичь кевали-кумбхаки. Каких бы Божеств вы ни почитали и в каких бы количествах, вы должны увидеть в них единую Шакти и Брахман. Потому что если вы не постигаете тонкие уровни чего бы то ни было, вы будете бесконечно блуждать по всем этим формам. Йога ведет к сущностному минимализму.
Проблема ещё и в том, что, например, кто-то может высидеть три часа в одной асане, но с болью. Кто-то может читать много джапы, но без глубокой бхавы. Кто-то сможет делать пранаяму, но это будет не пранаяма, а поверхностный дыхательный процесс. Цель бхаджанов получение чистой бхавы которая так же становится глубоким состоянием йоги. Кто-то может говорить о самадхи, утверждая, что реализовал его в глубинном умиротворении, но по факту у человека мирские самскары, которые постоянно толкают его на деструктивные эмоции — и какое там самадхи? Какие там асана-сиддхи, если человек болен? То есть отсутствие честности с собой и с другими и приводит к тому, что адепты сами не понимают суть йоги, как и те, кто об этом вопрошает.
Йога — это действительно зрелый уровень мировоззрения и суть любого подлинного духовного пути. Но именно по причине того, что это вершина духовной эволюции человека, редко кто понимает её истинную ценность. И, как я уже говорил выше, йога постигается именно через её совершенную практику.
Я бы сказал, что в ней вообще нет такого понятия, как «много». И объяснение этому простое, но именно эту простоту мало кто понимает. Есть две причины, по которым возникает общая неясность. Первая — отсутствие полноценной реализации у тех, у кого она должна была бы быть. Вторая — более естественная: у аутсайдеров, конечно, её тоже нет.
Что бы вы ни практиковали — например, джапу, — её цель в том, чтобы раскрылась сила мантры в виде анахата-нады. Если вы практикуете асаны, их цель в том, чтобы они привели вас к способности без боли сидеть минимум три часа. Цель всех пранаям — достичь кевали-кумбхаки. Каких бы Божеств вы ни почитали и в каких бы количествах, вы должны увидеть в них единую Шакти и Брахман. Потому что если вы не постигаете тонкие уровни чего бы то ни было, вы будете бесконечно блуждать по всем этим формам. Йога ведет к сущностному минимализму.
Проблема ещё и в том, что, например, кто-то может высидеть три часа в одной асане, но с болью. Кто-то может читать много джапы, но без глубокой бхавы. Кто-то сможет делать пранаяму, но это будет не пранаяма, а поверхностный дыхательный процесс. Цель бхаджанов получение чистой бхавы которая так же становится глубоким состоянием йоги. Кто-то может говорить о самадхи, утверждая, что реализовал его в глубинном умиротворении, но по факту у человека мирские самскары, которые постоянно толкают его на деструктивные эмоции — и какое там самадхи? Какие там асана-сиддхи, если человек болен? То есть отсутствие честности с собой и с другими и приводит к тому, что адепты сами не понимают суть йоги, как и те, кто об этом вопрошает.
Йога — это действительно зрелый уровень мировоззрения и суть любого подлинного духовного пути. Но именно по причине того, что это вершина духовной эволюции человека, редко кто понимает её истинную ценность. И, как я уже говорил выше, йога постигается именно через её совершенную практику.
Я много раз слышал о Навадвипе в Бенгалии, но лучше один раз увидеть самому. Меня особенно впечатлило одно место. Вообще, все современные кришнаиты в основном находятся на другой стороне реки, в Майяпуре, а в Навадвипе я их почти не видел, что меня удивило и слегка порадовало.
Бхактивенода Тхакур придумал свою версию места рождения Чайтаньи, утверждая, что оно якобы было в Майяпуре, и распорядился, чтобы там позже установили его самадхи. Однако настоящее место рождения всё же находится в Навадвипе: на удивление, это очень небольшой храмик, и там почти одни бенгальцы. Ниже я помещаю его фото.
Особенно впечатлило место в виде дерева баньяна, которому более 600 лет. По сути, это шактипитх, где Чайтанья почитал Богиню Йогамайю Пурама (Пурна на санскрите). Сейчас храм устроен так, что внутри большого толстого дерева оборудован алтарь, но мурти там нет — считается, что Богиня пребывает в бесформенном виде. Рядом, всего в пяти метрах, стоит храм Бхаватарини с её мурти; здесь она уже проявлена в форме, но тоже в виде огромного дерева, вокруг и над храмом.
По сахаджийской версии, Чайтанья почитал Богиню в живой женщине, что, конечно же, не признаётся «традиционалистами». Впрочем, по сахаджийской интерпретации у каждого из шести Госвами есть своя Шакти: например, Рупа Госвами с Лалита Шакти, Санатана Госвами с Рати Шакти, Джива Госвами с Вишвешвари Шакти и так далее.
Что касается Йога-Майя Шакти, которую почитал Чайтанья, здесь существуют разные версии: кто-то считает, что это была Кали, кто-то — что в определённые дни её почитают как Ниласарасвати (особая форма Тары). В любом случае это место огромной силы, и не ощутить её, думаю, сложно. Ниже я помещаю его фото, хотя не уверен, насколько оно сможет передать атмосферу.
Независимо от того, какие версии о Чайтанье существуют, вполне очевидно, что он был Сиддха-пурушей, который проявлял разные сиддхи.
Уход Чайтаньи из этого мира тоже интересен. Наиболее распространённая версия гласит, что он вошёл в мурти Джаганнатхи в Пури и слился с ним, больше не проявляясь в прежней форме. Есть и другие версии, согласно которым он просто стал невидимым, перейдя в духовную, тонкую форму и так далее.
Бхактивенода Тхакур придумал свою версию места рождения Чайтаньи, утверждая, что оно якобы было в Майяпуре, и распорядился, чтобы там позже установили его самадхи. Однако настоящее место рождения всё же находится в Навадвипе: на удивление, это очень небольшой храмик, и там почти одни бенгальцы. Ниже я помещаю его фото.
Особенно впечатлило место в виде дерева баньяна, которому более 600 лет. По сути, это шактипитх, где Чайтанья почитал Богиню Йогамайю Пурама (Пурна на санскрите). Сейчас храм устроен так, что внутри большого толстого дерева оборудован алтарь, но мурти там нет — считается, что Богиня пребывает в бесформенном виде. Рядом, всего в пяти метрах, стоит храм Бхаватарини с её мурти; здесь она уже проявлена в форме, но тоже в виде огромного дерева, вокруг и над храмом.
По сахаджийской версии, Чайтанья почитал Богиню в живой женщине, что, конечно же, не признаётся «традиционалистами». Впрочем, по сахаджийской интерпретации у каждого из шести Госвами есть своя Шакти: например, Рупа Госвами с Лалита Шакти, Санатана Госвами с Рати Шакти, Джива Госвами с Вишвешвари Шакти и так далее.
Что касается Йога-Майя Шакти, которую почитал Чайтанья, здесь существуют разные версии: кто-то считает, что это была Кали, кто-то — что в определённые дни её почитают как Ниласарасвати (особая форма Тары). В любом случае это место огромной силы, и не ощутить её, думаю, сложно. Ниже я помещаю его фото, хотя не уверен, насколько оно сможет передать атмосферу.
Независимо от того, какие версии о Чайтанье существуют, вполне очевидно, что он был Сиддха-пурушей, который проявлял разные сиддхи.
Уход Чайтаньи из этого мира тоже интересен. Наиболее распространённая версия гласит, что он вошёл в мурти Джаганнатхи в Пури и слился с ним, больше не проявляясь в прежней форме. Есть и другие версии, согласно которым он просто стал невидимым, перейдя в духовную, тонкую форму и так далее.