По поводу разного описания чакр.
Мне кажется, в этой теме очень важно вникать в глубинный смысл терминов. Так, где-то они называются шакти-кендрами (центрами силы), где-то — чакрами (кругами), хотя круги — это ничто иное, как равномерное расширение бинду (центра). Где-то их называют грантхами; грантхи может по-разному переводиться — как «узел», как «связь», соответственно, «собирание чего-то воедино». Поэтому грантхи тоже можно трактовать как собирание в «бинду», хотя контексты могут быть иными.
Термин адхары — «поддержки», «опоры» — также от корня dhṛ (धृ) и указывает на удержание, что связано с собиранием. Собирание осуществляется, например, посредством бандх (замыкание, связывание) или мудр, где одно из трактований корня по Панини — «смешение», что идентично и бандхам и по основному смыслу так или иначе увязывается с вышеперечисленным.
Все это — образные описания состояния энергии или процессов, с ней связанных. Дальше уже каждый видит по-своему: для кого-то — это точки концентрации энергии, для кого-то — янтры с лепестками и образами деват и т.д. В целом в Индии с этим обращаются достаточно гибко, но, разумеется, кто глубоко знает тему.
Мне кажется, в этой теме очень важно вникать в глубинный смысл терминов. Так, где-то они называются шакти-кендрами (центрами силы), где-то — чакрами (кругами), хотя круги — это ничто иное, как равномерное расширение бинду (центра). Где-то их называют грантхами; грантхи может по-разному переводиться — как «узел», как «связь», соответственно, «собирание чего-то воедино». Поэтому грантхи тоже можно трактовать как собирание в «бинду», хотя контексты могут быть иными.
Термин адхары — «поддержки», «опоры» — также от корня dhṛ (धृ) и указывает на удержание, что связано с собиранием. Собирание осуществляется, например, посредством бандх (замыкание, связывание) или мудр, где одно из трактований корня по Панини — «смешение», что идентично и бандхам и по основному смыслу так или иначе увязывается с вышеперечисленным.
Все это — образные описания состояния энергии или процессов, с ней связанных. Дальше уже каждый видит по-своему: для кого-то — это точки концентрации энергии, для кого-то — янтры с лепестками и образами деват и т.д. В целом в Индии с этим обращаются достаточно гибко, но, разумеется, кто глубоко знает тему.
Многие думают, что самадхи — это нечто, что нужно обрести. На самом же деле мы сами по себе — неизменный Атман. Самадхи — это глубинная стабильность, а она присутствует в Атмане. Следовательно, самадхи — это мы сами.
Наверное, много лет назад меня бы мучил скепсис: ну как же так — они в Навадвипе верят, что в Навадвипе, в храме Дамодарешвар, Рама когда-то мог установить шива-лингам с расчётом на то, что его потом будет почитать Чайтанья. Местные говорят, что когда Рама с Ситой были в изгнании в лесу, Рама якобы сказал, что явится сюда ещё раз и почтит здесь Шиву — но уже не как царь, а как блаженный святой. Не знаю, есть ли такое в «Рамаяне», даже несмотря на то, что их вроде как не одна сотня. Это не так уж и важно, потому что я видел реальные сиддхи — как человек влияет на время, на пространство, как существуют возможности, где наши представления о времени могут оказаться очень ограниченными. Поэтому сейчас меня уже интересует сама сила, чистота места и чистота мотивов человека. А они ведь видны сразу, как их ни пытайся прятать.
Храм интересный. В нём Чайтанья почитал Шива-лингам, который, по легенде, был установлен ещё во времена Рамы. После этого Чайтанья принял санньясу, оставил семейную жизнь, а жене оставил вместо себя свои серебряные падуки. Я, кстати, прикасался к ним — священник сказал, что это именно падуки Чайтаньи. И это тоже для меня не принципиально — так оно или нет.
А дальше стандартная версия этой истории кому-то может показаться суровой. Он оставляет свою жену Вишнуприю, а та до конца своей жизни живёт в одиночестве, совершая аскезу, которая заключалась в следующем: она повторяла имя Чайтаньи и, прочтя его, клала в тарелку одну рисинку; когда набиралась небольшая кучка риса, только её она и съедала в этот день.
Вообще я очень уважаю подвиги, но только тогда, когда в них есть глубокий смысл — или, скажем иначе, когда этот смысл есть в том, кто их совершает.
Мне нравится, когда в одном объекте сосуществует много глубоких историй: когда одна не позволяет неадекватно «подвисать» в другой, а, наоборот, помогает выявить в ней новые глубины. Такие сочетания просто выносят нас в другие измерения.
Выше — фото Дамешвара мандира, где Чайтанья принял отречение и почитал Шиву (кстати, не такой уж он и «полубог», если Чайтанья почитал его для такой цели).
Храм интересный. В нём Чайтанья почитал Шива-лингам, который, по легенде, был установлен ещё во времена Рамы. После этого Чайтанья принял санньясу, оставил семейную жизнь, а жене оставил вместо себя свои серебряные падуки. Я, кстати, прикасался к ним — священник сказал, что это именно падуки Чайтаньи. И это тоже для меня не принципиально — так оно или нет.
А дальше стандартная версия этой истории кому-то может показаться суровой. Он оставляет свою жену Вишнуприю, а та до конца своей жизни живёт в одиночестве, совершая аскезу, которая заключалась в следующем: она повторяла имя Чайтаньи и, прочтя его, клала в тарелку одну рисинку; когда набиралась небольшая кучка риса, только её она и съедала в этот день.
Вообще я очень уважаю подвиги, но только тогда, когда в них есть глубокий смысл — или, скажем иначе, когда этот смысл есть в том, кто их совершает.
Мне нравится, когда в одном объекте сосуществует много глубоких историй: когда одна не позволяет неадекватно «подвисать» в другой, а, наоборот, помогает выявить в ней новые глубины. Такие сочетания просто выносят нас в другие измерения.
Выше — фото Дамешвара мандира, где Чайтанья принял отречение и почитал Шиву (кстати, не такой уж он и «полубог», если Чайтанья почитал его для такой цели).
Иногда бывает так: заезжаешь в один Шакти-питх, и тебя так выносит в открытый космос, что начинаешь думать: «А будет ли ещё в каком-то храме так же?» Но со временем я понял, что лично меня «выносит» не только само место, а скорее то, что уже есть во мне.
Вот заехали в Калану (есть такой городок), в храм Сиддхешвари Калибари. И в тишине слились земля и небо. Выходишь из храма — на другой стороне очень узкой улицы, буквально напротив выхода, вход в другой храм Кали — Ракша Кали. И накрывает снова: вроде бы по-новому, но всё так же глубоко.
Приезжаем в Вардхаману — город, где, как считается, много баулов. Заезжаем в храм Камалаканта Калибари — новый храм Кали с очень красивой мурти. И прямо там стоят книги, которые в средние века написал один местный садху и поэт. Все книги — в виде стихов, посвящённых Кали, Махавидьям; одна была посвящена Кришне (так как по местным повериям он также тождествен Кали). Все стихи — на бенгальском.
Все эти истории, судьбы, посвящённые Богу, эта вечная бхакти — они словно пропитывают фрагменты времени, которые на её фоне кажутся весьма эфемерными.
Фото с посещения храмов Кали в Калане и Вардхамане, а также из небольшого, но «конкретного» храма Чхиннамасты.
Вот заехали в Калану (есть такой городок), в храм Сиддхешвари Калибари. И в тишине слились земля и небо. Выходишь из храма — на другой стороне очень узкой улицы, буквально напротив выхода, вход в другой храм Кали — Ракша Кали. И накрывает снова: вроде бы по-новому, но всё так же глубоко.
Приезжаем в Вардхаману — город, где, как считается, много баулов. Заезжаем в храм Камалаканта Калибари — новый храм Кали с очень красивой мурти. И прямо там стоят книги, которые в средние века написал один местный садху и поэт. Все книги — в виде стихов, посвящённых Кали, Махавидьям; одна была посвящена Кришне (так как по местным повериям он также тождествен Кали). Все стихи — на бенгальском.
Все эти истории, судьбы, посвящённые Богу, эта вечная бхакти — они словно пропитывают фрагменты времени, которые на её фоне кажутся весьма эфемерными.
Фото с посещения храмов Кали в Калане и Вардхамане, а также из небольшого, но «конкретного» храма Чхиннамасты.
Такая вот джива посетила нас
Йога Виджняна.pdf
4.2 MB
Илье Медведеву — спасибо за перевод «Йога-вигьяны» Датия ашрама. Я читал её и изучал в оригинале (на хинди), а тут — полноценный перевод.
Ребята из Датия-ашрама — молодцы: то, что они дают, адекватно, и видно, что они достаточно хорошо рубят в теме. В своё время, в начале нулевых один мой друг в Варанаси, местный Йогачарья, свозил меня к ним, и в каком-то смысле эта история тогда окончательно определила мой выбор Натхизма. Хотя то, что выбора, по сути, не было, очевидно, если вспоминать себя в конце 80-х — начале 90-х. Какой уж тут выбор, когда что-то идёт свыше?
Материалы датийцев и некоторых других, кто был ими вдохновлён, будь то по йоге или тантре, действительно хороши. Хотя позже мне повстречались и ещё более знающие гуру в своих областях — например, Шри Кедар Радж Раджопадхьяя, Шри Рамеш Чандра джи и другие.
Ребята из Датия-ашрама — молодцы: то, что они дают, адекватно, и видно, что они достаточно хорошо рубят в теме. В своё время, в начале нулевых один мой друг в Варанаси, местный Йогачарья, свозил меня к ним, и в каком-то смысле эта история тогда окончательно определила мой выбор Натхизма. Хотя то, что выбора, по сути, не было, очевидно, если вспоминать себя в конце 80-х — начале 90-х. Какой уж тут выбор, когда что-то идёт свыше?
Материалы датийцев и некоторых других, кто был ими вдохновлён, будь то по йоге или тантре, действительно хороши. Хотя позже мне повстречались и ещё более знающие гуру в своих областях — например, Шри Кедар Радж Раджопадхьяя, Шри Рамеш Чандра джи и другие.
Это перепост себя же), так как не так давно был вопрос тут по данной теме.
Forwarded from Йога Натхов
📜Есть неплохое объяснение высшего смысла джапы в Виджнянабхайрава-тантре:
bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā |
japaḥ so ‘tra svayaṃ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ ||
«Акт созерцания, который приходит в процессе повторения (мантры), и есть джапа. Погружение в спонтанно возникший из сущности мантры звук.»
Т.е. сама пульсация нады, которая происходит при джапе, подразумевает некую живую ритмику вибрации, джапа - означает повторение, но в данном случае тут повторением можно считать ритмичную пульсацию, которая фактически может считаться аджапа-джапой, так как она "сама по себе" возникает.
Я выработал на основе своего опыта и того, что получал от Гуру и из Тантр, свое видение уровней практики джапы. Некоторые тантрики считают, что есть четыре уровня практики мантры: вачака (вслух), упамшу (полушепотом), манасика (мысленно) и аджапа-джапа (непрерывно и спонтанно). Более низкий уровень актуален для абхичары, но если сказать более понятно, то под ней подразумевается убирание внешних деструктивных влияний.
Многие люди, пытаясь изображать из себя "духовных", говорят, что это не то, к чему надо стремиться. Однако все на низком уровне, как правило, и находятся, потому именно им и не надо избегать "физичности", надо делать развернутые пуджи с упачарами, если из йоги, то более "ощутимые физические методы", если это джапа, то или вачака, или упамшу.
Когда приходит чистота с пульсацией, тогда можно только на таттве мантры и Деваты сосредоточиться, на более тонком (сукшма) уровне. Если же на вас накатывает "физичность", чувства, навязчивые мысли и т.д., то практиковать вачаку и упамшу.
Как только пришла тишина в процессе очищения (трансформации грубых влияний), то нужно просто делать созерцание, практика переходит в лайя-йогу (наданусандхану).
Истинная йога - это довольно высокий уровень, хотя не многие это понимают. Йогины могут себе позволять безопорность и увеличение способности все больше и больше пребывать в таком состоянии до окончательной реализации.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā |
japaḥ so ‘tra svayaṃ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ ||
«Акт созерцания, который приходит в процессе повторения (мантры), и есть джапа. Погружение в спонтанно возникший из сущности мантры звук.»
Т.е. сама пульсация нады, которая происходит при джапе, подразумевает некую живую ритмику вибрации, джапа - означает повторение, но в данном случае тут повторением можно считать ритмичную пульсацию, которая фактически может считаться аджапа-джапой, так как она "сама по себе" возникает.
Я выработал на основе своего опыта и того, что получал от Гуру и из Тантр, свое видение уровней практики джапы. Некоторые тантрики считают, что есть четыре уровня практики мантры: вачака (вслух), упамшу (полушепотом), манасика (мысленно) и аджапа-джапа (непрерывно и спонтанно). Более низкий уровень актуален для абхичары, но если сказать более понятно, то под ней подразумевается убирание внешних деструктивных влияний.
Многие люди, пытаясь изображать из себя "духовных", говорят, что это не то, к чему надо стремиться. Однако все на низком уровне, как правило, и находятся, потому именно им и не надо избегать "физичности", надо делать развернутые пуджи с упачарами, если из йоги, то более "ощутимые физические методы", если это джапа, то или вачака, или упамшу.
Когда приходит чистота с пульсацией, тогда можно только на таттве мантры и Деваты сосредоточиться, на более тонком (сукшма) уровне. Если же на вас накатывает "физичность", чувства, навязчивые мысли и т.д., то практиковать вачаку и упамшу.
Как только пришла тишина в процессе очищения (трансформации грубых влияний), то нужно просто делать созерцание, практика переходит в лайя-йогу (наданусандхану).
Истинная йога - это довольно высокий уровень, хотя не многие это понимают. Йогины могут себе позволять безопорность и увеличение способности все больше и больше пребывать в таком состоянии до окончательной реализации.
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж