Очередная зловещая дрянь, которую устроили Штаты, протежирующие Израиль, — на этот раз в Иране. Хочется верить, что это всё скоро и мирно закончится, но понимаю, что вряд ли. Иран, конечно, слабее их, но это и не Венесуэла, поэтому вряд ли всё закончится быстро. Дай Бог, чтобы хотя бы с коридором затмений всё завершилось. У них это идея-фикс завалить Иран, они ее не оставят по любому. Я думаю, что если падёт Иран, то Израиль будет рулить всем Ближним Востоком — вот такая там цель. Ну и установят там «новый дивный мир» с цифровым концлагерем и прочим «добром», к которому нас пытались приучать в начале 2020 года. Хочется верить, что не отменят сейчас хотя бы перелёты между Индией и Россией — и так уже понаотменяли много чего.
Марк Джи до своего ухода, конечно, успел многое сделать — перевести и откомментировать важные тексты. Мне тут ученик из Англии прислал его «Тантралоку»; раньше не было времени даже просмотреть — очень занят другим. Что могу сказать: хороший труд, скрупулёзный, достойный. Это, конечно, не обесценивает способности тех, кто «получает всё напрямую», но только если это на самом деле так.
Ранее я упоминал принцип природы Брахмана, который встречается и у натхов, а также в йога-упанишадах и тантрах — pakṣapātavinirmukta, то есть «свободный от принятия какой-либо стороны» (pakṣa). Я процитирую, как это встречается в Амритабинду-упанишаде:
नैव चिन्त्यं न चाचिन्त्यं न चिन्त्यं चिन्त्यमेव च ।
पक्षपातविनिर्मुक्तं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥ ६॥
naiva cintyaṃ na cācintyaṃ na cintyaṃ cintyameva ca ।
pakṣapātavinirmuktaṃ brahma sampadyate tadā ॥ 6॥
«Оно не является ни мыслимым, ни немыслимым; ни тем, что подлежит размышлению, ни тем, что не подлежит размышлению.
Когда (сознание) освобождено от всякой пристрастности (или склонности к одной из сторон), тогда достигается Брахман».
Это очень схоже с принципом नेति नेति — neti neti, то есть na iti, na iti («не это и не то»): ни пустота и ни форма, ни различное и ни безразличное и т.д. Но здесь, очевидно, говорится о любой полярности вообще.
Вопрос: как это проявляется на практике? Например, вы практикуете асаны хатха-йоги. Вы складываетесь пополам в пашчимоттанасане, затем — в противоположность — выполняете бхуджангасану или дханурасану. Делаете ардха-матсьендрасану на одну сторону, потом на другую. По прошествии какого-то времени, когда обе полярности, влияя друг на друга и высвобождая энергию, приводят к равновесию, вы можете вообще потерять ощущение тела.
Такая целостность не просто делает тело совершенным — может вообще исчезнуть ощущение тела. Мы ощущаем тело, когда в нём есть проблемы, когда оно разбалансировано. Но когда в нём всё целостно, мы либо не думаем о нём, либо его осознавание не связано со стагнацией сознания на телесности.
Поэтому здесь нет противоречия между «заботой о теле» и «отречением от тела» — это одно и то же состояние.
नैव चिन्त्यं न चाचिन्त्यं न चिन्त्यं चिन्त्यमेव च ।
पक्षपातविनिर्मुक्तं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥ ६॥
naiva cintyaṃ na cācintyaṃ na cintyaṃ cintyameva ca ।
pakṣapātavinirmuktaṃ brahma sampadyate tadā ॥ 6॥
«Оно не является ни мыслимым, ни немыслимым; ни тем, что подлежит размышлению, ни тем, что не подлежит размышлению.
Когда (сознание) освобождено от всякой пристрастности (или склонности к одной из сторон), тогда достигается Брахман».
Это очень схоже с принципом नेति नेति — neti neti, то есть na iti, na iti («не это и не то»): ни пустота и ни форма, ни различное и ни безразличное и т.д. Но здесь, очевидно, говорится о любой полярности вообще.
Вопрос: как это проявляется на практике? Например, вы практикуете асаны хатха-йоги. Вы складываетесь пополам в пашчимоттанасане, затем — в противоположность — выполняете бхуджангасану или дханурасану. Делаете ардха-матсьендрасану на одну сторону, потом на другую. По прошествии какого-то времени, когда обе полярности, влияя друг на друга и высвобождая энергию, приводят к равновесию, вы можете вообще потерять ощущение тела.
Такая целостность не просто делает тело совершенным — может вообще исчезнуть ощущение тела. Мы ощущаем тело, когда в нём есть проблемы, когда оно разбалансировано. Но когда в нём всё целостно, мы либо не думаем о нём, либо его осознавание не связано со стагнацией сознания на телесности.
Поэтому здесь нет противоречия между «заботой о теле» и «отречением от тела» — это одно и то же состояние.
Друзья, я только что получил от ученика явно не утешительную новость. Пока я еще не в курсе всех деталей, но мы знаем Према Сагара джи по его видео на YouTube — одному из крупнейших каналов по индуизму. Мы также проводили с ним несколько встреч.
Давайте сделаем всё возможное, чтобы помочь Према Сагара джи выйти из беды. Мы живем в таком мире, что, например, вчера в Таиланде человека могли не только посадить в тюрьму, но и приговорить к смертной казни, если бы у него нашли то, что сейчас там продается абсолютно свободно. В этом мире, увы, хватает нелепости и абсурда.
Просьба ко всем, у кого есть хоть какая-то возможность оказать поддержку Прему Сагару джи (Никите Машкину) — пожалуйста, окажите её. Любая помощь с вашей стороны в меру ваших сил сейчас будет уместна.
Давайте сделаем всё возможное, чтобы помочь Према Сагара джи выйти из беды. Мы живем в таком мире, что, например, вчера в Таиланде человека могли не только посадить в тюрьму, но и приговорить к смертной казни, если бы у него нашли то, что сейчас там продается абсолютно свободно. В этом мире, увы, хватает нелепости и абсурда.
Просьба ко всем, у кого есть хоть какая-то возможность оказать поддержку Прему Сагару джи (Никите Машкину) — пожалуйста, окажите её. Любая помощь с вашей стороны в меру ваших сил сейчас будет уместна.
✨ Семинар Йоги Матсьендранатха в Москве
19 апреля, 12:00 — 18:30 (с полуторачасовым перерывом)
Приглашаем на глубокий теоретико-практический семинар, посвящённый теме «тонкой анатомии человека».
🔸В программе:
• нади, чакры, грантхи, таттвы, Шакти и другие элементы тонкого строения
• практики, связанные с ними: пранаяма, мантры (джапа и др.)
• разбор вопроса о количестве чакр, их названиях, качествах и причинах таких характеристик
• понимание взаимосвязи между тонкими структурами и внутренней трансформацией практикующего
Параллельно с раскрытием теоретической части будут даны упадеши (наставления) по основным практикам, связанным с этими элементами, с акцентом на их корректное и осознанное применение.
☀️Семинар подойдёт тем, кто хочет углубить понимание традиционных знаний и выстроить целостную систему личной практики.
Зарегистрируйтесь, заполнив анкету. Все детали мероприятия будут отправлены вам после регистрации и внесения предоплаты.
❗️Письмо может попасть в спам. Пожалуйста, проверяйте папку "Спам" после заполнения анкеты.
19 апреля, 12:00 — 18:30 (с полуторачасовым перерывом)
Приглашаем на глубокий теоретико-практический семинар, посвящённый теме «тонкой анатомии человека».
🔸В программе:
• нади, чакры, грантхи, таттвы, Шакти и другие элементы тонкого строения
• практики, связанные с ними: пранаяма, мантры (джапа и др.)
• разбор вопроса о количестве чакр, их названиях, качествах и причинах таких характеристик
• понимание взаимосвязи между тонкими структурами и внутренней трансформацией практикующего
Параллельно с раскрытием теоретической части будут даны упадеши (наставления) по основным практикам, связанным с этими элементами, с акцентом на их корректное и осознанное применение.
☀️Семинар подойдёт тем, кто хочет углубить понимание традиционных знаний и выстроить целостную систему личной практики.
Зарегистрируйтесь, заполнив анкету. Все детали мероприятия будут отправлены вам после регистрации и внесения предоплаты.
❗️Письмо может попасть в спам. Пожалуйста, проверяйте папку "Спам" после заполнения анкеты.
Одна из причин, почему существует секретность в сфере практик.
Вчера я прослушивал аудиозапись беседы со своим Гуру джи, мы сидели и беседовали за чашкой чая. Заговорили о том, что говорится в недуальных тантрах, и он сказал мне:
«Вот смотри. Сюда приходят пандиты, отчитываются о проведённых ими ритуалах. У них есть свои ниямы, правила ритуальной чистоты. Но зачем всё это они делают? Зачем совершают эти тантрические пуджи? Чтобы пробудилась Шакти, чтобы раскрылась сила Шивы и наполнила всё, с чем ты соприкасаешься. Но происходит ли это с ними? Нет.
Нам не нужно делать эти пуджи, потому что мы понимаем, что высшая реальность — в чашке чая, в стуле, в столе, в твоей ноге, в руке, в стене…» (Гуруджи показывал рукой поочерёдно на все эти объекты).
«Но ты же понимаешь, что если скажешь это кому-то, а человек внутренне не развит, то он будет как дурак (пагал), проецировать образы Шивы на реальность так, что уже не сможет адекватно с ней взаимодействовать. Он будет несвоевременным в своих действиях, потому что это какие-то мысли о Шиве, а не реальное присутствие в нем. А всё почему? Потому что ты сказал, а дурак тебя понял неправильно и неполноценно. И ты будешь ответственен за то, что сделал его неадекватным.
Без разницы, что ты ему скажешь, какие угодно идеи — он тебя не слышит. Он вытаскивает из своего подсознания что-то своё. Потом он это идеализирует. Даже если ты действительно переживал высший опыт, он — нет. Он думает, что воспринял тебя, но на самом деле воспринял лишь кусок своего ума.
Поэтому такие “сверхценные идеи” создают иллюзию причастности к тому, чего на самом деле не было. Более того, не имея должного отношения к тебе, они будут проецировать на тебя свои искажения, так и не услышав тебя по-настоящему.
У них нет такой адхикары, чтобы осознавать присутствие Шивы, который проявляется в каждом твоём опыте — 24 часа в сутки. Поэтому не говори этого тем, кто не способен услышать тебя полноценно. Это первое условие, прежде чем ты можешь начать говорить с человеком о чём-то действительно глубоком».
Вчера я прослушивал аудиозапись беседы со своим Гуру джи, мы сидели и беседовали за чашкой чая. Заговорили о том, что говорится в недуальных тантрах, и он сказал мне:
«Вот смотри. Сюда приходят пандиты, отчитываются о проведённых ими ритуалах. У них есть свои ниямы, правила ритуальной чистоты. Но зачем всё это они делают? Зачем совершают эти тантрические пуджи? Чтобы пробудилась Шакти, чтобы раскрылась сила Шивы и наполнила всё, с чем ты соприкасаешься. Но происходит ли это с ними? Нет.
Нам не нужно делать эти пуджи, потому что мы понимаем, что высшая реальность — в чашке чая, в стуле, в столе, в твоей ноге, в руке, в стене…» (Гуруджи показывал рукой поочерёдно на все эти объекты).
«Но ты же понимаешь, что если скажешь это кому-то, а человек внутренне не развит, то он будет как дурак (пагал), проецировать образы Шивы на реальность так, что уже не сможет адекватно с ней взаимодействовать. Он будет несвоевременным в своих действиях, потому что это какие-то мысли о Шиве, а не реальное присутствие в нем. А всё почему? Потому что ты сказал, а дурак тебя понял неправильно и неполноценно. И ты будешь ответственен за то, что сделал его неадекватным.
Без разницы, что ты ему скажешь, какие угодно идеи — он тебя не слышит. Он вытаскивает из своего подсознания что-то своё. Потом он это идеализирует. Даже если ты действительно переживал высший опыт, он — нет. Он думает, что воспринял тебя, но на самом деле воспринял лишь кусок своего ума.
Поэтому такие “сверхценные идеи” создают иллюзию причастности к тому, чего на самом деле не было. Более того, не имея должного отношения к тебе, они будут проецировать на тебя свои искажения, так и не услышав тебя по-настоящему.
У них нет такой адхикары, чтобы осознавать присутствие Шивы, который проявляется в каждом твоём опыте — 24 часа в сутки. Поэтому не говори этого тем, кто не способен услышать тебя полноценно. Это первое условие, прежде чем ты можешь начать говорить с человеком о чём-то действительно глубоком».
Много лет я наблюдаю у людей одну серьёзную проблему. Они хотят учиться тому, чему сами планируют учиться, а не тому, чему Гуру считает нужным их учить. Честно говоря, они попросту не учатся.
Термин «астральный план», который сейчас очень часто используют, как мне кажется, пришёл из западных учений и оккультизма. Поскольку в них при проведении обрядов и различных магических практик часто ориентируются на астрологию, отсюда и такое название.
«Астрал» означает свет, имеющий разные спектры, и подобными вибрациями, как считается, пронизано всё в мире.
Кстати, в Индии Джьотиш также всегда имел большое значение для проведения самых разных обрядов и многих практик, включая йогические.
Если не отвлекаться на споры о терминологии, а просто сказать, исходя из собственного опыта, то я считаю, что всё это действительно именно так и устроено. Этот мир пронизан астральными связями, характеристики которых так или иначе связаны с астрологическими элементами.
«Астрал» означает свет, имеющий разные спектры, и подобными вибрациями, как считается, пронизано всё в мире.
Кстати, в Индии Джьотиш также всегда имел большое значение для проведения самых разных обрядов и многих практик, включая йогические.
Если не отвлекаться на споры о терминологии, а просто сказать, исходя из собственного опыта, то я считаю, что всё это действительно именно так и устроено. Этот мир пронизан астральными связями, характеристики которых так или иначе связаны с астрологическими элементами.
Очень часто люди неправильно воспринимают явления и процессы. Например, они думают, что если Гуру общается с кем-то больше, чем с ними, значит, такие люди более значимы. Они не понимают, что чем выше уровень отношений, тем меньше нужно что-то разжёвывать: понимание происходит с полуслова, а иногда — даже телепатически. Много общения может быть с неофитами, а опытные садхаки общаются через самадхи.
Или если Гуру кому-то сказал что-то грубое, они считают, что этот человек плохой в его понимании, а если сказал что-то «саттвичное», — что он хороший. Но это не факт! Некоторые Учителя могут говорить ученику нелицеприятные вещи в личном общении, чтобы очистить его. А кому-то могут говорить нелицеприятно по другой причине. Нужно учитывать нюансы и контексты каждой ситуации. Я не раз видел, как к моему Гуру приходили люди весьма омрачённые, и он им говорил только «позитивное» о них. Но когда они уходили, он говорил, что они неисправимые и безнадёжные придурки. Смысл говорить правду, если они всё равно её не примут?
Точно так же не стоит понимать буквально фразы из тантр, например: «надо видеть Богиню во всех женщинах». Если вы не видите Богиню в Хиллари Клинтон, я думаю велика вероятность, что вы не ошибаетесь. Сами тантры говорят, что Майя двояка: одна — Шуддха-майя или Махавидья, а другая — аварана-шакти (сила, обусловливающая сознание, авидья). Я даже встречал глупые рассуждения некоторых «тантриков» (я их таковыми не считаю), мол, якобы Горакшанатх отверг Майю Матсьендаранатха. Но Матсьендранатх тоже знал, что такое Майя как Махавидья. Поэтому Горакшанатх просто выделил Шуддха-майю, поставил там духовный гротеск, отделив зерна от плевел. И в этом не было никаких противоречий с Матсьендаранатхом.
Адвайта не отменяет адекватность взаимодействия и действия в мире двайты — именно это и подразумевается. Иногда кажущиеся «отклонения от тантрических принципов» на самом деле следуют им, и Горакшанатх был наглядным примером этого.
Нужно стараться видеть явления не формально, а сущностно.
Или если Гуру кому-то сказал что-то грубое, они считают, что этот человек плохой в его понимании, а если сказал что-то «саттвичное», — что он хороший. Но это не факт! Некоторые Учителя могут говорить ученику нелицеприятные вещи в личном общении, чтобы очистить его. А кому-то могут говорить нелицеприятно по другой причине. Нужно учитывать нюансы и контексты каждой ситуации. Я не раз видел, как к моему Гуру приходили люди весьма омрачённые, и он им говорил только «позитивное» о них. Но когда они уходили, он говорил, что они неисправимые и безнадёжные придурки. Смысл говорить правду, если они всё равно её не примут?
Точно так же не стоит понимать буквально фразы из тантр, например: «надо видеть Богиню во всех женщинах». Если вы не видите Богиню в Хиллари Клинтон, я думаю велика вероятность, что вы не ошибаетесь. Сами тантры говорят, что Майя двояка: одна — Шуддха-майя или Махавидья, а другая — аварана-шакти (сила, обусловливающая сознание, авидья). Я даже встречал глупые рассуждения некоторых «тантриков» (я их таковыми не считаю), мол, якобы Горакшанатх отверг Майю Матсьендаранатха. Но Матсьендранатх тоже знал, что такое Майя как Махавидья. Поэтому Горакшанатх просто выделил Шуддха-майю, поставил там духовный гротеск, отделив зерна от плевел. И в этом не было никаких противоречий с Матсьендаранатхом.
Адвайта не отменяет адекватность взаимодействия и действия в мире двайты — именно это и подразумевается. Иногда кажущиеся «отклонения от тантрических принципов» на самом деле следуют им, и Горакшанатх был наглядным примером этого.
Нужно стараться видеть явления не формально, а сущностно.
Читаю Тантралоку Абхинавагупты и понимаю, что этот текст, адекватно воспринимают лишь единицы в мире. Зато существует очень много искажённых и поверхностных интерпретаций — причём даже со стороны тех, кто выучил санскрит достаточно хорошо, чтобы переводить. И даже со стороны тех, кто претендует на роль специалистов по тантризму.
Мои Гуру, а также те, кто обучали меня тантре и Гуру Традиции Натхов, говорили мне, что эти знания также связаны с натхами. Это видно и по самой «Тантралоке»: Абхинавагупта называет Матсьендранатха своим Гуру. Да и если посмотреть Аманаска-йогу, где говорится о шамбхави-мудре, или Амараугха-прабодху Горакшанатха, где упоминаются шададхвы и т. д., видно, что эти элементы когда-то активно применялись натхами.
Сколько сейчас адептов это видят и понимают? Думаю, считанные единицы. Большинство отмахнётся и скажет, что в традиции этого нет. Но как же нет, если это есть в текстах Горакшанатха и Матсьендранатха?
На это тоже обычно следует простой ответ: «Мы следуем не книжному знанию». Но тогда в чём выражается это «некнижное» знание — как-то незаметно. Скажем честнее: в большинстве случаев нет никакого знания — ни «некнижного», ни книжного.
Я мог бы много говорить на эту тему, но, как я понимаю, тем, у кого есть здравомыслие, уже не нужно ничего объяснять, а тем, у кого его нет, говорить излишне.
Я считаю, что все эти ценные источники важны. Возможно, для кого-то они и не нужны — но только если у вас есть Садгуру Сиддха-пуруша… если!
Мои Гуру, а также те, кто обучали меня тантре и Гуру Традиции Натхов, говорили мне, что эти знания также связаны с натхами. Это видно и по самой «Тантралоке»: Абхинавагупта называет Матсьендранатха своим Гуру. Да и если посмотреть Аманаска-йогу, где говорится о шамбхави-мудре, или Амараугха-прабодху Горакшанатха, где упоминаются шададхвы и т. д., видно, что эти элементы когда-то активно применялись натхами.
Сколько сейчас адептов это видят и понимают? Думаю, считанные единицы. Большинство отмахнётся и скажет, что в традиции этого нет. Но как же нет, если это есть в текстах Горакшанатха и Матсьендранатха?
На это тоже обычно следует простой ответ: «Мы следуем не книжному знанию». Но тогда в чём выражается это «некнижное» знание — как-то незаметно. Скажем честнее: в большинстве случаев нет никакого знания — ни «некнижного», ни книжного.
Я мог бы много говорить на эту тему, но, как я понимаю, тем, у кого есть здравомыслие, уже не нужно ничего объяснять, а тем, у кого его нет, говорить излишне.
Я считаю, что все эти ценные источники важны. Возможно, для кого-то они и не нужны — но только если у вас есть Садгуру Сиддха-пуруша… если!
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Картина Саврасова «Кенгуру прискакали».
Очень многие люди не понимают, что уместно в той или иной ситуации, а что — нет. У них разные факторы формируют шаблоны того, как должно быть. После этого они берут этот паттерн и распространяют его на все ситуации.
Самый простой пример — йога и асаны. Например, многим непонятно, почему в древних текстах нет стилей, основанных на последовательностях. Те, кто поразумнее, понимают, что, во-первых, люди разные, поэтому не может быть «стиля для всех». Более того, я бы даже сказал, что, учитывая реалии каждой ситуации, тексты для неё даже чрезмерно конкретны.
Например, утром у вас одно состояние тела, вечером — другое, до работы — одно, после работы — другое. Важно ещё учитывать, какая у вас работа и как она на вас повлияла. В одно время вам не стоит делать асаны в чрезмерно силовом виде, а в другое именно такой подход нужен; иногда он может быть нужен даже в чрезмерной степени, если сравнивать с моментами, когда это вообще неуместно. Более того, трудно точно сказать, в какой момент что уместно, а что — нет: вы же живой человек, а не безжизненный труп. Все имеющиеся сейчас состояния могут быть иллюзорны, и они могут исчезнуть в течение считанных секунд. Например, если вы сонливы, вы можете «включиться» в реалии за три секунды, и вся психофизика изменится.
Поэтому «знание своих возможностей» тоже вещь крайне относительная. Тут нет шаблонов, если мы говорим о живом человеке, а не о трупе. Но нас эта «реальность» постоянно пытается омертвить. Это не значит, что не существует ориентиров, принципов или общих схем, однако ими надо пользоваться с учётом как можно большего числа факторов. Такой учёт и есть осознанность, расширение сознания и мудрость.
А когда у нас есть мудрость, мы преодолеваем неведение, которое, как известно, является причиной всех страданий — «дукха». То есть йога и всё, что в ней есть, подразумевает наличие знания, мудрости и чувства уместности, или такта.
Самый простой пример — йога и асаны. Например, многим непонятно, почему в древних текстах нет стилей, основанных на последовательностях. Те, кто поразумнее, понимают, что, во-первых, люди разные, поэтому не может быть «стиля для всех». Более того, я бы даже сказал, что, учитывая реалии каждой ситуации, тексты для неё даже чрезмерно конкретны.
Например, утром у вас одно состояние тела, вечером — другое, до работы — одно, после работы — другое. Важно ещё учитывать, какая у вас работа и как она на вас повлияла. В одно время вам не стоит делать асаны в чрезмерно силовом виде, а в другое именно такой подход нужен; иногда он может быть нужен даже в чрезмерной степени, если сравнивать с моментами, когда это вообще неуместно. Более того, трудно точно сказать, в какой момент что уместно, а что — нет: вы же живой человек, а не безжизненный труп. Все имеющиеся сейчас состояния могут быть иллюзорны, и они могут исчезнуть в течение считанных секунд. Например, если вы сонливы, вы можете «включиться» в реалии за три секунды, и вся психофизика изменится.
Поэтому «знание своих возможностей» тоже вещь крайне относительная. Тут нет шаблонов, если мы говорим о живом человеке, а не о трупе. Но нас эта «реальность» постоянно пытается омертвить. Это не значит, что не существует ориентиров, принципов или общих схем, однако ими надо пользоваться с учётом как можно большего числа факторов. Такой учёт и есть осознанность, расширение сознания и мудрость.
А когда у нас есть мудрость, мы преодолеваем неведение, которое, как известно, является причиной всех страданий — «дукха». То есть йога и всё, что в ней есть, подразумевает наличие знания, мудрости и чувства уместности, или такта.