Álisova A.
Западный человек — всяко есть продукт модерности, индивидуализма и вытесненной смерти. Он привык не говорить о конце, избегать образов старения, угасания и разложения.
Одно из психологических следствий капитализма — разрушение чувства связи человека со своим общественным, природным и даже историческим окружением. В традиционных обществах при всех их недостатках твоё место в мире было известно и заранее задано твоим рождением. Твоё сословие, набор ценностей (религия), твоя работа. Когда же это всё было разрушено, простые люди оказались заброшены в новую реальность. Где ты сам должен найти место в жизни, сам должен выбрать нравственные ориентиры, сам должен выживать в новой экономической реальности.
Появились новые формы религиозности. Вместо коллективной религии со сложными обрядами и пышным церемониалом пришла скромная индивидуальная вера, обеспечивающая связь конкретной личности хоть с чем-то: с Богом, которого никто не видел, но который подсознательно отвечает тебе через твою же психику.
Даже в России при кажущейся традиционности православия, большинство населения имеет именно такую личную веру в какого-то своего индивидуального Бога. Да, кто-то ходит в храмы, но это 2-5% населения, которые всё равно у себя в голове думают непонятно что.
С другой стороны, люди с момента появления сознания пытаются переварить конечность своего физического состояния. Вера в какую-то неизменую и бессмертную часть своей личности (душу) временно в этом помогла. Но научный прогресс и это поставил под сомнение. В итоге людям приходится выбирать из двух зол: либо признать наконец свою смертность, либо жить в страхе опровержения своих иллюзий.
Умирать не так страшно, если не жить в логике индивидуализма. Ведь нет никакого индивидуума (лат. неделимый), который умирает. Наша личность "умирает" каждое мгновение, когда получает новый опыт и наполняет им себя. Вспомните себя лет в 5. Вас с этим человеком связывает только преемственость восприятия и где-то 0,1% сохранившихся воспоминаний. Мы — ежесекундно меняющийся продукт внешних условий — физического мира, социума, своего меняющегося тела, спонтанно возникающих чувств и мыслей. И только где-то за всеми этими кучами опыта есть что-то, всё это осознающее и принимающее волевые решения.
Мы — весь мир, который мы пропустили через наше сознание. Марксисты говорят, что сознание отражает реальность. Сознание — это зеркало. У зеркала есть физический носитель (стекло), но его суть — в отражении. Зеркало не существует без того, что оно отражает. Если оно всё время будет находиться в абсолютной темноте, то оно будет не зеркалом, а стеклом.
В отличие от зеркала, мы можем отражать во внешний мир не только то, что от него получили в данный момент. Но и добавлять на свой выбор что-то другое из отраженного ранее. В этом смысле наши обратные отражения — это то, что продолжает жить даже после того, как зеркало разбилось.
Если так рассуждать, то имеет смысл жить даже не веря в бессмертную душу, рай, ад, Бога и всё остальное, что давало мотивацию людям в более ранних обществах. И имеет смысл отражать в мир что-то хорошее, ведь это то, что и будет составлять нашу суть после нашей физической смерти. И то, что от нас уловят и отразят в будущее следующее поколение таких же "зеркал".
Такие вот рационально-мистические рассуждения появились в моём стекле на заводе в понедельник и были отправлены вам
Появились новые формы религиозности. Вместо коллективной религии со сложными обрядами и пышным церемониалом пришла скромная индивидуальная вера, обеспечивающая связь конкретной личности хоть с чем-то: с Богом, которого никто не видел, но который подсознательно отвечает тебе через твою же психику.
Даже в России при кажущейся традиционности православия, большинство населения имеет именно такую личную веру в какого-то своего индивидуального Бога. Да, кто-то ходит в храмы, но это 2-5% населения, которые всё равно у себя в голове думают непонятно что.
С другой стороны, люди с момента появления сознания пытаются переварить конечность своего физического состояния. Вера в какую-то неизменую и бессмертную часть своей личности (душу) временно в этом помогла. Но научный прогресс и это поставил под сомнение. В итоге людям приходится выбирать из двух зол: либо признать наконец свою смертность, либо жить в страхе опровержения своих иллюзий.
Умирать не так страшно, если не жить в логике индивидуализма. Ведь нет никакого индивидуума (лат. неделимый), который умирает. Наша личность "умирает" каждое мгновение, когда получает новый опыт и наполняет им себя. Вспомните себя лет в 5. Вас с этим человеком связывает только преемственость восприятия и где-то 0,1% сохранившихся воспоминаний. Мы — ежесекундно меняющийся продукт внешних условий — физического мира, социума, своего меняющегося тела, спонтанно возникающих чувств и мыслей. И только где-то за всеми этими кучами опыта есть что-то, всё это осознающее и принимающее волевые решения.
Мы — весь мир, который мы пропустили через наше сознание. Марксисты говорят, что сознание отражает реальность. Сознание — это зеркало. У зеркала есть физический носитель (стекло), но его суть — в отражении. Зеркало не существует без того, что оно отражает. Если оно всё время будет находиться в абсолютной темноте, то оно будет не зеркалом, а стеклом.
В отличие от зеркала, мы можем отражать во внешний мир не только то, что от него получили в данный момент. Но и добавлять на свой выбор что-то другое из отраженного ранее. В этом смысле наши обратные отражения — это то, что продолжает жить даже после того, как зеркало разбилось.
Если так рассуждать, то имеет смысл жить даже не веря в бессмертную душу, рай, ад, Бога и всё остальное, что давало мотивацию людям в более ранних обществах. И имеет смысл отражать в мир что-то хорошее, ведь это то, что и будет составлять нашу суть после нашей физической смерти. И то, что от нас уловят и отразят в будущее следующее поколение таких же "зеркал".
Такие вот рационально-мистические рассуждения появились в моём стекле на заводе в понедельник и были отправлены вам
👍15❤2
Минутка юмора (юмора же, да?)
Многие обвиняют марксизм в том, что это религия. Я не согласен! Марксизм — это гуру-йога. Это такой вид тибетских психопрактик, когда ты ассоциируешь себя с просветленными учителями и через это воодушевляешься на духовный рост.
А что делает порядочный марксист? Конечно же начитываетсутры цитаты великих лам учителей Маркса, Энгельса, Ленина, Сталина/Троцкого (тут у разных школ по-разному). А как же мантры? «Учение Маркса всесильно, потому что оно верно», «Пролетарии всех стран, соединяйтесь», «Бытие определяет сознание» и т.д.
Но знаете, чего нам не хватает? Медитаций. Давайте вместе помедитируем на ламу Ленина.
Многие обвиняют марксизм в том, что это религия. Я не согласен! Марксизм — это гуру-йога. Это такой вид тибетских психопрактик, когда ты ассоциируешь себя с просветленными учителями и через это воодушевляешься на духовный рост.
А что делает порядочный марксист? Конечно же начитывает
Но знаете, чего нам не хватает? Медитаций. Давайте вместе помедитируем на ламу Ленина.
😁24👍5
Дзэн с завода
Минутка юмора (юмора же, да?) Многие обвиняют марксизм в том, что это религия. Я не согласен! Марксизм — это гуру-йога. Это такой вид тибетских психопрактик, когда ты ассоциируешь себя с просветленными учителями и через это воодушевляешься на духовный рост.…
Сядьте на советский табурет. Перед вами красное знамя. Закройте глаза и вспомните истину о том, что коммунизм неизбежен. Перед вами из темноты капитализма появляется золотистая фигура Ленина в позе медитации. На нём чёрная кепка, в левой руке молот, в правой — серп. Ленин приближается на комфортную вам дистанцию. Он рад вас видеть. Из его лба в ваш направляется красный луч света. Ленин растворяется в пространстве. Вы открываете глаза. Бытие постепенно возникает вокруг вас и определяет ваше сознание. Вы полны решимости служить делу коммунизма.
🙏21😁3❤2
Лор моих котов
Кефир (слева). Самозародился в подъезде. После того как я снял своё первое жильё, через неделю под моей дверью было найдено пищащее белое нечто. Никто из соседей не открыл дверь, откуда он сбежал неизвестно. Дрессированный. Умеет выполнять команды. Любит людей. Характер бешеный.
Черника (справа). Была куплена на авито за сто рублей чтобы кефир перестал нас доставать и переключился на неё. Прошлые хозяева её кормили арбузами и огурцами, поэтому она плохо соображает (или просто делает вид). Пугливая, но ласковая, спокойная и расслабленная. Любит приходить, когда кто-то сидит в туалете, за компом или медитирует. Раньше смотрела с нами телек, но выросла и разлюбила это занятие.
Соня (по центру). Была спасена от утопления деревенскими жителями. Названа так, потому что в детстве постоянно спала. Пугливая, но активная. Не любит сидеть на руках. Всегда сидит в углу мебели, комнаты или просто покрывала и пристально смотрит на людей. Умеет выполнять одну команду.
А на сегодня всё, до скорых встреч.
Кефир (слева). Самозародился в подъезде. После того как я снял своё первое жильё, через неделю под моей дверью было найдено пищащее белое нечто. Никто из соседей не открыл дверь, откуда он сбежал неизвестно. Дрессированный. Умеет выполнять команды. Любит людей. Характер бешеный.
Черника (справа). Была куплена на авито за сто рублей чтобы кефир перестал нас доставать и переключился на неё. Прошлые хозяева её кормили арбузами и огурцами, поэтому она плохо соображает (или просто делает вид). Пугливая, но ласковая, спокойная и расслабленная. Любит приходить, когда кто-то сидит в туалете, за компом или медитирует. Раньше смотрела с нами телек, но выросла и разлюбила это занятие.
Соня (по центру). Была спасена от утопления деревенскими жителями. Названа так, потому что в детстве постоянно спала. Пугливая, но активная. Не любит сидеть на руках. Всегда сидит в углу мебели, комнаты или просто покрывала и пристально смотрит на людей. Умеет выполнять одну команду.
А на сегодня всё, до скорых встреч.
❤29👍4🥰4😁3
Forwarded from Отдел исследований
Эффективное управление, или как не скатиться с демократии в автократию
Достаточно простые принципы, которым следователь может каждый, но не каждый находит в себе силу им следовать. Потому что дело не в интеллекте, знаниях или политической позиции, а в личных поведенческих ограничителях.
В первую очередь — лидер избирается снизу. Это важнейший принцип, но здесь есть некоторый нюанс: он работает плохо, если вы абсолютизируете форму и закрываете глаза на содержание. Да, если человек вырос из среды, в которой будет управлять, он потенциально лучше понимает коллектив. Но — власть внутри головы не знает, как ты туда попал. Когда человек становится на место, мозг начинает играть по тем же алгоритмам: снижает самокритику, укрепляет защиту своего «авторитета» и фильтрует неприятную инфу. Иными словами, даже «народный лидер» может довольно быстро начать строить из себя непогрешимого мессии. Причем часто — даже не замечая этого.
Горизонтальная структура управления доступна далеко не везде (особенно если мы говорим не о добровольных объединениях). Однако даже в организациях с вертикальной иерархией можно мыслить по-горизонтали. Это способ взаимодействия, при котором ты не становишься центром решений, а скорее организатором дискуссий; не давишь авторитетом, а раскрываешь коллективный потенциал и не боишься делиться властью, потому что не держишься за нее как за идентичность.
Мир построен так, что вожделение власти выглядит как сила. Уверенный, харизматичный, знает, чего хочет — классический лидер. Но по факту, тяга к власти легко может интерпретироваться как страх. Например, остаться незамеченным, быть слабым или быть «слишком обычным». Именно такие «лидеры» потом маниакально боятся делиться полномочиями, выжигают команду и изолируются ото всех в гордыне и контроле. Причем совершенно неважно, что у них в уставе написано.
Настоящий лидер не кайфует от власти. Он получает удовольствие от процесса / роста команды и от того, что сделал себя ненужным, потому что люди научились сами. Все остальное — иллюзия «важности».
Власть нужно не брать — ее нужно отпускать. Это парадокс, который сложно принять. Лидер не строит пирамиду, где он наверху, он наоборот делает все, чтобы эта пирамида обнулилась. Грубо говоря, он принимает ответственность, а не заслуги и готов уйти, как только становится понятно, что команда справится без него. Это требует зрелости и отказа от внутреннего эго. А значит — и от желания быть главным / правым / нужным. Это сложно, и потому большинство «лидеров» остаются лишь начальниками.
Если ты вверху команды, стоит задать себе следующие вопросы:
1) Что произойдет, если тебя завтра не будет?
2) Смогут ли люди продолжить свою работу?
3) Сможет ли структура развиваться без тебя?
Если да — ты не просто управляешь, а выращиваешь. и это уже не про власть, а про зрелость. Лидер не должен быть незаменимым, он должен стать ненужным. И вот тогда — не будет скатывания в автократа. Потому что нечем будет скатываться.
Достаточно простые принципы, которым следователь может каждый, но не каждый находит в себе силу им следовать. Потому что дело не в интеллекте, знаниях или политической позиции, а в личных поведенческих ограничителях.
В первую очередь — лидер избирается снизу. Это важнейший принцип, но здесь есть некоторый нюанс: он работает плохо, если вы абсолютизируете форму и закрываете глаза на содержание. Да, если человек вырос из среды, в которой будет управлять, он потенциально лучше понимает коллектив. Но — власть внутри головы не знает, как ты туда попал. Когда человек становится на место, мозг начинает играть по тем же алгоритмам: снижает самокритику, укрепляет защиту своего «авторитета» и фильтрует неприятную инфу. Иными словами, даже «народный лидер» может довольно быстро начать строить из себя непогрешимого мессии. Причем часто — даже не замечая этого.
Горизонтальная структура управления доступна далеко не везде (особенно если мы говорим не о добровольных объединениях). Однако даже в организациях с вертикальной иерархией можно мыслить по-горизонтали. Это способ взаимодействия, при котором ты не становишься центром решений, а скорее организатором дискуссий; не давишь авторитетом, а раскрываешь коллективный потенциал и не боишься делиться властью, потому что не держишься за нее как за идентичность.
Мир построен так, что вожделение власти выглядит как сила. Уверенный, харизматичный, знает, чего хочет — классический лидер. Но по факту, тяга к власти легко может интерпретироваться как страх. Например, остаться незамеченным, быть слабым или быть «слишком обычным». Именно такие «лидеры» потом маниакально боятся делиться полномочиями, выжигают команду и изолируются ото всех в гордыне и контроле. Причем совершенно неважно, что у них в уставе написано.
Настоящий лидер не кайфует от власти. Он получает удовольствие от процесса / роста команды и от того, что сделал себя ненужным, потому что люди научились сами. Все остальное — иллюзия «важности».
Власть нужно не брать — ее нужно отпускать. Это парадокс, который сложно принять. Лидер не строит пирамиду, где он наверху, он наоборот делает все, чтобы эта пирамида обнулилась. Грубо говоря, он принимает ответственность, а не заслуги и готов уйти, как только становится понятно, что команда справится без него. Это требует зрелости и отказа от внутреннего эго. А значит — и от желания быть главным / правым / нужным. Это сложно, и потому большинство «лидеров» остаются лишь начальниками.
Если ты вверху команды, стоит задать себе следующие вопросы:
1) Что произойдет, если тебя завтра не будет?
2) Смогут ли люди продолжить свою работу?
3) Сможет ли структура развиваться без тебя?
Если да — ты не просто управляешь, а выращиваешь. и это уже не про власть, а про зрелость. Лидер не должен быть незаменимым, он должен стать ненужным. И вот тогда — не будет скатывания в автократа. Потому что нечем будет скатываться.
👍6🔥2❤1🤔1
Тхить Нят Хань: проповедник мира и осознанности
Часто цитирую книги этого вьетнамского мастера дзэн. Но стоило бы рассказать немного и о том, кто же он сам.
Тхить Нят Хань (Тит Нат Хан) родился в 1926 году в центральном Вьетнаме. Впечатлившись в детстве безмятежным видом дзэнского монаха, сидевшего на мосту, он решил стать буддистом и в 16 лет принял постриг. После чего получил буддийское образование в нескольких традициях и основал собственную «монашескую общину сопротивления». Традиционные буддийские общины не одобряли идей Тит Нат Хана по объединению всех буддистов Вьетнама в одну организацию. В родном храме Ан Куанг его даже вычеркнули из списка учеников.
Тит Нат Хан продолжил преподавать буддизм в гуманистическом ключе. Пока католическое правительство Южного Вьетнама, устроившее притеснение буддистов, не запретило его деятельность. В 1960 году он получил стипендию на обучение в Принстонской духовной семинарии и переехал в США.
В 1963 году после свержения католического правительства Тит Нат Хан вернулся во Вьетнам. Буддисты страны в ходе противостояния с властями всё же объединились в единую организацию. Тит Нат Хан агитировал за прекращение боевых действий и начало переговоров, что воспринималось новым правительством как "пропаганда коммунизма". Из-за того, что он назвал Вьетконг братьями, власти закрыли его журнал.
В 1964 году Тит Нат Хан основал в Сайгоне молодёжную школу социальной помощи, которая занималась восстановлением разрушенных войной деревень и городов, строительством школ и больниц и помощью оставшимся без дома. В организацию входило 10 тыс. добровольцев.
В 1966 году Тит Нат Хан вернулся в США по приглашению на конференцию по вьетнамскому буддизму. Там он продолжил агитацию за прекращение войны. На форуме, посвященном политике США во Вьетнаме, он призвал к прекращению авиаударов по Северному Вьетнаму, выводу войск и восстановлению страны. Южновьетнамская хунта обвинила его в госизмене и работе на коммунистов.
Тит Нат Хан встретился с Мартином Лютером Кингом и убедил его выступить против войны во Вьетнаме. В 1967 году благодаря этому Кинг выступил с речью «За пределами Вьетнама: пора нарушить молчание», где он впервые публично поставил под сомнение участие США во Вьетнамской войне. Позже в том же году Кинг выдвинул Тит Нат Хана на Нобелевскую премию мира.
За отказ принимать чью-либо сторону Тит Нат Хан был выслан из страны правительствами Северного и Южного Вьетнама. Он получил убежище во Франции и переехал в пригород Парижа, где жил с другими вьетнамскими беженцами. Позже он стал председателем Вьетнамской буддийской делегации, участвовавшей в Парижских мирных соглашениях, которые положили конец участию США во Вьетнамской войне. В 1981 году Тит Нат Хан основал монастырь «Деревня Слив» на юго-западе Франции, где провёл большую часть своей жизни.
В середине 70-ых Тит Нат Хан на основе дзэн-буддийского учения начал преподавать практики осознанности. Сначала они предназначались для помощи вьетнамским социальным работникам, но позже стали применяться и европейцами. С тех пор Тит Нат Хан написал более 130 книг по осознанности, буддизму и практикам дзэн, многие из которых стали популярными на Западе. Его учение об осознанности легло в основу нескольких направлений современной психотерапии. Тит Нат Хана называют вторым по значимости популяризатором дзэн на Западе после Д.Т. Судзуки.
Тит Нат Хан создал движение «вовлечённого буддизма», которое ставит своими целями не только личное освобождение, но и борьбу за социальную справедливость, мир, равноправие и экологию. Он разработал английский термин interbeing ("взаимобытие"), соединив приставку «inter-» с глаголом «to be» для обозначения взаимосвязи всех явлений. На основе "взаимобытия" всех живых существ, Земли и космоса он выстроил этическое обоснование социальной деятельности для буддистов.
В 2005 году правительство Вьетнама разрешило Тит Нат Хану вернуться в страну после 39 лет изгнания и допустило к изданию несколько его книг. В 2018 году в возрасте 92 года он вернулся во Вьетнам окончательно и жил в храме Ту Хиеу до конца своих дней в 2022 году.
Часто цитирую книги этого вьетнамского мастера дзэн. Но стоило бы рассказать немного и о том, кто же он сам.
Тхить Нят Хань (Тит Нат Хан) родился в 1926 году в центральном Вьетнаме. Впечатлившись в детстве безмятежным видом дзэнского монаха, сидевшего на мосту, он решил стать буддистом и в 16 лет принял постриг. После чего получил буддийское образование в нескольких традициях и основал собственную «монашескую общину сопротивления». Традиционные буддийские общины не одобряли идей Тит Нат Хана по объединению всех буддистов Вьетнама в одну организацию. В родном храме Ан Куанг его даже вычеркнули из списка учеников.
Тит Нат Хан продолжил преподавать буддизм в гуманистическом ключе. Пока католическое правительство Южного Вьетнама, устроившее притеснение буддистов, не запретило его деятельность. В 1960 году он получил стипендию на обучение в Принстонской духовной семинарии и переехал в США.
В 1963 году после свержения католического правительства Тит Нат Хан вернулся во Вьетнам. Буддисты страны в ходе противостояния с властями всё же объединились в единую организацию. Тит Нат Хан агитировал за прекращение боевых действий и начало переговоров, что воспринималось новым правительством как "пропаганда коммунизма". Из-за того, что он назвал Вьетконг братьями, власти закрыли его журнал.
В 1964 году Тит Нат Хан основал в Сайгоне молодёжную школу социальной помощи, которая занималась восстановлением разрушенных войной деревень и городов, строительством школ и больниц и помощью оставшимся без дома. В организацию входило 10 тыс. добровольцев.
В 1966 году Тит Нат Хан вернулся в США по приглашению на конференцию по вьетнамскому буддизму. Там он продолжил агитацию за прекращение войны. На форуме, посвященном политике США во Вьетнаме, он призвал к прекращению авиаударов по Северному Вьетнаму, выводу войск и восстановлению страны. Южновьетнамская хунта обвинила его в госизмене и работе на коммунистов.
Тит Нат Хан встретился с Мартином Лютером Кингом и убедил его выступить против войны во Вьетнаме. В 1967 году благодаря этому Кинг выступил с речью «За пределами Вьетнама: пора нарушить молчание», где он впервые публично поставил под сомнение участие США во Вьетнамской войне. Позже в том же году Кинг выдвинул Тит Нат Хана на Нобелевскую премию мира.
За отказ принимать чью-либо сторону Тит Нат Хан был выслан из страны правительствами Северного и Южного Вьетнама. Он получил убежище во Франции и переехал в пригород Парижа, где жил с другими вьетнамскими беженцами. Позже он стал председателем Вьетнамской буддийской делегации, участвовавшей в Парижских мирных соглашениях, которые положили конец участию США во Вьетнамской войне. В 1981 году Тит Нат Хан основал монастырь «Деревня Слив» на юго-западе Франции, где провёл большую часть своей жизни.
В середине 70-ых Тит Нат Хан на основе дзэн-буддийского учения начал преподавать практики осознанности. Сначала они предназначались для помощи вьетнамским социальным работникам, но позже стали применяться и европейцами. С тех пор Тит Нат Хан написал более 130 книг по осознанности, буддизму и практикам дзэн, многие из которых стали популярными на Западе. Его учение об осознанности легло в основу нескольких направлений современной психотерапии. Тит Нат Хана называют вторым по значимости популяризатором дзэн на Западе после Д.Т. Судзуки.
Тит Нат Хан создал движение «вовлечённого буддизма», которое ставит своими целями не только личное освобождение, но и борьбу за социальную справедливость, мир, равноправие и экологию. Он разработал английский термин interbeing ("взаимобытие"), соединив приставку «inter-» с глаголом «to be» для обозначения взаимосвязи всех явлений. На основе "взаимобытия" всех живых существ, Земли и космоса он выстроил этическое обоснование социальной деятельности для буддистов.
В 2005 году правительство Вьетнама разрешило Тит Нат Хану вернуться в страну после 39 лет изгнания и допустило к изданию несколько его книг. В 2018 году в возрасте 92 года он вернулся во Вьетнам окончательно и жил в храме Ту Хиеу до конца своих дней в 2022 году.
❤4❤🔥4
Дзэн с завода
Тхить Нят Хань: проповедник мира и осознанности Часто цитирую книги этого вьетнамского мастера дзэн. Но стоило бы рассказать немного и о том, кто же он сам. Тхить Нят Хань (Тит Нат Хан) родился в 1926 году в центральном Вьетнаме. Впечатлившись в детстве…
В своей номинации на Нобелевскую премию мира в 1967 году Мартин Лютер Кинг сказал про Тит Нат Хана:
«Я лично не знаю никого, кто был бы более достоин Нобелевской премии мира, чем этот кроткий монах из Вьетнама. Его идеи о мире, если бы они были реализованы, стали бы памятником экуменизму, всемирному братству и человечности»
«Я лично не знаю никого, кто был бы более достоин Нобелевской премии мира, чем этот кроткий монах из Вьетнама. Его идеи о мире, если бы они были реализованы, стали бы памятником экуменизму, всемирному братству и человечности»
❤🔥11
Дзэн с завода pinned «Тхить Нят Хань: проповедник мира и осознанности Часто цитирую книги этого вьетнамского мастера дзэн. Но стоило бы рассказать немного и о том, кто же он сам. Тхить Нят Хань (Тит Нат Хан) родился в 1926 году в центральном Вьетнаме. Впечатлившись в детстве…»
Дзэн с завода
В своей номинации на Нобелевскую премию мира в 1967 году Мартин Лютер Кинг сказал про Тит Нат Хана: «Я лично не знаю никого, кто был бы более достоин Нобелевской премии мира, чем этот кроткий монах из Вьетнама. Его идеи о мире, если бы они были реализованы…
Преодоление ненависти: искусство внимательного слушания
Общество кипит ненавистью, возникающей на самой разнообразной почве. Национальной, религиозной, даже между фанатами разных музыкальных групп и сериалов. Не говоря уже о бытовом желании убить кого-то за то, что он наступил тебе на ногу в автобусе.
Практика внимательного слушания помогает сделать паузу между восприятием, реакцией и действием, добавляя в неё рефлексию над чужими чувствами. Иногда стоит посидеть и несколько раз перечитать сообщение, которое вызвало у нас возмущение и подумать над его смыслом.
Точно ли автор хотел сказать то, что мы услышали? Точно ли нам стоит переживать из-за того, что нам не нравятся его слова? Поможет ли наша симметричная реакция конструктивно выйти из ситуации?
Тит Нат Хан в книге «Дзэн и искусство спасения планеты» описывает то, как он работал над искоренением ненависти и построением коммуникации между двумя казалось бы непримиримыми группами. Очень актуально в свете продолжающихся этнических конфликтов, конца которым уже никто не способен даже представить.
Если уж это работает по отношению к таким лютым врагам, может стоит применять эти практики хотя бы к своим союзникам? К членам своих семей, которые скорее всего вообще ничего плохого вам не желают. К людям, которые так же как и вы просто стараются выжить в этом мире и получить от него хоть что-то хорошее.
Давайте хотя бы попробуем реально слушать других. А не будем заранее их учить тому, что им надо делать с нашей точки зрения.
P.S. И ответим на дегуманизацию "противника" со стороны военной и империалистической пропаганды со всего мира гуманизацией.
Общество кипит ненавистью, возникающей на самой разнообразной почве. Национальной, религиозной, даже между фанатами разных музыкальных групп и сериалов. Не говоря уже о бытовом желании убить кого-то за то, что он наступил тебе на ногу в автобусе.
Практика внимательного слушания помогает сделать паузу между восприятием, реакцией и действием, добавляя в неё рефлексию над чужими чувствами. Иногда стоит посидеть и несколько раз перечитать сообщение, которое вызвало у нас возмущение и подумать над его смыслом.
Точно ли автор хотел сказать то, что мы услышали? Точно ли нам стоит переживать из-за того, что нам не нравятся его слова? Поможет ли наша симметричная реакция конструктивно выйти из ситуации?
Тит Нат Хан в книге «Дзэн и искусство спасения планеты» описывает то, как он работал над искоренением ненависти и построением коммуникации между двумя казалось бы непримиримыми группами. Очень актуально в свете продолжающихся этнических конфликтов, конца которым уже никто не способен даже представить.
«В Деревне Слив во Франции мы приглашали группы палестинцев и израилитян поучаствовать в нашей практике. Вначале было трудно. Когда две эти группы приезжают, они не могут смотреть друг на друга, не могут разговаривать друг с другом, потому что полны гнева, страха и подозрительности. В этом много страданий.
Первую неделю они практикуют раздельно, выполняют осознанное дыхание и осознанную ходьбу, чтобы успокоить свою боль и принять её. Они направляют своё внимание на то, чтобы соприкоснуться с чудесами жизни внутри и вокруг себя; так эти люди получают необходимую пищу.
В начале второй недели мы обучаем их глубокому сострадательному слушанию и любящей речи. Одну группу просят рассказать о своих страданиях, а другая группа в это время практикует глубокое, сострадательное слушание. Такая практика сразу после первого сеанса уменьшает страдания людей. Когда вы так слушаете, вы понимаете, что другая сторона страдает точно так же, как ваша. Впервые вы видите, что "противники" тоже стали жертвами конфликта, жертвами неправильного восприятия. В вас зарождаются понимание и сострадание, и вы больше не злитесь. Вы впервые видите, что они такие же люди, как и вы. Они страдали так же, как и вы. Так возникают взаимопонимание и общение. И вы знаете, что позже у вас тоже будет возможность рассказать о своих страданиях, трудностях и отчаянии, а другая группа будет слушать. Практика сострадательного слушания способна устранить большую часть гнева, подозрений и страха».
Если уж это работает по отношению к таким лютым врагам, может стоит применять эти практики хотя бы к своим союзникам? К членам своих семей, которые скорее всего вообще ничего плохого вам не желают. К людям, которые так же как и вы просто стараются выжить в этом мире и получить от него хоть что-то хорошее.
Давайте хотя бы попробуем реально слушать других. А не будем заранее их учить тому, что им надо делать с нашей точки зрения.
P.S. И ответим на дегуманизацию "противника" со стороны военной и империалистической пропаганды со всего мира гуманизацией.
❤7👍4⚡1🔥1
Мятежник Джек
Собственный достаток делает человека счастливым лишь тогда, когда он видит, что остальные претерпевают нужду. Без второго первое в глазах человека просто не обретает должной ценности.
Вот про это я и говорю, когда в очередной раз намекаю, что кроме изменения материальных условий для воплощения в жизнь социализма нужно менять ещё и надстройку — общественное сознание. Причём, судя по всему, делать это нужно как минимум параллельно (а при возможности — ещё раньше).
Человек живёт годами в логике "чем больше просмотров и лайков, тем больше доход и тем я круче", провоцирует конфликты ради хайпа, рандомно записывает людей за их слова во враги народа, устраивает травли и конкурс доносов за денежные призы, а потом совершенно внезапно разочаровывается в коммунизме. Казалось бы, а что могло пойти не так?
Как верно замечают некоторые религиозные проповедники, человек может создать себе ад ещё и при жизни. А может создать антагонизм там, где должно быть нечего делить. Может создать капитализм обратно из социализма, что мы уже лицезрели. Виной тому как недостаточно созревшие материальные условия, так и субъективный фактор — добровольное погружение себя в нечистоты в силу привычки.
Если ли у людей материальная возможность не пить и не курить? Есть. Осознают ли они, что так им будет жить лучше? Скорее всего. Но они продолжают это делать в силу зависимости.
В буддизме это называется «васана» — "сила привычки" или дословно: "шлейф". По-марксистски я назвал бы это самовоспроизводящимися структурами общественного сознания, которые угасают лишь постепенно. Общественное сознание медленно вбирает в себя новую реальность, долгое время продолжая работать по-старому. Именно поэтому и в советское время было так много "квартирных вопросов", кумовства и прочего собственничества, которое унаследовано ещё от дореволюционного крестьянского сознания, хлынувшего вместе с носителями в города.
У нас уже сейчас есть возможность понимать, что именно порождает такое общественное сознание. Что же нам мешает менять его лично у себя и жить по-другому? Не животной конкуренцией за лишние ресурсы, а взаимопомощью. Не враждой с себе подобными, а соработничеством. Не адаптацией к несправедливой реальности, а её изменением.
Мешают только привычки омрачённого капиталистическим окружением разума. И "разочарование" в том, что ты лично на себе никогда и не применял.
Человек живёт годами в логике "чем больше просмотров и лайков, тем больше доход и тем я круче", провоцирует конфликты ради хайпа, рандомно записывает людей за их слова во враги народа, устраивает травли и конкурс доносов за денежные призы, а потом совершенно внезапно разочаровывается в коммунизме. Казалось бы, а что могло пойти не так?
Как верно замечают некоторые религиозные проповедники, человек может создать себе ад ещё и при жизни. А может создать антагонизм там, где должно быть нечего делить. Может создать капитализм обратно из социализма, что мы уже лицезрели. Виной тому как недостаточно созревшие материальные условия, так и субъективный фактор — добровольное погружение себя в нечистоты в силу привычки.
Если ли у людей материальная возможность не пить и не курить? Есть. Осознают ли они, что так им будет жить лучше? Скорее всего. Но они продолжают это делать в силу зависимости.
В буддизме это называется «васана» — "сила привычки" или дословно: "шлейф". По-марксистски я назвал бы это самовоспроизводящимися структурами общественного сознания, которые угасают лишь постепенно. Общественное сознание медленно вбирает в себя новую реальность, долгое время продолжая работать по-старому. Именно поэтому и в советское время было так много "квартирных вопросов", кумовства и прочего собственничества, которое унаследовано ещё от дореволюционного крестьянского сознания, хлынувшего вместе с носителями в города.
У нас уже сейчас есть возможность понимать, что именно порождает такое общественное сознание. Что же нам мешает менять его лично у себя и жить по-другому? Не животной конкуренцией за лишние ресурсы, а взаимопомощью. Не враждой с себе подобными, а соработничеством. Не адаптацией к несправедливой реальности, а её изменением.
Мешают только привычки омрачённого капиталистическим окружением разума. И "разочарование" в том, что ты лично на себе никогда и не применял.
👍14❤🔥2❤1🤯1🤨1
В прошлом жрецы не накапливали богатства, зерна, золота и серебра. Но теперь жрецы накапливают. Собаки, однако, до сих пор не накапливают богатства, зерна, золота и серебра. Такова древняя практика жрецов, которую ныне можно увидеть среди собак, но не среди жрецов.
(Сона сутта: Собаки АН 5.191)
Доброе утро
(Сона сутта: Собаки АН 5.191)
Доброе утро
😁16👍1
Как же приятно после монастыринга почиллить в локал кофешопе под православный лавандовый раф из Валаама
😁26
По дороге на дачу увидел баннер с рекламой вот этого замечательного коттеджного посёлка для современных помещиков. Открыл сайт, генеральный план тоже вдохновляет!
Какие высокоранговые топонимы: Княжий бульвар, улица Землевладельцев, тупик Царско-Сельский, улица Помещиков, улица Боярская, улица Византийская... Лепота!
Правда, затесались видно в среду дворян и масоны-предатели и поселились на ул. Декабристов, ул. Революционной, ул. Советов и ул. Союзной. Но ничего, думаю, начальство данного помещичьего комплекса скоро разберётся с фрондой и выселит её подальше в Сибирь в дачный посёлок Каторжный.
Как говорится, князю князево, а холопам холопово.
Какие высокоранговые топонимы: Княжий бульвар, улица Землевладельцев, тупик Царско-Сельский, улица Помещиков, улица Боярская, улица Византийская... Лепота!
Правда, затесались видно в среду дворян и масоны-предатели и поселились на ул. Декабристов, ул. Революционной, ул. Советов и ул. Союзной. Но ничего, думаю, начальство данного помещичьего комплекса скоро разберётся с фрондой и выселит её подальше в Сибирь в дачный посёлок Каторжный.
Как говорится, князю князево, а холопам холопово.
😁45🤬1
Forwarded from Островок Дхаммы | Dhammadīpa
Метта. Искусство любить (Часть 1)
В современном мире любовь довольно часто ассоциируют с привязанностью и влечением. Любовь осмысляется как эксклюзивное чувство, которое проявляется в ответ на симпатию к качествам конкретного объекта/субъекта. Мы любим одних и отвергаем других. Любовь в таком контексте статична и не предполагает активных внутренних преобразований.
Совсем другое представление о любви мы встречаем в буддизме. Любовь тут мыслится шире, как настройка ума по отношению к миру.
Метта (санскр. майтри) или любящая доброта – это безусловная доброжелательность и желание подлинного благополучия всем живым существам. Эгоистическая любовь, влечение, привязанность и жалость не являются меттой.
Похожим образом о любви рассуждал немецкий философ и психолог Эрих Фромм. В своей работе "Искусство любить" (1956) он не только попытался определить что есть подлинная любовь, но также дал ряд советов относительно практики любви.
Фромм опровергает распространённое убеждение о том, что любовь зависит от объекта, утверждая ее зависимость от способности самого индивида – способности любить.
Любовь возникает не в результате везения или нахождения "правильного объекта". Любовь – это навык, требующий дисциплины, включенности, внимательности, терпения и веры.
Любовь по Фромму является активной силой, охватывающей все бытие человека. Подлинная любовь разрушает стены "отчуждения" между людьми, при этом не разрушая их индивидуальность. Любовь реализуется как творческая самоотдача.
Практика зарождения в уме благопожеланий способна помочь развить навык любви, взрастить ростки метты, которые явным или неявным образом уже присутствуют внутри нас.
Живите с легкостью,
будьте счастливы🙏
В современном мире любовь довольно часто ассоциируют с привязанностью и влечением. Любовь осмысляется как эксклюзивное чувство, которое проявляется в ответ на симпатию к качествам конкретного объекта/субъекта. Мы любим одних и отвергаем других. Любовь в таком контексте статична и не предполагает активных внутренних преобразований.
Совсем другое представление о любви мы встречаем в буддизме. Любовь тут мыслится шире, как настройка ума по отношению к миру.
Метта (санскр. майтри) или любящая доброта – это безусловная доброжелательность и желание подлинного благополучия всем живым существам. Эгоистическая любовь, влечение, привязанность и жалость не являются меттой.
Похожим образом о любви рассуждал немецкий философ и психолог Эрих Фромм. В своей работе "Искусство любить" (1956) он не только попытался определить что есть подлинная любовь, но также дал ряд советов относительно практики любви.
Фромм опровергает распространённое убеждение о том, что любовь зависит от объекта, утверждая ее зависимость от способности самого индивида – способности любить.
Любовь возникает не в результате везения или нахождения "правильного объекта". Любовь – это навык, требующий дисциплины, включенности, внимательности, терпения и веры.
Любовь не является исключительно связью с конкретным человеком; она – установка, ориентация характера, которая определяет отношение человека к миру в целом, а не к единственному "объекту" любви.
Любовь по Фромму является активной силой, охватывающей все бытие человека. Подлинная любовь разрушает стены "отчуждения" между людьми, при этом не разрушая их индивидуальность. Любовь реализуется как творческая самоотдача.
Любовь – это искусство, как и сама жизнь. Если мы хотим научиться любить, мы должны действовать так же, как мы действуем, если хотим обучиться любому другому искусству – скажем, музыке, живописи, ковроткачеству, медицине или инженерии.Как активное искусство любящая доброта (метта) способна непрерывно воплощаться в настрое нашего ума. В Карания-метта сутте (Снп. 1.8) устремление любящей доброты выражено в следующих словах:
Пусть все существа будут счастливы сердцем.
Какие бы ни были существа,
Все без исключения,
Длинные, большие,
Средние, коротенькие,
мелкие, крупные,
Видимые и невидимые,
Близко и далеко,
Рожденные и стремящиеся к рождению:
Пусть все существа будут счастливы.
Пусть никто не обманывает друг друга,
И не презирает кого бы то ни было
Где бы то ни было,
Пусть из-за возмущения или раздражения
Не желает другим страдания.
Как мать готова рисковать жизнью
Защищая своего ребенка, единственного ребенка,
Так по отношению ко всем существам
Нужно развивать безграничное сердце.
Практика зарождения в уме благопожеланий способна помочь развить навык любви, взрастить ростки метты, которые явным или неявным образом уже присутствуют внутри нас.
Живите с легкостью,
будьте счастливы
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤9❤🔥3✍2
САФ | Студенческий Антифашистский Фронт
26 июля в Ростове группа людей в камуфляже сорвала лекцию о политике Хавьера Милея, организованную Либертарианской партией России (ЛПР).
То чувство, когда ежедневно шутишь про скидывание леваков с вертолётов при приходе к власти, но когда тебя самого прессуют непонятные личности в камуфляже, начинаешь жаловаться, что на тебя напали "хунвэйбины".
За 8 лет в политдвиже я успел в 2018 году побывать и в ЛПР и даже лично пообщаться со Световым. По моим воспоминаниям, это самая гнусная организация, состоящая из психически нездоровых людей, вступающих туда для идеологического самоутверждения. "Партия нищих капиталистов", как про них однажды написало одно СМИ.
Плюрализм в ЛПР это когда из-за разногласий, стоит строить анкап или минархизм, Светова после лекции в ресторане пытается зарезать ножом ЛПРовец по кличке Чухонец. Или когда на съезде ЛПР сторонники Светова не набирают большинства в федеральном совете и последний обиженно оттуда уходит и основывает свою параллельную политическую организацию. Сейчас по факту существует вообще две ЛПР.
Мой опыт нахождения в ЛПР это наблюдение ежедневных политсрачей с переходом на личности; выяснений, кто самый анкапский анкап, а кто левак; постоянное охеревание от историй об употреблении наркоты или половых извращениях рядовых либертарианцев и всё в этом духе. В том числе подобные вещи привели меня потом к консервам, потому что глядя на подобное, думаешь, что лучше уж молиться, чем долбиться (во всех смыслах).
В целом, социальная база либертарианства это малая доля мелких предпринимателей, возомнивших, что если они не работают на дядю, то стали атлантами. И большая доля людей, в принципе изъятых из экономической жизни общества — школьники, студенты, безработные и т.д. Например, предложение Светова ввести в ЛПР ежемесячные взносы в 100 ₽ вызвало такую ожесточенную борьбу, что дошло чуть ли не до революции.
Как писал Бухарин про австрийскую экономическую школу, которая легла в основу либертарианства, — подобные взгляды следуют из психологии рантье. Человека, рассуждающего об экономике с точки зрения потребителя, которому не обязательно знать о том, откуда происходят потребляемве им блага. Он думает только об удовлетворении собственных желаний, неважно какой ценой. Главное, чтобы их не ограничивало государство, общество и мораль.
Примерно такой же поведенческий шаблон проповедуется и современной культурой, поэтому единичные не задействованные в производстве благ люди охотно на него клюют, мечтая когда-нибудь в идеальных (и неосуществимых) условиях либертарианства и самим добраться до привилегированного положения. Только в реальности современные рантье вполне успешно сосут деньги при помощи государства, предаваясь всем возможным порокам, а сторонники либертарианства лишь занимаются эскапизмом. Особенно в России. Они не понимают, как работает система, а поэтому не могут ни добиться в ней успеха, ни её поменять. Вот и остаётся только читать лекции о Хавьере Милее.
За 8 лет в политдвиже я успел в 2018 году побывать и в ЛПР и даже лично пообщаться со Световым. По моим воспоминаниям, это самая гнусная организация, состоящая из психически нездоровых людей, вступающих туда для идеологического самоутверждения. "Партия нищих капиталистов", как про них однажды написало одно СМИ.
Плюрализм в ЛПР это когда из-за разногласий, стоит строить анкап или минархизм, Светова после лекции в ресторане пытается зарезать ножом ЛПРовец по кличке Чухонец. Или когда на съезде ЛПР сторонники Светова не набирают большинства в федеральном совете и последний обиженно оттуда уходит и основывает свою параллельную политическую организацию. Сейчас по факту существует вообще две ЛПР.
Мой опыт нахождения в ЛПР это наблюдение ежедневных политсрачей с переходом на личности; выяснений, кто самый анкапский анкап, а кто левак; постоянное охеревание от историй об употреблении наркоты или половых извращениях рядовых либертарианцев и всё в этом духе. В том числе подобные вещи привели меня потом к консервам, потому что глядя на подобное, думаешь, что лучше уж молиться, чем долбиться (во всех смыслах).
В целом, социальная база либертарианства это малая доля мелких предпринимателей, возомнивших, что если они не работают на дядю, то стали атлантами. И большая доля людей, в принципе изъятых из экономической жизни общества — школьники, студенты, безработные и т.д. Например, предложение Светова ввести в ЛПР ежемесячные взносы в 100 ₽ вызвало такую ожесточенную борьбу, что дошло чуть ли не до революции.
Как писал Бухарин про австрийскую экономическую школу, которая легла в основу либертарианства, — подобные взгляды следуют из психологии рантье. Человека, рассуждающего об экономике с точки зрения потребителя, которому не обязательно знать о том, откуда происходят потребляемве им блага. Он думает только об удовлетворении собственных желаний, неважно какой ценой. Главное, чтобы их не ограничивало государство, общество и мораль.
Примерно такой же поведенческий шаблон проповедуется и современной культурой, поэтому единичные не задействованные в производстве благ люди охотно на него клюют, мечтая когда-нибудь в идеальных (и неосуществимых) условиях либертарианства и самим добраться до привилегированного положения. Только в реальности современные рантье вполне успешно сосут деньги при помощи государства, предаваясь всем возможным порокам, а сторонники либертарианства лишь занимаются эскапизмом. Особенно в России. Они не понимают, как работает система, а поэтому не могут ни добиться в ней успеха, ни её поменять. Вот и остаётся только читать лекции о Хавьере Милее.
👍23🤔3❤🔥2🔥1
Дзэн с завода
То чувство, когда ежедневно шутишь про скидывание леваков с вертолётов при приходе к власти, но когда тебя самого прессуют непонятные личности в камуфляже, начинаешь жаловаться, что на тебя напали "хунвэйбины". За 8 лет в политдвиже я успел в 2018 году побывать…
Кто-то может сказать: но ведь либертарианцы тоже борются за свободу, может объединимся?
Да без проблем, объединиться можно хоть с анархо-примитивистами и неолуддитами. Вопрос — зачем? Моя одна из немногих принципиальных позиций заключается в том, что в организацию нужно принимать адекватных людей, которые способны конструктивно общаться и принести какую-то пользу для общего дела. А не психбольных, которые живут срачами и расколами, лишь бы привлечь к себе внимание (привет, Гектор Шпрее).
Какое у нас общее дело может быть с либертарианцами? Мы хотим прогрессивных изменений, они хотят сбросить капитализм до заводских настроек свободной конкуренции, из которых он давно уже вырос. А отдельные либертарианцы идут ещё дальше.
Есть такой деятель современного либертарианства Ханс-Херман Хоппе. Светов является активным его сторонником и даже организовывал лекцию Хоппе в Москве. Данный индивид считает, что левые не обладают правом на жизнь, так как своими взглядами покушаются на право собственности. В его версии либертарианства социалисты будут отлучены от всех прав и "физически устранены" (буквально physical remove). Также он выступает за новый феодализм, так как считает, что дробление производств на отдельных фрилансеров это лучший способ осуществления анархо-капитализма. А ещё он придерживается концепции "естественной аристократии": по его мнению одни люди становятся экономически успешнее других, потому что они по своей природе лучше. В качестве вишенки для торта добавим расовую сегрегацию и получим идеальный мир по Ханс-Херману Хоппе.
Вот с этим я должен объединиться, чтобы... чтобы что? От текущего вектора развития реакционной мысли в РФ это отличается только свободным рынком. Что и логично: ведь либертарианство произошло из австрийской экономической школы, основными мыслителями которой были потомственные землевладельцы, у которых с чувством ранга всё было в порядке.
Да, наверное бывают и прогрессивные левые либертарианцы, и просто либертарные социалисты. Но всё, что касается Светова, — это простое заигрывание либерал-анархистов с национализмом и расизмом, что в итоге даёт абсолютно эгоцентричное и больное восприятие действительности (или, наоборот, следует из него?). Зачем оно нам даже в качестве "попутчика"? Не ясно.
Да без проблем, объединиться можно хоть с анархо-примитивистами и неолуддитами. Вопрос — зачем? Моя одна из немногих принципиальных позиций заключается в том, что в организацию нужно принимать адекватных людей, которые способны конструктивно общаться и принести какую-то пользу для общего дела. А не психбольных, которые живут срачами и расколами, лишь бы привлечь к себе внимание (привет, Гектор Шпрее).
Какое у нас общее дело может быть с либертарианцами? Мы хотим прогрессивных изменений, они хотят сбросить капитализм до заводских настроек свободной конкуренции, из которых он давно уже вырос. А отдельные либертарианцы идут ещё дальше.
Есть такой деятель современного либертарианства Ханс-Херман Хоппе. Светов является активным его сторонником и даже организовывал лекцию Хоппе в Москве. Данный индивид считает, что левые не обладают правом на жизнь, так как своими взглядами покушаются на право собственности. В его версии либертарианства социалисты будут отлучены от всех прав и "физически устранены" (буквально physical remove). Также он выступает за новый феодализм, так как считает, что дробление производств на отдельных фрилансеров это лучший способ осуществления анархо-капитализма. А ещё он придерживается концепции "естественной аристократии": по его мнению одни люди становятся экономически успешнее других, потому что они по своей природе лучше. В качестве вишенки для торта добавим расовую сегрегацию и получим идеальный мир по Ханс-Херману Хоппе.
Вот с этим я должен объединиться, чтобы... чтобы что? От текущего вектора развития реакционной мысли в РФ это отличается только свободным рынком. Что и логично: ведь либертарианство произошло из австрийской экономической школы, основными мыслителями которой были потомственные землевладельцы, у которых с чувством ранга всё было в порядке.
Да, наверное бывают и прогрессивные левые либертарианцы, и просто либертарные социалисты. Но всё, что касается Светова, — это простое заигрывание либерал-анархистов с национализмом и расизмом, что в итоге даёт абсолютно эгоцентричное и больное восприятие действительности (или, наоборот, следует из него?). Зачем оно нам даже в качестве "попутчика"? Не ясно.
🤬24👍21😁6❤5🔥2👌1🤨1