Forwarded from Временное
Правда ли, что Ибн Таймия считал Вселенную вечной?
В последнее время в спорах вокруг шейх уль-Ислама Ибн Таймии часто можно встретить утверждение: «Он верил в вечность Вселенной» или «Он считал мир безначальным». Обычно в качестве доказательства приводят его известные слова: «хавадис ля авваля ляха» — «события, у которых нет начала».
Но действительно ли Ибн Таймия говорил о вечности мира? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала понять, о чём вообще шла речь.
Проблема возникла задолго до Ибн Таймии. Среди мусульманских мыслителей существовали две основные позиции.
Первая принадлежала философам. Они говорили: если Аллах вечен и неизменен, то и мир в некотором смысле должен существовать вечно. Не самостоятельно, конечно, а как результат вечного действия Творца. Поэтому они считали, что у мира нет начала во времени.
Вторая позиция принадлежала большинству мутакаллимов. Они утверждали, что мир обязательно должен иметь первый момент существования. По их мнению, невозможно, чтобы до сегодняшнего дня прошло бесконечное количество событий. Если бы прошлое было бесконечным, то настоящее никогда бы не наступило.
Именно здесь в спор вступает Ибн Таймия.
Он соглашался с мутакаллимами в том, что всё, кроме Аллаха, сотворено. Он также отвергал мнение философов о том, что существует некий вечный мир, совечный Аллаху.
Однако он не соглашался с аргументом о невозможности бесконечной последовательности событий в прошлом.
Он задавал простой вопрос: если бесконечная последовательность событий невозможна, то почему все мусульмане признают бесконечную последовательность событий в будущем? Ведь жители Рая будут наслаждаться его благами вечно, а время в Ахирате не закончится.
Поэтому Ибн Таймия считал, что сама по себе бесконечная последовательность событий не является логическим противоречием.
Отсюда и появляются его слова о «событиях, у которых нет начала».
Но здесь многие совершают ошибку. Они думают, что речь идёт о нашей Вселенной.
На самом деле Ибн Таймия не говорил, что этот мир существовал всегда. Более того, он прямо утверждал, что небеса, земля и всё существующее были сотворены Аллахом.
Его мысль была другой.
Он считал, что каждый отдельный мир, каждое отдельное творение и каждое отдельное событие имеют начало. Однако Аллах никогда не переставал быть Творцом и никогда не был лишён действия. Поэтому до нашего мира могли существовать другие творения, до них — ещё другие, и так далее.
Иными словами, Ибн Таймия отрицал вечность конкретного мира, но допускал бесконечную последовательность творений, каждое из которых возникло после небытия.
Именно поэтому говорить, что Ибн Таймия верил в вечность этой Вселенной, неправильно.
Но столь же неправильно утверждать, что он придерживался той же позиции, что и большинство мутакаллимов в вопросе бесконечности прошлого.
Его взгляд занимал особое место между двумя лагерями: он отвергал вечный мир философов и одновременно критиковал доводы тех, кто считал бесконечную последовательность прошлых событий невозможной.
Поэтому, когда вы встречаете слова «хавадис ля авваля ляха», не спешите делать вывод, что речь идёт о вечности Вселенной. Спор был гораздо более тонким и касался прежде всего природы божественного действия и вопроса о том, обязательно ли прошлое должно иметь первый временной момент.
В последнее время в спорах вокруг шейх уль-Ислама Ибн Таймии часто можно встретить утверждение: «Он верил в вечность Вселенной» или «Он считал мир безначальным». Обычно в качестве доказательства приводят его известные слова: «хавадис ля авваля ляха» — «события, у которых нет начала».
Но действительно ли Ибн Таймия говорил о вечности мира? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала понять, о чём вообще шла речь.
Проблема возникла задолго до Ибн Таймии. Среди мусульманских мыслителей существовали две основные позиции.
Первая принадлежала философам. Они говорили: если Аллах вечен и неизменен, то и мир в некотором смысле должен существовать вечно. Не самостоятельно, конечно, а как результат вечного действия Творца. Поэтому они считали, что у мира нет начала во времени.
Вторая позиция принадлежала большинству мутакаллимов. Они утверждали, что мир обязательно должен иметь первый момент существования. По их мнению, невозможно, чтобы до сегодняшнего дня прошло бесконечное количество событий. Если бы прошлое было бесконечным, то настоящее никогда бы не наступило.
Именно здесь в спор вступает Ибн Таймия.
Он соглашался с мутакаллимами в том, что всё, кроме Аллаха, сотворено. Он также отвергал мнение философов о том, что существует некий вечный мир, совечный Аллаху.
Однако он не соглашался с аргументом о невозможности бесконечной последовательности событий в прошлом.
Он задавал простой вопрос: если бесконечная последовательность событий невозможна, то почему все мусульмане признают бесконечную последовательность событий в будущем? Ведь жители Рая будут наслаждаться его благами вечно, а время в Ахирате не закончится.
Поэтому Ибн Таймия считал, что сама по себе бесконечная последовательность событий не является логическим противоречием.
Отсюда и появляются его слова о «событиях, у которых нет начала».
Но здесь многие совершают ошибку. Они думают, что речь идёт о нашей Вселенной.
На самом деле Ибн Таймия не говорил, что этот мир существовал всегда. Более того, он прямо утверждал, что небеса, земля и всё существующее были сотворены Аллахом.
Его мысль была другой.
Он считал, что каждый отдельный мир, каждое отдельное творение и каждое отдельное событие имеют начало. Однако Аллах никогда не переставал быть Творцом и никогда не был лишён действия. Поэтому до нашего мира могли существовать другие творения, до них — ещё другие, и так далее.
Иными словами, Ибн Таймия отрицал вечность конкретного мира, но допускал бесконечную последовательность творений, каждое из которых возникло после небытия.
Именно поэтому говорить, что Ибн Таймия верил в вечность этой Вселенной, неправильно.
Но столь же неправильно утверждать, что он придерживался той же позиции, что и большинство мутакаллимов в вопросе бесконечности прошлого.
Его взгляд занимал особое место между двумя лагерями: он отвергал вечный мир философов и одновременно критиковал доводы тех, кто считал бесконечную последовательность прошлых событий невозможной.
Поэтому, когда вы встречаете слова «хавадис ля авваля ляха», не спешите делать вывод, что речь идёт о вечности Вселенной. Спор был гораздо более тонким и касался прежде всего природы божественного действия и вопроса о том, обязательно ли прошлое должно иметь первый временной момент.
Временное
Правда ли, что Ибн Таймия считал Вселенную вечной? В последнее время в спорах вокруг шейх уль-Ислама Ибн Таймии часто можно встретить утверждение: «Он верил в вечность Вселенной» или «Он считал мир безначальным». Обычно в качестве доказательства приводят…
В действительности данный вопрос представляет большой интерес не только с богословской, но и с философской точки зрения. Если обратиться к истории мысли, то можно увидеть, что различные школы предлагали собственные объяснения проблемы начала мира и возможности бесконечной последовательности событий. Каждая из сторон приводила аргументы, основанные на своих метафизических предпосылках и понимании природы причинности, времени и божественного действия.
Однако при внимательном чтении трудов Ибн Таймии становится очевидно, что его позиция существенно отличается от того образа, который нередко пытаются ему приписать. Он не утверждал вечность этой Вселенной и не разделял философскую концепцию совечности мира Творцу. Напротив, он ясно указывал на то, что всё существующее помимо Аллаха является сотворённым, зависимым и возникшим после небытия. Мир, небеса, земля и всё, что они содержат, не обладают необходимым существованием и полностью зависят от своего Создателя.
Вместе с тем Ибн Таймия ставил другой вопрос: следует ли из сотворённости данного мира, что до него не существовало никаких иных творений? И является ли обязательным утверждение, что был некий момент, когда Аллах не творил абсолютно ничего?
Именно здесь проходит граница между его позицией и позицией многих мутакаллимов. Для Ибн Таймии божественное действие связано с совершенством Творца. Аллах описывает Себя как Живого, Деятельного, Всемогущего и Творящего. Поэтому мысль о том, что до возникновения нашего мира не существовало никаких творений вообще, вызывала у него серьёзные философские и богословские вопросы.
Речь, разумеется, не идёт о том, что какое-либо творение является вечным наряду с Аллахом. Речь идёт о другом: о возможности непрерывности божественного действия, при котором каждое конкретное творение имеет начало, остаётся сотворённым и зависимым, но сама деятельность Творца не ограничивается возникновением одного-единственного мира.
Поэтому сводить взгляды Ибн Таймии к утверждению «вечности Вселенной» — значит чрезмерно упрощать его позицию и игнорировать те различия, которые он проводил между вечностью Творца и сотворённостью каждого отдельного творения.
@umarandalusi
Однако при внимательном чтении трудов Ибн Таймии становится очевидно, что его позиция существенно отличается от того образа, который нередко пытаются ему приписать. Он не утверждал вечность этой Вселенной и не разделял философскую концепцию совечности мира Творцу. Напротив, он ясно указывал на то, что всё существующее помимо Аллаха является сотворённым, зависимым и возникшим после небытия. Мир, небеса, земля и всё, что они содержат, не обладают необходимым существованием и полностью зависят от своего Создателя.
Вместе с тем Ибн Таймия ставил другой вопрос: следует ли из сотворённости данного мира, что до него не существовало никаких иных творений? И является ли обязательным утверждение, что был некий момент, когда Аллах не творил абсолютно ничего?
Именно здесь проходит граница между его позицией и позицией многих мутакаллимов. Для Ибн Таймии божественное действие связано с совершенством Творца. Аллах описывает Себя как Живого, Деятельного, Всемогущего и Творящего. Поэтому мысль о том, что до возникновения нашего мира не существовало никаких творений вообще, вызывала у него серьёзные философские и богословские вопросы.
Речь, разумеется, не идёт о том, что какое-либо творение является вечным наряду с Аллахом. Речь идёт о другом: о возможности непрерывности божественного действия, при котором каждое конкретное творение имеет начало, остаётся сотворённым и зависимым, но сама деятельность Творца не ограничивается возникновением одного-единственного мира.
Поэтому сводить взгляды Ибн Таймии к утверждению «вечности Вселенной» — значит чрезмерно упрощать его позицию и игнорировать те различия, которые он проводил между вечностью Творца и сотворённостью каждого отдельного творения.
@umarandalusi
Далиль ат-таману: о невозможности множественности божественного господства.
Среди многочисленных доводов в пользу единства Бога существует один особенно интересный аргумент, сочетающий в себе простоту и философскую глубину. В исламской традиции он известен как «далиль ат-таману» — доказательство невозможности существования нескольких абсолютных владык мироздания.
Основание этого довода содержится в самом Коране:
«Если бы на небесах и на земле были иные божества наряду с Аллахом, то они непременно пришли бы в расстройство».
(Коран, 21:22)
Этот аргумент занимает особое место в трудах шейх уль-Ислама Ибн Таймии, который рассматривал его не только как богословский довод, но и как рациональное свидетельство единства божественного господства.
На первый взгляд вопрос кажется простым: почему не может существовать множество божеств, обладающих властью над миром? Некоторые могут возразить: «Что мешает им действовать согласованно и никогда не вступать в противоречие друг с другом?»
Именно здесь раскрывается подлинная глубина данного аргумента.
Проблема заключается не в том, что множество предполагаемых божеств обязательно должны вступить в конфликт. Проблема заключается в самой природе божественности. Если мы говорим об истинном божестве, то речь идёт о существе абсолютно совершенном, независимом и обладающем полнотой власти. Однако абсолютная власть по своей сути не допускает равного себе второго.
Если существуют несколько самостоятельных и равных носителей верховной власти, то каждый из них неизбежно оказывается ограничен существованием остальных. Если один должен учитывать волю другого, то его власть уже не является абсолютной. Если все они нуждаются в согласовании своих действий, то каждый оказывается зависимым от других. Но зависимость несовместима с понятием подлинной божественности.
Поэтому вопрос заключается не в том, возникнет ли между ними конфликт фактически. Достаточно самой возможности существования нескольких независимых центров абсолютного господства, чтобы обнаружить внутреннее противоречие подобного представления.
Ибн Таймия обращал внимание на то, что Коран указывает не только на невозможность противоборства между предполагаемыми божествами, но и на единство управления миром. Мы наблюдаем единый космический порядок, единые закономерности и взаимосвязанную структуру мироздания. Вселенная предстаёт перед нами как единое целое, а не как совокупность независимых владений различных божеств.
Поэтому коранический довод выходит далеко за пределы простой полемики с язычеством. Он затрагивает фундаментальный философский вопрос: может ли абсолютное совершенство существовать во множественном числе?
Исламский ответ на этот вопрос остаётся неизменным. Абсолютное господство, абсолютная независимость и абсолютное совершенство не допускают себе равного. Единство мироздания указывает на единство Творца, а единство Творца является необходимым следствием Его совершенства.
P.S Далиль ат-таману — это рациональный аргумент, призванный показать невозможность существования нескольких независимых и абсолютно суверенных божественных начал.
@umarandalusi
Среди многочисленных доводов в пользу единства Бога существует один особенно интересный аргумент, сочетающий в себе простоту и философскую глубину. В исламской традиции он известен как «далиль ат-таману» — доказательство невозможности существования нескольких абсолютных владык мироздания.
Основание этого довода содержится в самом Коране:
«Если бы на небесах и на земле были иные божества наряду с Аллахом, то они непременно пришли бы в расстройство».
(Коран, 21:22)
Этот аргумент занимает особое место в трудах шейх уль-Ислама Ибн Таймии, который рассматривал его не только как богословский довод, но и как рациональное свидетельство единства божественного господства.
На первый взгляд вопрос кажется простым: почему не может существовать множество божеств, обладающих властью над миром? Некоторые могут возразить: «Что мешает им действовать согласованно и никогда не вступать в противоречие друг с другом?»
Именно здесь раскрывается подлинная глубина данного аргумента.
Проблема заключается не в том, что множество предполагаемых божеств обязательно должны вступить в конфликт. Проблема заключается в самой природе божественности. Если мы говорим об истинном божестве, то речь идёт о существе абсолютно совершенном, независимом и обладающем полнотой власти. Однако абсолютная власть по своей сути не допускает равного себе второго.
Если существуют несколько самостоятельных и равных носителей верховной власти, то каждый из них неизбежно оказывается ограничен существованием остальных. Если один должен учитывать волю другого, то его власть уже не является абсолютной. Если все они нуждаются в согласовании своих действий, то каждый оказывается зависимым от других. Но зависимость несовместима с понятием подлинной божественности.
Поэтому вопрос заключается не в том, возникнет ли между ними конфликт фактически. Достаточно самой возможности существования нескольких независимых центров абсолютного господства, чтобы обнаружить внутреннее противоречие подобного представления.
Ибн Таймия обращал внимание на то, что Коран указывает не только на невозможность противоборства между предполагаемыми божествами, но и на единство управления миром. Мы наблюдаем единый космический порядок, единые закономерности и взаимосвязанную структуру мироздания. Вселенная предстаёт перед нами как единое целое, а не как совокупность независимых владений различных божеств.
Поэтому коранический довод выходит далеко за пределы простой полемики с язычеством. Он затрагивает фундаментальный философский вопрос: может ли абсолютное совершенство существовать во множественном числе?
Исламский ответ на этот вопрос остаётся неизменным. Абсолютное господство, абсолютная независимость и абсолютное совершенство не допускают себе равного. Единство мироздания указывает на единство Творца, а единство Творца является необходимым следствием Его совершенства.
P.S Далиль ат-таману — это рациональный аргумент, призванный показать невозможность существования нескольких независимых и абсолютно суверенных божественных начал.
@umarandalusi
Forwarded from Временное
Как иранский философ заново открыл средневековое доказательство Бога
Сегодняшние учёные не просто изучают средневековых мыслителей. Они вступают с ними в диалог, который переворачивает привычные нарративы.
Иранский философ Махди Хайри Язди проделал неожиданную операцию. Он взял онтологическое доказательство бытия Бога — то самое, которое Ансельм Кентерберийский сформулировал в XI веке, а Кант в XVIII объявил несостоятельным. И перечитал его заново, но уже через призму исламской философской традиции, в частности учения Муллы Садры о бытии.
Вывод Хайри Язди оказался парадоксальным: Кант не понял Ансельма. Критика Канта работает против Декарта, но не против средневекового аргумента, потому что Кант оперирует логической необходимостью, тогда как у Ансельма речь идёт о необходимости онтологической. Если Бог определён как то, больше чего нельзя помыслить, то мысленный эксперимент Канта с «отбрасыванием субъекта» просто невозможен.
Так средневековый монах и иранский философ XX века объединились против классика немецкого идеализма. И переплетённая история философии — не абстрактное понятие, а живой процесс, в котором сегодня пересматривается то, о чём писали тысячу лет назад.
Книга Хайри Язди, где это изложено систематически, — The Principles of Epistemology in Islamic Philosophy. Издана в 1992 году. Тема не закрыта.
Сегодняшние учёные не просто изучают средневековых мыслителей. Они вступают с ними в диалог, который переворачивает привычные нарративы.
Иранский философ Махди Хайри Язди проделал неожиданную операцию. Он взял онтологическое доказательство бытия Бога — то самое, которое Ансельм Кентерберийский сформулировал в XI веке, а Кант в XVIII объявил несостоятельным. И перечитал его заново, но уже через призму исламской философской традиции, в частности учения Муллы Садры о бытии.
Вывод Хайри Язди оказался парадоксальным: Кант не понял Ансельма. Критика Канта работает против Декарта, но не против средневекового аргумента, потому что Кант оперирует логической необходимостью, тогда как у Ансельма речь идёт о необходимости онтологической. Если Бог определён как то, больше чего нельзя помыслить, то мысленный эксперимент Канта с «отбрасыванием субъекта» просто невозможен.
Так средневековый монах и иранский философ XX века объединились против классика немецкого идеализма. И переплетённая история философии — не абстрактное понятие, а живой процесс, в котором сегодня пересматривается то, о чём писали тысячу лет назад.
Книга Хайри Язди, где это изложено систематически, — The Principles of Epistemology in Islamic Philosophy. Издана в 1992 году. Тема не закрыта.
Forwarded from Временное
Аль-Газали пишет в своей работе следующее,
فكذلك إذا فهمت معنى النبوة فأكثرت النظر في القرآن والأخبار، يصل لك العلم الضروري بكونه صلى الله عليه وسلم على أعلى درجات النبوة وأعضد ذلك بتجربة ما قاله في العبادات وتأثيرها في تصفية القلوب … فإذا جربت ذلك في ألف وألفين وآلاف، حصل لك علم ضروري ولا تتمارى فيه
Точно так же, когда ты постигнешь истинный смысл пророчества и обратишь свой тщательный взгляд на Коран и предания, в тебе непременно утвердится необходимые знание, не требующее доказательств, что Пророк ﷺ занимал высшую степень пророчества. Это убеждение ещё более укрепится, когда ты на собственном опыте ощутишь то, о чём он говорил относительно поклонения и его влияния на очищение сердец. И когда ты испытаешь это раз за разом тысячу, две тысячи, множество тысяч раз, у тебя неизбежно возникнет необходимые знание, в котором невозможно усомниться.
(аль-Мункиз мин ад-далаль), т. 1, стр. 185
Разъяснение
Необходимого знания.
В исламской эпистисологии знание, которое заставляет себя принять, подобно тому как мы не можем сомневаться в реальности собственного сознания, в существовании внешнего мира, в причинности или в самих аксиомах логики.
Такое знание не нуждается в том, чтобы его каждый раз доказывали заново, оно несомненно в силу самой своей очевидности, и сомнение в нём кажется не интеллектуальным жестом, а искусственным усилием.
Аль-Газали утверждает: именно к такому уровню приходит человек, который серьёзно и добросовестно исследует пророчество Мухаммада ﷺ.
فكذلك إذا فهمت معنى النبوة فأكثرت النظر في القرآن والأخبار، يصل لك العلم الضروري بكونه صلى الله عليه وسلم على أعلى درجات النبوة وأعضد ذلك بتجربة ما قاله في العبادات وتأثيرها في تصفية القلوب … فإذا جربت ذلك في ألف وألفين وآلاف، حصل لك علم ضروري ولا تتمارى فيه
Точно так же, когда ты постигнешь истинный смысл пророчества и обратишь свой тщательный взгляд на Коран и предания, в тебе непременно утвердится необходимые знание, не требующее доказательств, что Пророк ﷺ занимал высшую степень пророчества. Это убеждение ещё более укрепится, когда ты на собственном опыте ощутишь то, о чём он говорил относительно поклонения и его влияния на очищение сердец. И когда ты испытаешь это раз за разом тысячу, две тысячи, множество тысяч раз, у тебя неизбежно возникнет необходимые знание, в котором невозможно усомниться.
(аль-Мункиз мин ад-далаль), т. 1, стр. 185
Разъяснение
Необходимого знания.
В исламской эпистисологии знание, которое заставляет себя принять, подобно тому как мы не можем сомневаться в реальности собственного сознания, в существовании внешнего мира, в причинности или в самих аксиомах логики.
Такое знание не нуждается в том, чтобы его каждый раз доказывали заново, оно несомненно в силу самой своей очевидности, и сомнение в нём кажется не интеллектуальным жестом, а искусственным усилием.
Аль-Газали утверждает: именно к такому уровню приходит человек, который серьёзно и добросовестно исследует пророчество Мухаммада ﷺ.
Временное
Аль-Газали пишет в своей работе следующее, فكذلك إذا فهمت معنى النبوة فأكثرت النظر في القرآن والأخبار، يصل لك العلم الضروري بكونه صلى الله عليه وسلم على أعلى درجات النبوة وأعضد ذلك بتجربة ما قاله في العبادات وتأثيرها في تصفية القلوب … فإذا جربت ذلك في ألف…
Хороший пост выложил наш дорогой брат, устаз Азизхан.
Хотел бы добавить несколько размышлений к его словам.
В XXI веке человек неизбежно сталкивается с огромным количеством идей, мировоззрений и философских систем, каждая из которых по-своему пытается объяснить мир, человека и смысл существования. В такой среде неудивительно, что у многих возникают сомнения, вопросы и внутренние колебания. Порой одна случайно услышанная мысль или прочитанный аргумент способны запустить бесконечную цепочку размышлений, в которой человек начинает искать ответы на всё новые и новые вопросы.
Однако здесь важно помнить одну простую вещь: сам факт того, что нечто подверглось сомнению, ещё не означает, что оно оказалось ложным. Как говорил Бертран Рассел, всё может быть поставлено под вопрос, но это не значит, что всё должно оставаться под вопросом. Сомнение — это инструмент поиска истины, а не сама истина.
Именно поэтому слова Аль-Газали, приведённые в этом посте, представляются особенно важными. Он говорит не о слепой вере и не о принятии чего-либо без размышления. Напротив, речь идёт о глубоком изучении, исследовании и опыте, которые со временем приводят человека к тому, что исламская традиция называет «необходимым знанием» — знанием, в котором уже невозможно искренне сомневаться.
Поэтому каждому мусульманину крайне важно укрепить свои основы. Речь прежде всего идёт об акиде: понимании единственности Творца, доказательств пророчества Мухаммада ﷺ, сохранности Корана и достоверности пророческой традиции. Эти вопросы не должны оставаться на уровне поверхностного знакомства. Их необходимо изучить настолько, чтобы убеждённость стала частью внутреннего мировоззрения человека.
Когда фундамент слаб, любое новое сомнение способно поколебать всё здание. Тогда человек оказывается в состоянии бесконечного поиска: один вопрос рождает другой, другой — третий, и этот процесс нередко приводит не к знанию, а к усталости и растерянности.
Но когда основы укреплены, ситуация меняется. Тогда новые идеи, философские концепции или критические аргументы уже не воспринимаются как угроза. Они становятся предметом изучения и интеллектуального интереса, а не причиной внутреннего кризиса. Человек исследует их спокойно, потому что его основание уже прочно.
Именно в этом, как мне кажется, заключается одна из важных мыслей слов Аль-Газали: убеждённость рождается не из бегства от вопросов, а из настолько глубокого понимания истины, что случайные сомнения перестают обладать властью над человеком.
Поэтому Всевышний начинает описание Корана словами:
«Это Писание, в котором нет сомнения, руководство для богобоязненных» (2:2).
Не потому, что человеку запрещено задавать вопросы, а потому, что истина, будучи должным образом познана, становится яснее сомнений.
Хотел бы добавить несколько размышлений к его словам.
В XXI веке человек неизбежно сталкивается с огромным количеством идей, мировоззрений и философских систем, каждая из которых по-своему пытается объяснить мир, человека и смысл существования. В такой среде неудивительно, что у многих возникают сомнения, вопросы и внутренние колебания. Порой одна случайно услышанная мысль или прочитанный аргумент способны запустить бесконечную цепочку размышлений, в которой человек начинает искать ответы на всё новые и новые вопросы.
Однако здесь важно помнить одну простую вещь: сам факт того, что нечто подверглось сомнению, ещё не означает, что оно оказалось ложным. Как говорил Бертран Рассел, всё может быть поставлено под вопрос, но это не значит, что всё должно оставаться под вопросом. Сомнение — это инструмент поиска истины, а не сама истина.
Именно поэтому слова Аль-Газали, приведённые в этом посте, представляются особенно важными. Он говорит не о слепой вере и не о принятии чего-либо без размышления. Напротив, речь идёт о глубоком изучении, исследовании и опыте, которые со временем приводят человека к тому, что исламская традиция называет «необходимым знанием» — знанием, в котором уже невозможно искренне сомневаться.
Поэтому каждому мусульманину крайне важно укрепить свои основы. Речь прежде всего идёт об акиде: понимании единственности Творца, доказательств пророчества Мухаммада ﷺ, сохранности Корана и достоверности пророческой традиции. Эти вопросы не должны оставаться на уровне поверхностного знакомства. Их необходимо изучить настолько, чтобы убеждённость стала частью внутреннего мировоззрения человека.
Когда фундамент слаб, любое новое сомнение способно поколебать всё здание. Тогда человек оказывается в состоянии бесконечного поиска: один вопрос рождает другой, другой — третий, и этот процесс нередко приводит не к знанию, а к усталости и растерянности.
Но когда основы укреплены, ситуация меняется. Тогда новые идеи, философские концепции или критические аргументы уже не воспринимаются как угроза. Они становятся предметом изучения и интеллектуального интереса, а не причиной внутреннего кризиса. Человек исследует их спокойно, потому что его основание уже прочно.
Именно в этом, как мне кажется, заключается одна из важных мыслей слов Аль-Газали: убеждённость рождается не из бегства от вопросов, а из настолько глубокого понимания истины, что случайные сомнения перестают обладать властью над человеком.
Поэтому Всевышний начинает описание Корана словами:
«Это Писание, в котором нет сомнения, руководство для богобоязненных» (2:2).
Не потому, что человеку запрещено задавать вопросы, а потому, что истина, будучи должным образом познана, становится яснее сомнений.
Систематическое изложение взглядов исламских школ мысли
Ниже представлены материалы, посвящённые доказательствам бытия Бога в исламской интеллектуальной традиции, различным подходам исламских школ мысли к обоснованию существования Бога, их влиянию на западную средневековую философию, а также ключевым философским вопросам, возникающим в ходе обсуждения данной темы.
Как исламские школы мысли доказывали бытие Бога.
Школа мыслей ибн Сины / Авиценны
Всё сущее и Бог: Доказательство правдивости - аргумент Ибн Сины. Почему есть нечто, а не ничто?
Комментарий от канала Временное
Аль-Хорезми и его труды
Влияние исламской мысли на средневековую западную школу мысли
Фредерик Барбье про трактаты мусульман
Доказательства существования Бога в философско-теологической системе Ибн Рушда: анализ доводов промысла, творения и движения.
Лекция Мухаммада Хиджаба о докторской диссертации
Моя позиция в отношении тех или иных мыслителей
Божественность и система бытия у аль-Фараби: от доказательства Необходимо-Сущего к эманации интеллектов.
Правда ли, что ибн Таймия считал вселенную бесконечной?
Мой комментарий в отношении поста о бесконечности вселеной
Далиль ат-таману: о невозможности множественности божественного господства.
Как иранский Философ пересмотрел Канта
Бог Аристотеля
Метод ИТ в доказательстве бытия Бога
Кто создал Бога (Аудио)
Хамза Андреас Тзортис
Пост канала Временное - доказательство от Дизайна
Аргумент от Дизайна - 2
Согласие теиста и атеиста
Аргумент от замысла и творения - Ибн Рушд / Аверроэс
Ниже представлены материалы, посвящённые доказательствам бытия Бога в исламской интеллектуальной традиции, различным подходам исламских школ мысли к обоснованию существования Бога, их влиянию на западную средневековую философию, а также ключевым философским вопросам, возникающим в ходе обсуждения данной темы.
Как исламские школы мысли доказывали бытие Бога.
Школа мыслей ибн Сины / Авиценны
Всё сущее и Бог: Доказательство правдивости - аргумент Ибн Сины. Почему есть нечто, а не ничто?
Комментарий от канала Временное
Аль-Хорезми и его труды
Влияние исламской мысли на средневековую западную школу мысли
Фредерик Барбье про трактаты мусульман
Доказательства существования Бога в философско-теологической системе Ибн Рушда: анализ доводов промысла, творения и движения.
Лекция Мухаммада Хиджаба о докторской диссертации
Моя позиция в отношении тех или иных мыслителей
Божественность и система бытия у аль-Фараби: от доказательства Необходимо-Сущего к эманации интеллектов.
Правда ли, что ибн Таймия считал вселенную бесконечной?
Мой комментарий в отношении поста о бесконечности вселеной
Далиль ат-таману: о невозможности множественности божественного господства.
Как иранский Философ пересмотрел Канта
Бог Аристотеля
Метод ИТ в доказательстве бытия Бога
Кто создал Бога (Аудио)
Хамза Андреас Тзортис
Пост канала Временное - доказательство от Дизайна
Аргумент от Дизайна - 2
Согласие теиста и атеиста
Аргумент от замысла и творения - Ибн Рушд / Аверроэс
Telegram
Umar Al-Andalusi
Как исламские школы мысли доказывали бытие Бога.
Изучая различные школы мысли в исламской традиции, невозможно не обратить внимания на то, с какой интеллектуальной глубиной они подходили к вопросу доказательства бытия Бога. Погружение в классические богословские…
Изучая различные школы мысли в исламской традиции, невозможно не обратить внимания на то, с какой интеллектуальной глубиной они подходили к вопросу доказательства бытия Бога. Погружение в классические богословские…
Forwarded from Временное
«Обрати же взор: видишь ли ты какой-нибудь изъян? Затем обрати взор ещё дважды, и твой взор вернётся к тебе унижённым и утомлённым». (67:3–4)
Одним из самых удивительных свойств нашей вселенной является её упорядоченность. Мы живём в мире, где миллиарды галактик движутся по своим траекториям, где фундаментальные силы природы находятся в тонком равновесии, а малейшее изменение физических констант могло бы сделать существование звёзд, планет и самой жизни невозможным.
Когда человек смотрит на мир вокруг себя, он не обнаруживает хаоса, который неизбежно ожидался бы от случайного столкновения несвязанных процессов. Напротив, он видит закономерность, устойчивость и удивительную согласованность. Земля не поглощается собственным Солнцем, океаны не выходят ежедневно из берегов, а космос не превращается в беспорядочный вихрь разрушения. Всё существует в рамках определённого порядка, словно подчиняясь единому закону.
Именно на это обращает внимание Коран. Он не требует слепой веры и не призывает отвернуться от окружающего мира. Напротив, он предлагает наблюдать, исследовать и вновь возвращаться к созерцанию мироздания. Повторяй взгляд снова и снова, говорит Писание, и ты не найдёшь в этом творении трещины, которая могла бы свидетельствовать о его бессмысленности или внутреннем противоречии.
Разумеется, в мире существуют разрушение, смерть и природные катастрофы. Однако речь идёт не об отсутствии локальных изменений, а о глубинной гармонии самого космоса. За многообразием явлений скрывается единый порядок, делающий возможным существование всего сущего.
Философы называли это рациональной структурой бытия, учёные — закономерностями природы, а верующий человек видит в этом отражение Божественной мудрости. И чем глубже человечество изучает вселенную, тем чаще оно сталкивается не с хаосом, а с математической красотой, точностью и удивительной согласованностью её устройства.
Возможно, самый важный вопрос заключается не в том, существует ли этот порядок. Его существование очевидно каждому, кто поднимет взгляд к небу. Настоящий вопрос заключается в другом: что является источником этой гармонии? Ведь порядок сам по себе всегда указывает на нечто большее, чем он сам.
Одним из самых удивительных свойств нашей вселенной является её упорядоченность. Мы живём в мире, где миллиарды галактик движутся по своим траекториям, где фундаментальные силы природы находятся в тонком равновесии, а малейшее изменение физических констант могло бы сделать существование звёзд, планет и самой жизни невозможным.
Когда человек смотрит на мир вокруг себя, он не обнаруживает хаоса, который неизбежно ожидался бы от случайного столкновения несвязанных процессов. Напротив, он видит закономерность, устойчивость и удивительную согласованность. Земля не поглощается собственным Солнцем, океаны не выходят ежедневно из берегов, а космос не превращается в беспорядочный вихрь разрушения. Всё существует в рамках определённого порядка, словно подчиняясь единому закону.
Именно на это обращает внимание Коран. Он не требует слепой веры и не призывает отвернуться от окружающего мира. Напротив, он предлагает наблюдать, исследовать и вновь возвращаться к созерцанию мироздания. Повторяй взгляд снова и снова, говорит Писание, и ты не найдёшь в этом творении трещины, которая могла бы свидетельствовать о его бессмысленности или внутреннем противоречии.
Разумеется, в мире существуют разрушение, смерть и природные катастрофы. Однако речь идёт не об отсутствии локальных изменений, а о глубинной гармонии самого космоса. За многообразием явлений скрывается единый порядок, делающий возможным существование всего сущего.
Философы называли это рациональной структурой бытия, учёные — закономерностями природы, а верующий человек видит в этом отражение Божественной мудрости. И чем глубже человечество изучает вселенную, тем чаще оно сталкивается не с хаосом, а с математической красотой, точностью и удивительной согласованностью её устройства.
Возможно, самый важный вопрос заключается не в том, существует ли этот порядок. Его существование очевидно каждому, кто поднимет взгляд к небу. Настоящий вопрос заключается в другом: что является источником этой гармонии? Ведь порядок сам по себе всегда указывает на нечто большее, чем он сам.
Временное
«Обрати же взор: видишь ли ты какой-нибудь изъян? Затем обрати взор ещё дважды, и твой взор вернётся к тебе унижённым и утомлённым». (67:3–4) Одним из самых удивительных свойств нашей вселенной является её упорядоченность. Мы живём в мире, где миллиарды галактик…
Философ Авраам Варгезе в приложении к книге профессора Энтони Флю «There is a God»пишет:
«Теперь ясно, что теисты и атеисты могут согласиться в одном: если что-то вообще существует, должно быть что-то предшествующее ему, что всегда существовало. Как возникла эта вечно существующая реальность? Ответ в том, что она никогда не возникала. Она всегда существовала. Выбирайте: Бог или вселенная. Что-то всегда существовало.»
https://sapienceinstitute.org/who-created-god/
«Теперь ясно, что теисты и атеисты могут согласиться в одном: если что-то вообще существует, должно быть что-то предшествующее ему, что всегда существовало. Как возникла эта вечно существующая реальность? Ответ в том, что она никогда не возникала. Она всегда существовала. Выбирайте: Бог или вселенная. Что-то всегда существовало.»
https://sapienceinstitute.org/who-created-god/
www.sapienceinstitute.org
“Who created God?”
A common frequently asked question that pops up in theist-atheist discussions is: ‘Who created God?’. From popular authors like Richard Dawkins to the common atheist internet activists, this question is absurdly thought to be a valid argument against God.…
Forwarded from عمر الأندلسي
مسألة الحدوث العالم للشيخ الإسلام ابن تيمية
Forwarded from Временное
Аргумент от дизайна: почему порядок мира указывает на Разум?
Одним из самых древних и интуитивных аргументов в пользу существования Бога является аргумент от дизайна (teleological argument) — довод от целесообразности, порядка и гармонии мироздания.
Его идея проста: когда мы сталкиваемся с упорядоченной системой, элементы которой согласованы между собой ради определённого результата, мы естественным образом заключаем, что за этим стоит разумное планирование.
Никто не считает книгу следствием случайного разброса букв, компьютер — результатом хаотического движения металла, а дворец — порождением ветра и землетрясений. Чем сложнее и организованнее система, тем сильнее становится наше убеждение в наличии замысла.
Однако философская глубина аргумента от дизайна гораздо шире, чем это может показаться на первый взгляд.
От часовщика к устройству Вселенной
Наиболее известную форму этого аргумента сформулировал английский философ и богослов XVIII века Уильям Пейли.
Он предложил знаменитый мысленный эксперимент.
Если человек найдёт в пустыне камень, он может не задумываться о его происхождении. Но если он найдёт часы, состоящие из множества согласованных деталей, каждая из которых выполняет определённую функцию, то неизбежно заключит, что часы имеют создателя.
Пейли утверждал, что живые организмы несравнимо сложнее часов. Следовательно, если существование часов требует часовщика, то устройство мира тем более требует разумного Творца.
Хотя эта формулировка стала популярной в Новое время, сама идея значительно древнее.
Коран и аргумент целесообразности
Интересно, что исламская интеллектуальная традиция обсуждала этот аргумент задолго до европейской философии Нового времени.
Коран постоянно обращает внимание человека на порядок мироздания:
«Поистине, в творении небес [в их величии] и земли (с ее горами, равнинами и морями), в смене ночи и дня [в том, как они следуют друг за другом], в кораблях, которые плывут по морю с тем, что полезно людям, (и) в воде, (которую) Аллах низвел с неба [в дожде] и оживил ею [водой] землю (выведя растения) после ее безжизненности, и (затем) рассеял на ней всяких животных, и в смене (направлений) ветров, и в облаках подчиненных, между небом и землей, (во всем этом) (содержатся) ясные знамения для людей, (которые) осмысливают [понимают из этих доказательств единственность Аллаха и что только Ему нужно поклоняться и служить]!» (2:164).
Здесь аргумент строится не на сложности как таковой, а на согласованности явлений природы. Мир представлен как система взаимосвязанных процессов, обеспечивающих возможность жизни.
Одним из самых древних и интуитивных аргументов в пользу существования Бога является аргумент от дизайна (teleological argument) — довод от целесообразности, порядка и гармонии мироздания.
Его идея проста: когда мы сталкиваемся с упорядоченной системой, элементы которой согласованы между собой ради определённого результата, мы естественным образом заключаем, что за этим стоит разумное планирование.
Никто не считает книгу следствием случайного разброса букв, компьютер — результатом хаотического движения металла, а дворец — порождением ветра и землетрясений. Чем сложнее и организованнее система, тем сильнее становится наше убеждение в наличии замысла.
Однако философская глубина аргумента от дизайна гораздо шире, чем это может показаться на первый взгляд.
От часовщика к устройству Вселенной
Наиболее известную форму этого аргумента сформулировал английский философ и богослов XVIII века Уильям Пейли.
Он предложил знаменитый мысленный эксперимент.
Если человек найдёт в пустыне камень, он может не задумываться о его происхождении. Но если он найдёт часы, состоящие из множества согласованных деталей, каждая из которых выполняет определённую функцию, то неизбежно заключит, что часы имеют создателя.
Пейли утверждал, что живые организмы несравнимо сложнее часов. Следовательно, если существование часов требует часовщика, то устройство мира тем более требует разумного Творца.
Хотя эта формулировка стала популярной в Новое время, сама идея значительно древнее.
Коран и аргумент целесообразности
Интересно, что исламская интеллектуальная традиция обсуждала этот аргумент задолго до европейской философии Нового времени.
Коран постоянно обращает внимание человека на порядок мироздания:
«Поистине, в творении небес [в их величии] и земли (с ее горами, равнинами и морями), в смене ночи и дня [в том, как они следуют друг за другом], в кораблях, которые плывут по морю с тем, что полезно людям, (и) в воде, (которую) Аллах низвел с неба [в дожде] и оживил ею [водой] землю (выведя растения) после ее безжизненности, и (затем) рассеял на ней всяких животных, и в смене (направлений) ветров, и в облаках подчиненных, между небом и землей, (во всем этом) (содержатся) ясные знамения для людей, (которые) осмысливают [понимают из этих доказательств единственность Аллаха и что только Ему нужно поклоняться и служить]!» (2:164).
Здесь аргумент строится не на сложности как таковой, а на согласованности явлений природы. Мир представлен как система взаимосвязанных процессов, обеспечивающих возможность жизни.
Временное
Аргумент от дизайна: почему порядок мира указывает на Разум? Одним из самых древних и интуитивных аргументов в пользу существования Бога является аргумент от дизайна (teleological argument) — довод от целесообразности, порядка и гармонии мироздания. Его…
Именно эту кораническую линию подробно развил Ибн Рушд / Аверроэс. При анализе Корана, становится очевидно, что Писание постоянно возвращает человека к фундаментальным способам познания Творца.
Каждое качество, являющееся совершенством и не содержащее в себе никакого недостатка, непременно присуще Господу. Более того, обладание такими качествами является необходимым следствием Его Божественной сущности.
قاعدة في أن كل دليل عقلي يحتج به مبتدع ففيه دليل على بطلان قوله (ص ٦٦)
قاعدة في أن كل دليل عقلي يحتج به مبتدع ففيه دليل على بطلان قوله (ص ٦٦)
Forwarded from Временное
Сказал шейхуль Ислам Ибн Таймия:
" والذي يجد الناس من أنفسهم أن الشخص الواحد تتفاضل أحواله في أنواع الكلام بل وفي الكلام الواحد يتفاضل ما يقوم بقلبه من المعاني وما يقوم بلسانه من الألفاظ.
بحيث قد يكون إذا كان طالبا هو أشد رغبة ومحبة وطلبا لأحد الأمرين منه للآخر ويكون صوته به أقوى ولفظه به أفصح وحاله في الطلب أقوى وأشد تأثيرا؛
ولهذا يكون للكلمة الواحدة من الموعظة بل للآية الواحدة إذا سمعت من اثنين من ظهور التفاضل ما لا يخفى على عاقل والأمر في ذلك أظهر وأشهر من أن يحتاج إلى تمثيل. "
ابن تيمية | مجموع الفتاوى ١٧/ ٦٨
Ибн Таймия, Маджму‘ аль-Фатава, т. 17, с. 68.
" والذي يجد الناس من أنفسهم أن الشخص الواحد تتفاضل أحواله في أنواع الكلام بل وفي الكلام الواحد يتفاضل ما يقوم بقلبه من المعاني وما يقوم بلسانه من الألفاظ.
بحيث قد يكون إذا كان طالبا هو أشد رغبة ومحبة وطلبا لأحد الأمرين منه للآخر ويكون صوته به أقوى ولفظه به أفصح وحاله في الطلب أقوى وأشد تأثيرا؛
ولهذا يكون للكلمة الواحدة من الموعظة بل للآية الواحدة إذا سمعت من اثنين من ظهور التفاضل ما لا يخفى على عاقل والأمر في ذلك أظهر وأشهر من أن يحتاج إلى تمثيل. "
ابن تيمية | مجموع الفتاوى ١٧/ ٦٨
«Каждый человек на собственном опыте знает, что одно и то же лицо может говорить по-разному: его речь отличается по силе и выразительности в разных обстоятельствах, и даже в пределах одного разговора. Ведь меняется то, что наполняет его сердце, и вслед за этим меняются слова, которые произносит его язык.
Бывает, что человек стремится к одной цели гораздо сильнее, чем к другой. Его желание, любовь и устремлённость к ней оказываются глубже, поэтому и голос звучит убедительнее, речь становится яснее и красноречивее, а само состояние человека — сильнее и оказывает большее воздействие на слушателя.
Именно поэтому одна и та же назидательная фраза, и даже один и тот же аят, если его читают два разных человека, может производить совершенно разное впечатление. Разница бывает настолько очевидной, что не нуждается ни в каких дополнительных примерах — она ясна каждому разумному человеку».
Ибн Таймия, Маджму‘ аль-Фатава, т. 17, с. 68.
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Можно сказать так.
Речь обращённая к глупцу как семя, брошенное на камень
Речь обращённая к глупцу как семя, брошенное на камень