«Обрати же взор: видишь ли ты какой-нибудь изъян? Затем обрати взор ещё дважды, и твой взор вернётся к тебе унижённым и утомлённым». (67:3–4)

Одним из самых удивительных свойств нашей вселенной является её упорядоченность. Мы живём в мире, где миллиарды галактик движутся по своим траекториям, где фундаментальные силы природы находятся в тонком равновесии, а малейшее изменение физических констант могло бы сделать существование звёзд, планет и самой жизни невозможным.

Когда человек смотрит на мир вокруг себя, он не обнаруживает хаоса, который неизбежно ожидался бы от случайного столкновения несвязанных процессов. Напротив, он видит закономерность, устойчивость и удивительную согласованность. Земля не поглощается собственным Солнцем, океаны не выходят ежедневно из берегов, а космос не превращается в беспорядочный вихрь разрушения. Всё существует в рамках определённого порядка, словно подчиняясь единому закону.

Именно на это обращает внимание Коран. Он не требует слепой веры и не призывает отвернуться от окружающего мира. Напротив, он предлагает наблюдать, исследовать и вновь возвращаться к созерцанию мироздания. Повторяй взгляд снова и снова, говорит Писание, и ты не найдёшь в этом творении трещины, которая могла бы свидетельствовать о его бессмысленности или внутреннем противоречии.

Разумеется, в мире существуют разрушение, смерть и природные катастрофы. Однако речь идёт не об отсутствии локальных изменений, а о глубинной гармонии самого космоса. За многообразием явлений скрывается единый порядок, делающий возможным существование всего сущего.

Философы называли это рациональной структурой бытия, учёные — закономерностями природы, а верующий человек видит в этом отражение Божественной мудрости. И чем глубже человечество изучает вселенную, тем чаще оно сталкивается не с хаосом, а с математической красотой, точностью и удивительной согласованностью её устройства.

Возможно, самый важный вопрос заключается не в том, существует ли этот порядок. Его существование очевидно каждому, кто поднимет взгляд к небу. Настоящий вопрос заключается в другом: что является источником этой гармонии? Ведь порядок сам по себе всегда указывает на нечто большее, чем он сам.

Философ Авраам Варгезе в приложении к книге профессора Энтони Флю «There is a God»пишет:

«Теперь ясно, что теисты и атеисты могут согласиться в одном: если что-то вообще существует, должно быть что-то предшествующее ему, что всегда существовало. Как возникла эта вечно существующая реальность? Ответ в том, что она никогда не возникала. Она всегда существовала. Выбирайте: Бог или вселенная. Что-то всегда существовало.»

https://sapienceinstitute.org/who-created-god/

‏مسألة الحدوث العالم للشيخ الإسلام ابن تيمية

Аргумент от дизайна: почему порядок мира указывает на Разум?

Одним из самых древних и интуитивных аргументов в пользу существования Бога является аргумент от дизайна (teleological argument) — довод от целесообразности, порядка и гармонии мироздания.

Его идея проста: когда мы сталкиваемся с упорядоченной системой, элементы которой согласованы между собой ради определённого результата, мы естественным образом заключаем, что за этим стоит разумное планирование.

Никто не считает книгу следствием случайного разброса букв, компьютер — результатом хаотического движения металла, а дворец — порождением ветра и землетрясений. Чем сложнее и организованнее система, тем сильнее становится наше убеждение в наличии замысла.

Однако философская глубина аргумента от дизайна гораздо шире, чем это может показаться на первый взгляд.

От часовщика к устройству Вселенной

Наиболее известную форму этого аргумента сформулировал английский философ и богослов XVIII века Уильям Пейли.

Он предложил знаменитый мысленный эксперимент.

Если человек найдёт в пустыне камень, он может не задумываться о его происхождении. Но если он найдёт часы, состоящие из множества согласованных деталей, каждая из которых выполняет определённую функцию, то неизбежно заключит, что часы имеют создателя.

Пейли утверждал, что живые организмы несравнимо сложнее часов. Следовательно, если существование часов требует часовщика, то устройство мира тем более требует разумного Творца.

Хотя эта формулировка стала популярной в Новое время, сама идея значительно древнее.

Коран и аргумент целесообразности

Интересно, что исламская интеллектуальная традиция обсуждала этот аргумент задолго до европейской философии Нового времени.

Коран постоянно обращает внимание человека на порядок мироздания:

«Поистине, в творении небес [в их величии] и земли (с ее горами, равнинами и морями), в смене ночи и дня [в том, как они следуют друг за другом], в кораблях, которые плывут по морю с тем, что полезно людям, (и) в воде, (которую) Аллах низвел с неба [в дожде] и оживил ею [водой] землю (выведя растения) после ее безжизненности, и (затем) рассеял на ней всяких животных, и в смене (направлений) ветров, и в облаках подчиненных, между небом и землей, (во всем этом) (содержатся) ясные знамения для людей, (которые) осмысливают [понимают из этих доказательств единственность Аллаха и что только Ему нужно поклоняться и служить]!» (2:164).

Здесь аргумент строится не на сложности как таковой, а на согласованности явлений природы. Мир представлен как система взаимосвязанных процессов, обеспечивающих возможность жизни.

Именно эту кораническую линию подробно развил Ибн Рушд / Аверроэс. При анализе Корана, становится очевидно, что Писание постоянно возвращает человека к фундаментальным способам познания Творца.

Каждое качество, являющееся совершенством и не содержащее в себе никакого недостатка, непременно присуще Господу. Более того, обладание такими качествами является необходимым следствием Его Божественной сущности.

قاعدة في أن كل دليل عقلي يحتج به مبتدع ففيه دليل على بطلان قوله (ص ٦٦)

رأس مالك هو الوقت

Сказал шейхуль Ислам Ибн Таймия:

" والذي يجد الناس من أنفسهم أن الشخص الواحد تتفاضل أحواله في أنواع الكلام بل وفي الكلام الواحد يتفاضل ما يقوم بقلبه من المعاني وما يقوم بلسانه من الألفاظ.
بحيث قد يكون إذا كان طالبا هو أشد رغبة ومحبة وطلبا لأحد الأمرين منه للآخر ويكون صوته به أقوى ولفظه به أفصح وحاله في الطلب أقوى وأشد تأثيرا؛
ولهذا يكون للكلمة الواحدة من الموعظة بل للآية الواحدة إذا سمعت من اثنين من ظهور التفاضل ما لا يخفى على عاقل والأمر في ذلك أظهر وأشهر من أن يحتاج إلى تمثيل. "


ابن تيمية | مجموع الفتاوى ١٧/ ٦٨

«Каждый человек на собственном опыте знает, что одно и то же лицо может говорить по-разному: его речь отличается по силе и выразительности в разных обстоятельствах, и даже в пределах одного разговора. Ведь меняется то, что наполняет его сердце, и вслед за этим меняются слова, которые произносит его язык.

Бывает, что человек стремится к одной цели гораздо сильнее, чем к другой. Его желание, любовь и устремлённость к ней оказываются глубже, поэтому и голос звучит убедительнее, речь становится яснее и красноречивее, а само состояние человека — сильнее и оказывает большее воздействие на слушателя.

Именно поэтому одна и та же назидательная фраза, и даже один и тот же аят, если его читают два разных человека, может производить совершенно разное впечатление. Разница бывает настолько очевидной, что не нуждается ни в каких дополнительных примерах — она ясна каждому разумному человеку».

Ибн Таймия, Маджму‘ аль-Фатава, т. 17, с. 68.

Можно сказать так.

Речь обращённая к глупцу как семя, брошенное на камень

Пару мыслей о состоянии сердца

От чернильницы — до могилы.

مَعَ الْمِحْبَرَةِ إِلَى الْمَقْبَرَةِ

Как то проходил мимо этой арки, и увидел сверху красивый кабинет с торшером и книгами, год 1642.

Город Ламего, когда-то был под управлением Хаджиба Аль Мансура

Передают со слов Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

إنْ قامَتِ السَّاعةُ وفي يدِ أحدِكُم فَسيلةً فإنِ استَطاعَ أن لا تَقومَ حتَّى يغرِسَها فلْيغرِسْها

«Если наступит [Судный] час, а в руке кого-то из вас будет саженец, то если ему удастся посадить его, прежде чем наступит этот Час, пусть так и сделает»

[Адаб муфрад 479, Ахмад 12902].

Что важнее — результат или само действие?

В жизни каждого человека наступают периоды, когда его охватывают усталость, разочарование, внутренняя пустота или ощущение бессмысленности происходящего. Порой кажется, что усилия больше ни к чему не приведут, что все труды оказались напрасными, а обстоятельства сильнее человеческой воли. Именно о такой природе жизни говорит Аллах в Коране, сообщая, что Он чередует дни между людьми: времена лёгкости сменяются испытаниями, а вслед за периодами подъёма приходят минуты слабости. Человек не может избежать этих состояний, но он способен выбрать своё отношение к ним.

Именно здесь хадис раскрывает свою удивительную глубину.

Пророк ﷺ не описывает обычную жизненную ситуацию. Он переносит человека в момент, когда исчезает сама перспектива земного будущего. Перед ним уже не экономический кризис, не личная трагедия и не очередное испытание. Перед его глазами — конец истории человечества. Мир прекращает своё существование.

С точки зрения обыденной логики любое действие в этот момент теряет смысл. Зачем сажать дерево, если через мгновение не останется ни земли, ни времени, ни людей, которые смогут воспользоваться его плодами? Любая утилитарная философия признает такой поступок бессмысленным, поскольку исчезает ожидаемый результат.

Но именно здесь пророческое наставление переворачивает привычное понимание человеческого действия.

Ислам учит, что ценность поступка определяется не только его земным итогом. Человек действует не потому, что гарантированно увидит плоды своего труда, а потому, что само совершение добра обладает самостоятельной ценностью перед Аллахом. Верующий понимает, что существует не только земной результат, но и вечная награда. Так же как очищение бывает внешним и внутренним, так и плоды благих дел могут проявляться как в этом мире, так и в мире вечном. Поэтому отсутствие земной перспективы ещё не означает отсутствие смысла.

Этот хадис воспитывает мировоззрение, в котором человек не становится заложником обстоятельств. Он продолжает созидать даже тогда, когда окружающая действительность словно убеждает его отказаться от всяких усилий. Его деятельность уже не зависит исключительно от вероятности успеха. Она становится выражением верности своему Господу, нравственного постоянства и внутренней зрелости.

Именно поэтому этот хадис невозможно рассматривать отдельно от других наставлений Пророка ﷺ. Он образует с ними единую систему нравственного воспитания. Пророк ﷺ говорил: «Самые любимые Аллахом люди — те, кто приносит наибольшую пользу другим людям». Он также наставлял: «Стремись к тому, что приносит тебе пользу». А в другом хадисе сказал: «Поистине, Аллах любит, когда кто-либо из вас, приступив к делу, выполняет его наилучшим образом».

Все эти наставления объединяет одна идея: верующий не измеряет свою жизнь исключительно достигнутым результатом. Он измеряет её верностью принципам, искренностью намерения и постоянством в благом деле. Даже тогда, когда весь окружающий мир словно говорит ему остановиться, пророческое воспитание говорит обратное: продолжай.

В этом и заключается одна из величайших особенностей исламского мировоззрения. Оно освобождает человека от зависимости перед обстоятельствами. Его надежда не связана только с видимым успехом, а смысл его труда не исчезает вместе с исчезновением земных перспектив. Пока человек способен совершить хотя бы одно доброе дело, оно сохраняет свою ценность перед Аллахом.

Именно поэтому саженец в этом хадисе это не просто дерево. Это символ каждого благого дела, каждого знания, каждого искреннего слова, каждой помощи, каждого проекта, который человек начинает ради Аллаха. Пока в руках человека остаётся этот «саженец», он не имеет права бросить его. Даже если перед его глазами наступает конец мира.

Пошло дело ))