Зимняя Волга в Красном-на-Волге.

Дымят трубы Костромской ГРЭС (Волгореченск). А какие звучные названия у ближайших населенных пунктов по левому берегу: Здемирово, Шаблыкино, Сунгурово, Сухара, Черемискино! Вот она, Русь Мерянская!

#меря #костромскаяобласть

«Никольщина» красна пивом да пирогами.

Сегодня Никола Зимний, перенимаем эстафету у уважаемого Мерянина и публикуем записи отца Михаила Яковлевича Диева о «Никольщине» в Нерехтском уезде Костромской губернии.

В одном из его писем историку И.М. Снегиреву можно прочесть об особо почитаемом в Нерехте празднике «Никольщине». Это празднование 19 декабря дня памяти Святителя Николая Чудотворца. В Костромском крае Николай Чудотворец – это особо почитаемый святой: почти в каждом селе – престол, и уж конечно в каждой избе – икона. В православном акафисте Святителю Николаю и по сей день звучит о Чудотворце:

«По земле путешествующим и по морю плавающим… посреди пучин добрый кормчий, утопающих известное хранилише, треволнение морские управляющий».

Никольщина красна пивом да пирогами. При обращении к анкетам, которые распространяли по Костромскому краю в 1920-х гг. члены Костромского научного общества по изучению местного края, становится очевидным, что праздник «Никольщины» распространен во многих районах Костромской земли. При этом характерно унифицирование праздника, то есть Никольщина могла праздноваться и «по обещанию» в другие дни. В совершении христианского обряда памяти Святителя Николая в костромском крае можно обнаружить явные языческие мотивы. Православный молебен Святителю и панихида по умершим родителям перемежаются с языческими обрядовыми действиями жертвоприношения: собирают деньги на пиво Николаю Чудотворцу, подвязывают к потолку пивовара, чтоб тот отдал последний ушат пива.

В письмах М.Я. Диева читаем:

«…когда кто в семье не может, то таковый обещается по выздоровлении сделать Никольщину. Выздоровев, в своем околотке собирает Николе на пиво, которое там варит особый повар. Потом осенью около Николина дня назначается день праздника, о чем особо повещает в околотке и всех без изъятия приглашает праздновать Николе. Никольщина обыкновенно празднуется два дня, в первый, собравшись, гости, причем каждый хозяину приносит каравай, поют молебен Николаю Чудотворцу в церкви, где все гости молятся, потом другой ему на дому. Наконец «скотьего бога» (есть мнение, что здесь слопируют до самой полуночи; гости ночуют до другого дня, если не могут поместиться в этом доме, то у соседей. На другой день поют панихиду по родителям, после чего опять начинается пиршество. После обеда пивовар говорит: «православные, не прогневайтесь, пиво уже все». Вот гости берут повара и вя-жут, потом поднимают его к грядке, а иных домах к потолку, на что нарочно вделывают-ся кольца. Тут пивовар просит помилования: «православные, смилуйтесь, спустите , последний ушат распою». Тогда вносит ушат пива и все сидят около него и пьют. После того гости расходятся в ожидании другой Никольщины, кои в околотке довольно многочисленны; иногда задается так, что недели три не прерываются Никольщины и гости переходят от одной к другой; часто случаются Никольщины две и три в одной деревне».

В анкетах, которые рассылало Костромское научное общество, по изучению местного края на вопрос:

«Устраивается ли братчина, например, «Никольщина»? мы встречаем, что Никольщину часто устраивали по обещанию, т. е . независимо от дня праздника. Респондент из деревни Григорова пишет: «Никольщина устраивается с переселением в новый дом, или же по обету». По количеству анкет, заполнявшихся в 1924 г., где отмечено празднование Никольщины, становится ясным, насколько была распространена Никольщина. Из 99 анкет в 87 указано, что Никольщину празднуют. Режут быка или корову, что обещали. Созывают родных и близких. Братчина устраивается, собирают по домам солод-хмель и варят брагу».

Источник: Титов А.А. Материалы для истории Императорского общества истории и древностей Российских. Переписка гг. действительных членов общества. Биографический очерк протоиерея Михаила Диева с приложением его писем к И.М. Снегиреву. 1830–1857. М., 1909.

Фото: Варение «Кочажного» пива р.Скит с.Тихон Вохомского р-на Костромской области, фото 1960г. Из собрания Екатерины Гайбаловой-Корчагиной (Кострома).

#николазимний #николайчудотворец #нерехта #костромскаягуберния

Нерехтская свадьба. Из писем протоиерея М.Я. Диева историку И.М. Снегиреву.

Михаил Яковлевич Диев – протоиерей, известный археолог и историк Костромского края, родился 22 октября 1794 г., умер 3 февраля 1866 г. Сын священника, воспитанник Костромской духовной семинарии Нерехтского уезда Костромской губернии. Долгие годы он служил протоиереем в Троице-Сыпановом монастыре г. Нерехты и одновременно был законоучителем и наблюдателем преподавания Закона Божия в Нерехтских мужском и женском училищах. Наряду со служебными обязанностями он с большой любовью отдавался научным занятиям по изучению родной костромской старины вообще и мерянской в особенности.

Аспирант кафедры отечественной истории КГТУ (Кострома) Софья Шарабарина в своей работе «Михаил Яковлевич Диев о финно-угорских элементах в культуре Костромского края» пишет, что многочисленные факты о финно-угорской культуре Костромского края находятся в переписке М.Я. Диева с И.М. Снегиревым, секретарем Московского общества истории и древностей российских, русским историком, этнографом, фольклористом, археологом, искусствоведом, член-корреспондентом Петербургской Академии наук.

В частности, в ней присутствуют любопытные сведения о традициях лежащих в основе обрядов нерехтской свадьбы, в которых Диев вскрывает отголоски древнейших форм верований и черты архаических религиозных систем, уходящих корнями в финно-угорские мифологические представления.

Интересным представляется сопоставление М.Я. Диевым нерехтского свадебного обряда с эрзянским и мокшанским (по тексту с «мордовским») обрядами. Он обращает внимание на неоднократное использование в процессе свадебного обряда шкур животных.

Например, дружка кладет под жениха и невесту овчину шерстью вверх. Этот ритуал повторяется во время церемонии несколько раз. В церкви, во время венчания, постилали молодым под ноги камку или ковер. При входе в дом каждый из молодых старался первым встать на ковер. Кто первым встанет, того будет власть. Это тоже связано с желанием покровительства священного животного, которого символизирует мех или ковер. Можно предположить, что данный обряд связан с культом животных, в частности с культом медведя, особо почитаемого у финно-угров. Поэтому молодых чаще всего сажали на шкуру медведя.

Описывая обряд угощения родственников на свадьбе, Михаил Яковлевич пишет:

«…отец невесты, взявши большой пирог со стола, оным касается жениха и невесты и их сажает обоих вместе. Этот обряд и у Мордвы, только с тем различием, что там отец женихов концом пирога поднимает у невесты покрывало, говоря: будь счастлива к хлебу, скотине, семье».

— Титов А.А. «Материалы для истории Императорского общества истории и древностей Российских. Переписка гг. действительных членов общества. Биографический очерк протоиерея Михаила Диева с приложением его писем к И.М. Снегиреву». 1830–1857. М., 1909.

Иллюстрация: Традиционный свадебный костюм Костромской губернии. Мерцалова М.Н. «Поэзия народного костюма», 1988.

#меря #нерехта #диев #этнография #XIXвек

Мы с коллегами сделали полезное дело, объединили наши авторские исторические, этнографически-гастрономические, антропологические и краеведческие каналы в одну папку. Папка удобна тем, что на всех авторов в ней подписываешься сразу, а потом читаешь и постепенно удаляешь то, что не увлекло.

Древность и современность, терема и церкви, люди и события, старые и новые фотографии, костромские щи и похмельный суп, государственные и частные музеи, стиль и арт, археология и генеалогия, русские диалекты и субстратные языки Русского Севера — буквально всё от раннего железного века, до века XXI. И на каждый из них решительно рекомендуем подписаться!

Как работает наша папка Ethno&story: https://xn--r1a.website/addlist/xQmik3OsCiNiMGUy

— Кликаете на гиперссылку
— Нажимаете «Добавить папку»
— Выбираете интересующие каналы
— Делитесь с друзьями
— Наслаждаетесь подборкой!

Жмите на ссылку и подписывайтесь:

Каналы участники папки:

• Пряников о пряниках — Канал о еде, кулинарии и гастрономии. Мы – то, что мы едим. Автор канала Павел Пряников — основатель «Толкователя», бывший главный редактор «Русской Планеты».
• Ростовская земля — О субстратной истории, культуре, социоантропологии и метафизике Северо-Восточной Руси - свежо, весело и интересно.
• Деревянство — Первый и единственный канал о сохранении деревянного зодчества всея Руси и Вологды.
• Терем Асташово — Канал возрожденного лесного терема в Костромской области.
• Цирк, пельменная и синагога — Тлен тоска Костромская область. Все как мы любим: грустные и смешные истории из глубин самого депрессивного региона нашей средней полосы. Автор всех картинок Катя Соловьева.
• В поисках Китеж-града — Фотограф-краевед делится впечатлениями из путешествий: тайны древней истории, необычные места, красивые пейзажи Руси.
• Ростовская земля. История и культура — Канал прошлом Ростова и округи без мифов, по источникам. Рассказы о исчезнувших местах, людях, ремеслах и традициях.
• Кухня Верхневолжья — Проект, посвященный возрождению народной кухни Верхнего Поволжья.
• Крохино. Незатопленные истории — Канал Благотворительного фонда «Крохино» о сохранении храма-маяка и памяти затопленных территорий Белозерья.
• Андрей Мерянин — Этнограф и художник-этнофутурист из Костромы, вдохновленный Северным Поволжьем.
• Дом Смодора — Центр визуального наследия. Костромские фотоархивы.
• Четверги на «Руси» — Водно-волоковые пути древности как «скелет» истории. Взгляд на историю глазами географов-путешественников.
• Новое Старое — Музей живой архаики и центр ремёсел в Подмосковье.
• Археология Москвы: Екатерина Святицкая о любопытных вещах и фактах. Екатерина Святицкая, заведующая сектором отдела «Археология» Музея Москвы об археологических артефактах, исследованиях Москвы и музейной жизни.
• Артём Нагибин — Костромский фотограф и путешественник, основатель сообщества «Костромской край».
• Край, где чудится — Изучение финно-угорского субстрата «Золотого кольца» России в его русском прошлом и настоящем. Меря, чудь и мурома исторические и этнофутуристические.

«Митрополье» на Севере: как Ростовская кафедра владела землями под Вологдой
Черкасова М.С. в статье «Землевладение Ростовской митрополичьей кафедры в Вологодском уезде в XVI–XVII вв.» (Сообщения Ростовского музея, вып. 19. Ростов, 2012) реконструирует историю формирования и развития крупнейшего церковного землевладения на Русском Севере. Исследование стало откликом на данные из монографии А.Е. Виденеевой о владениях Ростовского архиерейского дома в XVIII веке.

Выяснилось, что Ростовская митрополия была крупнейшим духовным собственником в Вологодском уезде. В ней, по офицерской описи 1763 года, в вологодской вотчине было 181 поселение, а по ревизии 1744 года — более 3,5 тысячи человек.

Автор отталкивается от жалованной грамоты Ивана IV 1555 года архиепископу Никандру, в которой описана «искони вечная домовая вотчина». Там обобщённо названы вологодские владения: «село Сяма, село Ракула, Верхвологды, городок Шуйский Низовец, волости Шейпухта, Козлонка и Кочкова». Черкасова уточняет, что речь шла не о отдельных селениях, а о пригородных волостях, причём Шейпухта, Кочкова и Козлонка/Козланга были исключительно владычными — без дворцовых, частных или монастырских земель. Именно эту территорию в XVII веке называли «Митропольем».

На основе писцовых, переписных и окладных книг автор показывает динамику заселения и хозяйственного освоения региона. К 1624 году в трёх волостях насчитывалось 592 двора; по переписи 1678 года в вологодской вотчине Ростовской митрополии проживало 4566 человек мужского пола. Особое внимание уделено Шуйскому городку — опорному пункту ростовских владык на Сухоне, упоминавшемуся в «Книге Большому чертежу» как «вотчина Ростовского митрополита».

Черкасова также анализирует церковную структуру владений: в Шуйском городке причты освобождались от митрополичьих повинностей и получали «ругу» — 6 четвертей ржи и столько же овса в год. Подчёркивается роль двух местных пустыней — Спасо-Преображенской и Борисоглебской, учреждённых при митрополите Варлааме и управлявшихся одним «строителем»-старцем Филаретом.

Статья предлагает целостную картину административного, хозяйственного и церковного устройства Ростовской кафедры на Вологодчине, раскрывая её в качестве ключевого духовного собственника северных земель задолго до петровских реформ.

Протоиерей М.Я. Диев о поклонении божествам в камне.

В продолжение темы нерехтской свадьбы. Интересное из работы аспирантки кафедры отечественной истории КГТУ (Кострома) Софьи Шарабариной «Михаил Яковлевич Диев о финно-угорских элементах в культуре Костромского края» —

«Интересно упоминание у М.Я. Диева о поклонении мерян языческим божествам в камне. Автор предполагает, что так чтили «Велеса». Имя заимствовано у славянского божества, но Диев напоминает созвучное имя языческого праздника у мордвы:

«Вел-Осос». «Велес особенно почитался у народа Мери; в Ростове при Авраамии, апостоле стороны Ростовской, его чтили в камне, кой привидениями и другими чудесами на народ наводил ужас и тем его содержал в ослеплении. Такой же камень еще при Василии Иоанновиче Шуйском был в Переславле-Залесском и тогда его почитал народ, совершая ему празднество 29 июня и собирались к сему камню из всей окрестности Переславля. Почитаю не излишним заметить, что у части нынешней Мордвы, родственников Ростовской Мери, переселившейся за Оку и смешавшейся с Мордвою, во время крещения земли Ростовской, доселе языческий праздник, совершаемый Мордовцами летом, называется «Вел-Осос».

У нас в 2 верстах от Нерехты под деревнею Иголкиной среди реки Нерехты есть странный камень, видом как бочка ведер в двадцать пять и как бы с насеченными обручами; простой народ рассказывает, что те, кои осмеливались пить воду близ этой бочки, впадали в сумасшествие. Этот камень на самой дороге, где переезжают реку, и я молодой несколько раз проходил мимо его; не «Влес» ли наших Нерехтчан?».

Поклонение камням принято связывать с наследием финно-угорского народа меря. Обычно около этих камней что-то чудилось, находились клады, эти названия встречаются в легендах, фольклоре. Особенно знаменит Синий камень на берегу Плещеева озера, с ним связано множество легенд и сказаний. В 1997 г. «Синий камень» выявлен под Костромой и в северной части Рязанской области. У синих камней меряне устраивали сходы, моления, жертвоприношения (хлеб, плоды, ягоды). Это были своего рода святилища, как и родники, священные рощи и т. д..

По мнению И.И. Муллонен, «синие камни» являются локусом – эмблемой водяного, что позволяет видеть за ними «первобытные островки земли, вырастающие из первобытного хаоса» (мирового океана). Вспомним финно-угорские мифы о зарождении мира: утка разбила яйцо, рассыпавшаяся скорлупа символизировала зарождавшуюся землю, первыми островками этой земли были синие камни.

Не несут ли пограничные камни такой идеи упорядочения пространства, выделения своей освоенной территории и отделения ее от чужой непознанной?»

Источник: Софья Шарабарина. «Михаил Яковлевич Диев о финно-угорских элементах в культуре Костромского края».

К слову, костромской краевед Владимир Шамов несколько раз искал этот камень в русле Нерехты, находящийся у деревни Иголкино, но так и не нашел его. То ли он погрузился в русло реки, то ли в советское время его вытянули из воды... Поэтому в качестве иллюстрации публикую фото другого свидетеля мерянской старины — сакральный камень—«слезник», хранящийся ныне в Ильинской церкви в Архитектурно-этнографическом отделе Костромского музея-заповедника, известного костромичам как «Костромская слобода». Лежал этот камень-слезник когда-то рядом с деревней Дурасово, Красносельского района, неподалеку от мерянского Дурасовского городища (VI – ХI вв.) и по преданиям обладает целебной силой.

Этот природный, светло-серого цвета, с легким оттенком коричневого, монолит по внешнему облику чем-то напоминает голову человека, особенно с лицевой стороны. «Слезник» имеет три округлых углубления. По народным преданиям, бытовавшим в этой местности, собиравшаяся в лунках дождевая вода обретала целебную силу. Страждущие глазными недугами омывали очи «чудодейственной» водой здесь же возле камня, а иные путники набирали спасительную жидкость в небольшие сосуды для лечения глаз в домашних условиях. Уникальные свойства камня-слезника были известны далеко за пределами деревни, тропинка к нему не зарастала.

#меря #нерехта #диев #этнография #синийкамень #XIXвек

Ритуалы — это машина по производству социального порядка.

Социальный антрополог и фольклорист Светлана Адоньева про ритуалистику. Интересно все это рассматривать в оптике новых-старых идентичностей и семейного творчества. Выберите сами, кем вы хотите быть:

Социальный порядок и ритуалы крестьянской жизни намеренно были поломаны в 1930-е годы, чтобы сконструировать и осуществлять уже советский порядок: календарные праздники мужчин и женщин, те же свадьбы в ЗАГСах с караваями. Что-то не удалось сломать, например отношение к смерти: как на Троицу собирались с едой на кладбищах, так и собираются.

Когда Советский Союз закончился, вопрос общих ценностей не был решен. Что ты сам решил практиковать, то и будет длиться, поскольку ты в это вовлекаешь своих детей. Будет у тебя Рождество с волхвами или Новый год с курантами? Колыбельная про волчка или «Песня о Щорсе», где «след кровавый стелется по сырой траве»? Будешь ли ты поминать и почитать своих предков и просить их благословения? Готовиться к Пасхе и вечной жизни или к тому, что из тебя лопух вырастет? В этом смысле время сейчас очень творческое, потому что ты взрослый и отвечаешь за то, что у тебя в мире будет происходить. Выбери, что ты будешь делать, и распорядись этим. Ты точно сам создаешь свое будущее: на что ты настраиваешься, то и получаешь. Имеет смысл осознать, какие привычки и обычаи старших семьи ты воспроизводишь, и оценить их. Оценить, какие из них тебя раздражают, а какие ты сознательно хочешь продолжать, потому что они воспроизводят тот порядок, который тебе нравится.

#ритуалы #традиция #будущее

Беснование елховское.

Продолжаем погружаться в пространство сновидений и пограничья между мирами. Кликушество всегда было яркой формой крестьянской религиозной культуры. Ясновидение кликуш может интерпретироваться исключительно в контексте одержимости бесом:

«будто бы в то время, когда… кликуша лежит без движения и как бы спит, бес выходит из нее, рыскает по свету и разузнает о спрашиваемом»,

— известны случаи, когда в роли прорицающего демона неожиданно оказывается Богородица.

В этом смысле показательно дело «о бесноватой бабе Щаниковой» (известной также как «елховская Дунюшка»), рассматривавшееся в Нижегородской палате уголовного суда в начале 1850-х гг.

Осенним вечером 1848 г., «незадолго до праздника Покрова», крестьянская баба из нижегородского с. Елховка Авдотья Щаникова увидела «положенную неизвестно кем на окно дома тряпицу, завязанную узлом».

Взяв эту тряпицу, Авдотья ее развязала, и в ней оказалось зерен с 10 гороху и уголь…

Тут вдруг Авдотья сделалась как бы в сумасшествии и пролежала до другого дня, а на другой день с разными конвульсиями стала кричать, что ее испортил какой-то Митька и посадил в нее, Авдотью, дьявола, каталась по полу и билась… <…>

Около праздника Рождества Христова во время сумасшествия стала кричать о Казанской Божией Матери и просить у нее прощения…, кричала, что Казанская Божия Матерь ее мучает за то, что ее, Божию Матерь, заморозили и она, Авдотья, ее не почитает; просила внести в избу Божию Матерь. Этот образ Казанския Божия Матери… был вынесен в сени и стоял без всякого уряда на полке — и об этом-то образе Авдотья… кричала и произносила слова, что образ заморозили, не почли — и за это ее Авдотью Казанская Божия Матерь мучает и будет морозить ее… до тех пор, когда на Авдотья украсит и исправит этот образ дорогими каменьями <и> полотном…, есть ли этот образ будет Авдотья обмывать водою и пить воду натощак — то из нее диавол выйдет кровью…

Действительно, после того как мать одержимой «взяла из сеней образ, обмыла его водою и стала воды давать Авдотье», у нее «открылись необыкновенные крови и шли чрез детородную матку три дни. После этих кровей ей… сделалось гораздо легче — перестала зябнуть и стала спать». Впрочем, приступы одержимости на этом не прекратились: «Авдотья стала кричать, что она Божией Матерью от диавола и от мороза избавлена, но страдает уже не от дьявола, а по Божьему повелению и будет страдать до украшения образа». Кроме того, из слов Авдотьи явствовало, что после «украшения» икона «будет исцелять всякие болезни». Однако еще до того, как образ был отправлен в Арзамас к некоему «безногому больному» иконописцу, окрестные крестьянки стали приходить к Авдотье, чтобы поить больных водой, «слитой» с образа, а также чтобы послушать «предсказания» «елховской Дунюшки». Односельчанка Щаниковой Макрида Тимофеева показывала по этому поводу следующее:

Первый раз ходила я узнать о том, что выздоровеет ли у меня сын хворый, но зачем пришла, того не объяснила, а загадала только про себя и подала ей яйцо. Взявши его, Авдотья мне сказала: «Что на эту благодать тебе сказать? Матушка заступница, что мне на это сказать?» Потом, помолчавши, ответила: «Дуня дура, разве ты не знаешь, что на это сказать, получит ли кто благодать, золотой венец да крест, да положить их в церкви в кладовую до времени да вынести в поле на волю». <…> Второй раз я пришла в праздник Покрова, желая узнать о человеке, попавшем в несчастие, и подала яблоко да грош, опять об этом ничего ей не сказавши. Взявши это, она стала отказываться отвечать, говоря: «Что тебе отвечать на эту благодать, сегодня праздник, Матушка заступница не велит сказывать», — а потом сказала: «Яма-то вырыта, как мне, Дуня дура, быть, как бы не попасть в эту яму, как быть, как обойти, да, Матушка, нельзя ли мимо обойти эту яму, как обойти, чтоб не попасть в эту яму? — попадешь да выйдешь». <…> Оба эти предсказания действительно и сбылись. Сын мой выздоровел, а человек, о котором спрашивала, из острога выпущен».

Арт: «Деревенская кликуша». Андрей Мерянин. @merjanyn 2015 год.

#этнография #верхневолжье