Только ленивый не зарифмовал вчерашнее снятие волонтера СВО Саввы Федосеева с муниципальных выборов по требованию узбекской диаспоры с сегодняшними событиями в Волгограде.

А еще на этой неделе наше государство взялось защитить всех несчастных в мире, страдающих от идеологии неолиберализма.
Дело хорошее, только вот одним из элементов неолиберализма является мультикультурализм, проявляющийся в поощрении миграции. На практике это означает, что коренное население должно терпеть прибандиченные национально- религиозное объединения.

Полагаю, что именно эта сторона неолиберализма вызывает наибольшее раздражение у среднего европейца.

Надеюсь, что наше государство будет последовательно в борьбе с проявлениями неолиберализма в пределах и нашего Отечества тоже.

Иначе, неловко получится: вот приедут к нам новые Барклаи, Бенуа, Лермонты и увидят тоже самое, от чего бежали.
Оконфузимся.

Продолжим тему замещающей религиозности.

Тем, кому и так важно сохранение России как Православной страны и так всё понятно (при наличии других религий и уважении к ним, но со стержневой государствообразующей, культурообразующей, языкообразующей, обществообразующей верой России — Православием).

Порассуждаем для тех, кто считает, что «полирелигиозное» (многорелигиозное) означает равнозначимость религий, и для тех, у кого «Бог в душе» (то и другое не верно).

Для этого снова обращусь к теории Эммануэля Тодда (да, сейчас читаю, поэтому делюсь).

Значение религии он оценивает как социолог. Религия, пишет он, через общность веры и практик обеспечивает единство ценностей и способность к коллективному действию. При утрате религиозности утрачиваются это единство и эта способность. Утрата обществом религии происходит в два такта: состояние религии-зомби (остаются кое-какие религиозные практики и созданные религией этические правила; появляются альтернативные «религиозности») и состояние религии-ноль (религиозные практики полностью упраздняются, традиционная этика упраздняется).

После утраты религиозности и, вместе с ней единства ценностей и способности к коллективному действию, во-первых, происходит атомизация общества, утрата им своей идентичности и, как следствие, появляется диктатура (Тодд пишет о диктате государственного аппарата, но, пожалуй, можно сказать о вариантах: диктате медиа, олигархии, ТНК).

В-вторых, теряя способность к ценностям и коллективному, человек и общество не возвышаются (это была утопия 1960-х), а, наоборот, обрушиваются. Общая вера, религия позволяет человеку возвышаться. Вера, пишет Тодд, имеет для общества значение «сверх-я» психоанализа (Тодд, увлекшись фрейдистской терминологией, тем не менее признаёт, что правильно было говорить о «совести» общества). В отсутствии религии (при состоянии религии-ноль) общество приходит к нигилизму: саморазрушению и, что даже важнее, фундаментальному отрицанию реальности. Вообще концепт нигилизма у Тодда и его применения к состояниям нынешних обществ требует отдельного изложения.

Продолжение следует

Начало выше

После этого экскурса в теорию Тодда добавлю следующие соображения.

Во-первых, жизнь общества не терпит пустоты (уже писал об этом, повторюсь). Состояние религии-ноль, нации-ноль (одна из форм нигилизма по Тодду), нигилистического общества в целом — это открытая дверь для того, чтобы место заняла другая религия. Не случайно западная антинравственная идеология, равно как идеология трансгуманизма приобретают квази-религиозные формы. А ещё более вероятнее замещение более варварской (и пассионарной) формой религии. К слову сказать, именно в условиях экумены, ушедшей в религию-зомби, на грани религии-ноль Бог послал Новый Завет, и апостолы его распространили. Но несомая ими Весть была именно Благой, они возвещали радостную победу над смертью. Повторить это никто не сможет. Замещающие формы религиозности современности кровожадны.

Во-вторых, по моей оценке (личной, доказывать сейчас не буду), Россия в настоящее время находится на восходящей траектории к подлинной религиозности. В этом и состоит божественное чудо религиозного возрождения России. Но эта восходящая траектория вполне может быть развернута в обратную сторону, с изложенными выше последствиями.

В-третьих, и это к преамбуле предыдущего поста, общность веры, общность религиозности России зиждется именно на Православии (при наличии других религий и уважении к ним… далее опять же см. в преамбуле). Не-Православная Россия (не-православный «Открытый русский космос», отвечая на дискуссию по поводу моего поста на прошлой неделе) — это не Россия («Открытый не русский космос»).

Это верно исторически, культурологически, социологически, лингвистически, этнически. Это просто верно, потому что, словами сербских братьев «наша вера — вера славна, наша вера православна». И именно поэтому мы — русские и мы — Россия.

Пост для Преосвященных архиереев и отцов-настоятелей ⬇️

Ответом на то, что кто-то рядом с нами открыто следует своей религии, должно стать решительное обращение к своей собственной вере, погружение в нее, верность ей. Если против религии - пусть чужой — протестуют атеисты или секуляристы, правы будут те, кто верит в Бога. Всегда. Но это не значит, что надо пассивно принимать веру тех, кто более активен и настойчив. У каждого народа есть религиозное ядро, определяющее его идентичность. Для русских это Православие. Вот и ответ. Русские - это не сборище атомарных индивидуумов, а общины, формирующие народ. Под знаменем Богочеловека Христа Спасителя. Народ, пронзенный Духом, преображенный лучами Святой Троицы.
Уважать иные верования дружественных народов получится только тогда, когда в нас, русских, будет восстановлен собственный православный стержень. Без этого нам грозит лишь межрелигиозная и межконфессиональная рознь. Избежать ее взываниями к либерализму и гражданскому обществу невозможно, и пример Запада показывает, к чему это неминуемо ведет.
Конечно, и в отношениях к мигрантам надо навести порядок. Но и здесь снова — нечестивый альянс либералов, в упор не замечающих значения религиозного фактора, атеистов, секуляристов и прямых коррупционеров (эти будут наживаться на чем угодно — на мигрантах, на борьбе с мигрантами и т.д.).
Но главная проблема — в капитализме, который нам подло и без разъяснения навязали в 90-е, а капитализм монетизирует все, к чему прикасается — труд, миграцию, даже религию.
Техническими мерами критическую ситуацию с полиэтничностью, многоконфессиональностью, миграцией в российском обществе не спасти. Вообще эра технологий, пиара и либеральных методологий в России прошла. Сейчас надо разбираться со смыслами. И пора ставить под вопрос сами основы капитализма. Марксистская идея того, что социализм — это обязательно то, что настанет после капитализма, провалилась. И настаивать на этом сегодня могут только агенты влияния мировой капиталистической системы — троцкисты и левые глобалисты. Марксизм оказался фундаментально ошибочным. Другое дело, что капитализм — это действительно, чистое зло, и необходима радикальная альтернатива ему. Но теперь нужен не пост-капитализм, а анти-капитализм. Причем не потом, а сейчас. Вместо капитализма. И искать эту альтернативу следует только в религии.
Мусульмане ищут. В этом их сила.
Нам надо поступать аналогично: русский значит православный. А Православие утверждает этику, прямо противоположную капитализму. Ведь не случайно капитализм в Европе утвердился ровно вместе с отказом от христианства и в силу отказа от христианства. У христианина ни одна ценность не измеряется рынком. Христианин вообще не продается.
Только в этом направлении следует двигаться.

Сегодня продолжу републикацию реакций на серию моих постов про Русский мир и Открытый русский космос.

Републикация не означает согласие.

Право, странно читать, как автор сначала рассуждает о «социальных технологиях», а потом внезапно перескакивает к «Душе русского народа». Несовместимые это понятия. Совсем.

«Социальные технологии» — плод от плода неолиберализма. Их логика предполагают, что народ — суть tabula rasa, та же флешка, на которую можно записать все, что угодно, были бы силы, средства и толика филистерского таланта. Не важно, будет ли на этой флешке «Бог», «космос» или «русский -- это состояние души». Все зависит от добрых (или злых) намерений конкретного технолога.

Чтобы понять это, нужно иметь хоть-какой то вкус к философии. А если же понимать философию как «тренинг мышления», то тогда и будет раз за разом выходить такая несуразица.

Собственно, этой несуразицей нас потчевали последние тридцать лет. А то и сто с лишним. Большевики ведь тоже пытались социальные технологии внедрить, создать homo soveticus.

Казалось бы, хватит уповать на эту темную магию, она свой потенциал показала сполна. Русская история раз за разом доказывает, что душе русского человека невозможно быть без Бога, и коли на Бога наложен запрет, то она будет назло всему миру и прежде всего самой себе давиться разного рода квазирелигиозными полуфабрикатами, изготовленными по тем самым «социальным технологиям». Интернационалом там, или прогрессом.

Это не живой русский космос подменяет Бога, а технология.

Недавно один мой знакомый выразил надежду, что «рано или поздно возобновятся прямые рейсы с Европой и можно будет снова посещать живущих там знакомых и друзей», а другой — «что можно снова будет летать в отпуск в красивые места Европы». Оба вполне патриотично настроенные, ждут победы в СВО, поддерживают фронт. И сейчас пишу вовсе не для того, чтобы дать какую-либо оценку их надеждам.

Подумалось об ином, навеянном размышлениями канала журнала «РГП», что недавний обмен наших разведчиков на граждан Запада вместе с предателями России — это не оттепель, а примета устойчивости состояния отношений, сопоставимого с холодной войной.

Никакие прямые рейсы не восстановят тот разлом, который вновь явственно прочертился между Западом и Россией. «Вновь», потому что этот разлом появился в 1054 году (на самом деле раньше, но возьмём за основу эту историографическую дату) с отделением Запада от Православной Церкви.

Периодами этот разлом становился незаметным, блёклым, поверхностным. Но как только Запад и Православный Восток сближались слишком тесно, как только жизненное поле становилось общим, возникало не сотрудничество (казалось бы, почему нет? — рассудительно договориться о разумном и взаимовыгодном сожительстве?), а противостояние, когда-то явственнее, когда-то мягче вновь раскрывающее разлом. Причём религиозная составляющая отнюдь не обязательно имела значение: тому пример хоть «Большая игра», хоть Холодная война ХХ века (какая уж тут религиозная составляющая). Но вот сегодня религиозная составляющая, которая, так или иначе, все эти века лежит в основе разлома, приобретает особенное значение.

К этим размышлениям добавлю то, о чём часто говорит мой приятель и единомышленник Андрей Афанасьев: самые лютые враги России — те, кто отвергли русскую идентичность, самые лютые враги Православия — те, кто отвергли Православие. Ибо, осознанно или подсознательно ощущая своё предательство, они пытаются его оправдать лютостью в уничтожении тех, кто не изменил.

Рейсы-то, наверное, когда-нибудь вернут и железный занавес в вариации ХХ века, вероятно, не опустится. И, право, можно ценить красоту Флоренции, или Шартра, или Вены. Но жить, даже в быту, и путешествовать так, как будто разлома нет, — как это в принципе будет возможно?

На самом деле, сегодняшняя реплика даже не об этом.

Реплика о том, что, ценя доброе и красивое чужое, нельзя им очаровываться, ибо эти чары могут привести к отречению.

А главное: о том, чтобы помнить, где именно прошёл разлом, и хранить Православие (в нашем случае — в его русском преломлении).

А.Р. Дюков: «Если я усну и проснусь через сто лет и меня спросят, что сейчас делают либералы в России, я отвечу: дискриминируют русских».

Действительно так. Главное, чтобы тем же не занималось государство.

https://tttttt.me/historiographe/14949

Прочитав размышления уважаемого владыки Саввы (https://tttttt.me/kartezianec/4742), вспомнил одно свое недавнее рассуждение, с которым выступал на съезде Российского общества политологов, а потом оно было опубликовано в альманахе «Тетради по консерватизму» (№1, 2024) в составе моих историософских заметок «Русское Преображение».

Когда началось противостояние Запада и России? Возможно, вы удивитесь, но начало этому противостоянию было положено задолго до того, как на исторической карте мира появилась Россия, а именно в 809 году, когда на церковном соборе франкской церкви в Ахене император Карл Великий поддержал франкских иерархов в их намерении принять дополнение к ортодоксальному Никео-Цареградскому Символу веры, известному всем нам сегодня «Верую!». Это дополнение гласило, что Дух Святый исходит не только от Бога-Отца, но «и от Сына» или, как это звучало на латыни “fi lioque” («филиокве»). С этого момента и началось постепенное догматическое расхождение Восточной и Западной Христианских Церквей, закончившееся в 1054 году разделением единой Христианской Церкви на Православную и Католическую.
Крестившаяся в конце X века Русь практически сразу же стала одной из главных защитниц ортодоксального, то есть православного понимания Символа веры. «Стяжание с латиной», то есть православное опровержение догматов и канонов Римской церкви – это один из ярких жанров древнерусской литературы. Да и вся дальнейшая история русской философии, духовно-политической и литературно-художественной мысли вплоть до начала XX века – это защита православного Символа веры совершенно разными способами – духовными, философскими, литературными, историческими, политическими, художественными, наконец, на поле боя. Причем образом Святой Троицы, представленным в православном Символе веры, руководствовались не только русские мудрецы или насельники монастырских обителей, но, естественно, и все мирские православные люди. «Когда я говорю о Боге, я говорю об Отце, и Сыне, и Святом Духе в едином существе», – писал во второй половине XVI века в одном из своих посланий первый русский царь Иван IV Васильевич. А сколь боялся утерять свою веру Афанасий Никитин, оказавшийся за три моря от Русской земли! Поэтому и записал он в своем Хождении: «Не бесерменин я, а веры Иисусовой христианин… И, живя среди иноверных, молю я Бога, пусть Он сохранит меня». В 1581 году, готовясь к защите города от полков польского короля Стефана Батория, псковичи говорили друг другу: «Надежда наша и упование, Живоначальная и Неразделимая Троица…»
XVIII–XIX столетия, как все мы знаем, оказались более противоречивыми в духовном смысле, нежели предшествующие века русской истории. Но даже в, казалось бы, слишком уж вольнодумном, в полном смысле этого слова, прелестном XVIII столетии, русские люди оставались теми, кто исповедовал и защищал ортодоксальный, православный Символ веры. Первый русский историк Василий Никитич Татищев, который сам признавался, что его рационалистические взгляды побуждали некоторых современников почитать его за еретика и даже безбожника, утверждал: «Я о Боге и правости божественнаго закона никогда сомнения не имел». А сына своего поучал: «Главнейшее есть вера». И вся традиционная русская культура последующего за прелестным восемнадцатым, «железного» XIX века стала утверждением христианских истин. И совсем не случайно именно в этом столетии был явлен миру триединый идеал «Православие. Самодержавие. Народность», который в сердцах российских жителей получил более простое, но и более яркое звучание: «За Бога, Царя и Отечество!».
А вот XX столетие стало веком измен… И сегодня, оставив за спиной XX век, с его невообразимыми потерями, но и немалыми победами, мы вдруг поняли: ортодоксальный, православный Символ веры был и остается главной константой, главным столпом всей российской цивилизации. И каждый раз, во время всякой литургии восклицая «Верую!» в начале Символа веры, мы с вами утверждаем и укрепляем этот главный столп, эту главную константу русской жизни. Ибо верую!

Продолжаю перепечатывать реакции на мой текст о Русском мире и Открытом русском космосе.

Выше был текст Романа Алехина, на него реагирует один из авторов термина «Открытый русский космос» Андрей Коробов-Латынцев:

https://tttttt.me/korobov_latyncev/5796

Разделяю с Андреем недоумение относительно утверждения о ненужности философии, которой следует уступить место социальной технологии.

Что касается самого понятия «социальная технология», то оно мне представляется трудно приемлемым, — об этом см. выше пост Никиты Сюндюкова.

Полагаю, Роман Алехин скорее имел в виду, что до сих пор разговоров было много, а созидания мало. Однако дорогая Роману (и мне) концепция «Русский мир» (терминологически сформулированная и определенная относительно недавно — к вопросу о создании новых терминов) ведь тоже плод «разговоров».

Предположу, что неприятие здесь «философии» скорее связано с нынешним состоянием философии академической, несколько окукленной в теоретических рассуждениях, хотя русская философия всегда была о жизни мира и высшего мира.

В целом же спор о слышании и делании — это спор о Марфе и Марии. Причём «слушающая» Мария в итоге отнюдь не была «не делающей». То и другое необходимо.

С праздником Успения Божией Матери, Православные!

Стихира праздника (аудио постом ниже):
О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает. Веселися, Гефсимание, Богородичен святый доме. Возопием, вернии, Гавриила имуще чиноначальника: Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость.

Русский перевод:
О дивное чудо! Источник жизни кладут в гробницу и гроб становится лестницей к небесам. Веселись, Гефсимания [место погребения Божией Матери], Богородицы святой удел! Воззовем, верные, Гавриила имея предводителем [архангел Гавриил первый так обратился к Деве Марии при Благовещении]: «Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подающий миру чрез Тебя великую милость!»

Источник изображения (икона 16 века)

Стихира Успению Божией Матери

Текст постом выше

Объединенный хор Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и Московской духовной академии под управлением архимандрита Матфея (Мормыля; 1938-2009).

@kartezianec

Обращение к православным подписчикам

Уважаемые православные подписчики, в связи с непростой обстановкой во вселенском Православии и в канонических пределах Русской Православной Церкви (на Украине, в Прибалтике и т. д.), а также продолжающимися боевыми действиями, в том числе в Курской области, напоминаем о необходимости молиться Богу, Божией Матери и святым о благостоянии Церкви Христовой и об Отечестве.

В пособие православным христианам:
1. Молитва о Святой Руси, благословлённая Святейшим Патриархом Московским и всея Руси.
2. Молитвы о воинах, на поле брани сущих, раненых, плененных и без вести пропавших (утверждены Священным Синодом Русской Православной Церкви)
3. Молитва о спасении Церкви Православной, одобренная Поместным Собором Русской Православной Церкви (1918 г.).
4. Молитва к Божией Матери «Взбра́нной Воево́де победи́тельная».
5. Молитва к Божией Матери перед Её Казанской иконой.

Также напоминаем о возможности оказать помощь беженцам из Курской области и другим жителям обстреливаемого приграничья. Соответствующий сбор проводит Синодальный отдел по церковной благотворительности и социальному служению. Нужна вода, лекарства, продукты и другие вещи первой необходимости для пострадавших.

Храни всех Господь!

Наберитесь терпения: будет большая вероучительная часть, а потом краткое приложение к нынешнему времени.

Куда и зачем мы идём в совсем уж длительной перспективе?

Об этом рассуждает эсхатология, которая соотносит с концом времён цели и задачи человечества и человека.

Поскольку уважаемый Александр Гельевич во вчерашнем эсхатологическом посте отталкивается от одного моего рассуждения, полагаю необходимым, не находя возможным в данном случае с ним согласиться, внести уточнение.

Дуалистический (не православный) взгляд на мир предполагает, что Бог и дьявол —равноценные фигуры, между которыми идёт битва, поле битвы — земля, люди — войско. Отвергнем сразу отнесение такого воззрения к Достоевскому с его «поле битвы — сердца людей». В «Братьях» говорит персонаж, который много чего несёт далёкого от Православия, да и Достоевский в любом случае пишет поэтически, а не догматически.

Воззрение на Бога и дьявола как на равные противоборствующие стороны ошибочно. Дьяволу может казаться, что он противоборствует Богу потому, что по своей гордыне он себя возомнил равным Ему (что и послужило причиной падения Денницы). Но такой войны нет. Бытие Божие и Его отношение к Творению, тем более к дьяволу не мыслится в категориях победы или поражения, хотя бы даже по причине неизменности Божественного Бытия (поэтому с дьяволом борется архангел, а не Сам Бог; упомянутую мной цитату по этому поводу отцы Церкви относят скорее к низвержению Денницы). Тем более на бытие Бога не может повлиять человек. Богочеловек, сходя во ад, потому и побеждает ад, что ад не может не быть низвержен божеством.

Противоборствующими сторонами являются не Бог и дьявол, а человек и дьявол. Именно потому Бог и стал человеком, чтобы природа человеческая, будучи в Одном Богочеловеческом Лице в единстве с природой божественной, получила свободу от ада и доступ в Царство Небесное. Оттоле каждый носитель человеческой природы имеет эту свободу и этот доступ. Вопрос только в том, как этот каждый носитель воспользуется этими возможностями.

Время пришествия Антихриста — это время предельной борьбы дьявола именно с человеком, человечеством, причём руками самого человечества, ведь Антихрист — это не воплощение дьявола, а человек, хоть и максимально предавший себя злу (см. преп. Иоанна Дамаскина). Речь идёт о предельной попытке дьявола отвратить как можно большее число людей от Христа. Проигравшими в этой битве людей за самих себя, за то, чтобы быть с Богом, будут «не веровавшие истине, но возлюбившие неправду», ибо «они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Сол. 2, 10-12).

Господь, по Своему милосердию, даёт нам возможность отсрочить эти тяжёлые времена через «удерживающего» (там же, ст. 7). Отстрочить, но не отменить. Что послание к Фессалоникийцами, что Откровение («книга Апокалипсиса») — это не предупреждение, имея в виду которое человечество сможет изыскать возможность пойти по другому пути. Это сообщение о том, как будет. Цель этого сообщения в том, чтобы дать возможность каждому человеку и человечеству в целом — тем, кто услышат — не отчаиваться, видя осуществления «тайны беззакония», и, план врага, выйти из битвы с возможно меньшими потерями. Чтобы возможно меньше было тех, кто «возлюбят неправду».

Какое значение всё это имеет сегодня? В меньшем масштабе, чем в конце времён, та же предельная битва дьявола с человечеством руками людей идёт постоянно: «И как вы слышали, что придет Антихрист, и теперь появилось много антихристов» (1 Ин. 2, 18).

Мы свидетели тому, что сегодня обострилась борьба некоторой части людей против Христа и Его учения. Мы видим, как попираются самые основы нравственного учения Евангелия. Более: мы видим, как некие «антихристы» хотят в пику Богочеловечеству «создать» человекобожие, а именно после «смерти Бога» дойти до «смерти человека», «создать» якобы новое человечество в трансгуманизме.

Вот оно, собственно, сегодня наше поле битвы. Победа лежит, конечно, на полях физических сражений. Но только при условии верности Богу. Тогда, быть может, мы ещё отсрочим немного тем самые времена Антихриста, когда устоять в верности будет совсем трудно.

Я с достопочтенным владыкой соглашаюсь. По двум причинам: Он архиерей, а значит, значит, выражает позицию Церкви, а значит, он прав, а если мое мнение от его отличается, то он прав, а я нет.
Все, о чем говорит владыка Савва, я с этим полностью согласен.