Один из подписчиков задал мне очень частный вопрос — о гласе прокимна на Рождество Христово: а конкретно, почему в Великую субботу тот же прокимен поется на другой глас.

Вопрос, действительно, частный и, наверное, не так уж и важен (тем более, что нынешние "гласы" к уставным относятся весьма относительно), но он довольно глубоко затрагивает историю богослужения.

Ответ можно прочитать здесь.

Удивися Иосиф

Сегодня служба Недели Богоотцев — а именно, святых Давида царя (основателя династии иудейских царей, Продолжателя которой, то есть Помазанника — Христа, — и ожидали), Иосифа Обручника (прямого потомка Давида) и Иакова, брата Господня (сына Иосифа от первого брака: получается, юридически, и Иосиф, и Иисус были наследниками престола). Служба в их честь соединяется с воскресной службой и службой Рождеству Христову.

В этом году на неделю Богоотцев выпал 4-й глас, и благодаря этому воскресная служба соединяется со службой Богоотцев и Рождества особенно удачно — а почему?

Дело в том, что именно в 4-м гласе среди воскресных седальнов помещен такой текст:

Удиви‌ся Ио‌сиф, е‌же па‌че естества‌ зря, и внима‌ше мы‌слию: и‌же на руно‌ дождь — в безсе‌меннем зача‌тии Твое‌м, Богоро‌дице, — купину‌ огне‌м необходимую, жезл Ааро‌нов прозя‌бший.
И, свиде‌тельствуя, Обру‌чник Твой и храни‌тель свяще‌нником взыва‌ше:
«Де‌ва ражда‌ет, и по рождестве‌ па‌ки Дева пребыва‌ет».

Мой перевод:
Потрясен был Иосиф, созерцая то, что превыше природы, и пришли ему на ум*: 1) роса, выпавшая на руно (Суд. 6),
— в Твоём бессеменном зачатии, Богородица, —
2) купина, огнëм не опаляемая (Исх 3),
3) жезл Ааронов процветший (Числ 17).
И, свидетельствуя, обручник Твой и хранитель воскликнул священникам:
«Дева рождает, а после рождения [Ею Сына] — по-прежнему остаётся Девой».

* Прим.: Кстати, на иконах Рождества Христова Иосиф, обычно изображён беседующим, пригорюнившись, с пастухом, одетым в шкуру — руно, — и с посохом в руках, под или рядом с кустом. Это точно те же прообразы, что и перечислены в песнопении.

Для византийских церковных поэтов этот текст был особенно близок: целый ряд других седальнов написан на подобен (то есть на метрику и мелодию) «Удивися Иосиф». Он также использован в качестве богородична в некоторых службах Минеи.

Однако в действительности это не богородичен и даже не седален. Это — проимий, или вступительная строфа, пространного гимна в честь Рождества Христова: третьего кондака на эту тему авторства преподобного Романа Сладкопевца.

В отличие от первых двух его рождественских кондаков, в этом в центре внимания находится Иосиф и его рассуждения о ветхозаветных пророчествах о бессеменном рождении Христа от Девы.

В этом кондаке Иосиф уже не испытывает никаких сомнений (о мотиве сомнений Иосифа я писал ранее), но смело проповедует Христа, в том числе перед иудейскими священниками, и прославляет Пресвятую Деву.

С переводом полного текста этого гимна можно познакомиться здесь.

http://www.patriarchia.ru/db/text/5888183.html

— здесь можно прочесть об истории чина великого освящения воды на праздник Богоявления, но особое внимание я бы обратил на перевод центральной молитвы этого чина.
Он помещен в конце статьи (если найти в тексте сноску 30, то сразу за ней).

http://www.patriarchia.ru/db/text/6102593.html

— Текст службы на Сретение Господне с некоторыми уточнениями и параллельным переводом.

Объятия Отча

В Неделю о блудном сыне, на всенощном бдении, впервые поется Псалом 136 «На реках Вавилонских». Цель этого — во-первых, увеличить продолжительность полиелейных псалмов 134 и 135: по древним уставам, на воскресной утрене всегда пели крайне длинный Пс 118 — он обозначается как непорочны, — а в зимний период года к нему прибавляли еще и полиелейные псалмы (в нашем современном уставе не так: полиелейные псалмы поются вместо непорочных), поскольку зимой ночи длиннее и бдения должны длиться дольше; в преддверии же Великого поста псалмы полиелея увеличивались еще более, за счет следующего по счету псалма. Вторая причина, очевидно, скрыта в содержании Псалма 136: это плач об утраченной родине, о прекратившемся богослужении. Это можно понять как символ плача грешника об утраченном рае, что настраивает на предстоящий постом подвиг покаяния.

Но в службе Недели о блудном сыне есть и другие замечательные тексты. В их числе — седален (а по древним уставам, начало кондака) «Объятия Отча»:

Объятия Отча отверсти ми потщися,
блудно иждих мое житие,
на богатство неиждиваемое взираяй щедрот Твоих Спасе,
ныне обнищавшее мое сердце не презри.
Тебе бо Господи, во умилении зову:
согреших, Отче, на небо и пред Тобою.

ПЕРЕВОД
Отеческие объятия раскрыть мне поспеши° —
ибо я впустую°°
растратил свое наследство°°°,
— я, взирающий на неисчерпаемое богатство
доброты Твоей, Спасе.
Ныне обнищавшее мое
не презри сердце,
ибо я Тебе, Господи,
в раскаянии°°°° взываю:
«Согрешил я, Отец, против неба и пред Тобою! »°°°°°

° потщися — форма глагола тщатися, «спешить»

°° греч. ἀσώτως, «впустую, расточительно, бессмысленно, безнравственно»

°°° греч. βίος в данном случае, как и в евангельской притче, означает «имущество», то есть «наследство»

°°°° греч. ἐν κατανύξει, катаниксис — «сокрушение», крайняя степень раскаяния

°°°°° в греч. Триоди окончание иное: «Спасе, спаси мя».


Помимо Недели о блудном сыне, это замечательное песнопение исполняется в начале чина монашеского пострига.

https://xn--r1a.website/indiktion/37

О смысле богослужебных памятей сегодня и завтра

В некоторых старых рукописях Триоди в Неделю о Страшном суде указаны в том числе и паремии (ветхозаветные чтения). Они сохранились в «Чине ... воспоминания Страшнаго суда». Имеет смысл перечитать эти пророчества — именно содержащиеся в них образы повторены в Малом Евангельском Апокалипсисе: проповеди Спасителя о конце времен (Мф 24–25), которую пересказывают и песнопения сегодняшней службы. А завершение этой проповеди будет евангельским чтением на литургии завтра.

Некоторые песнопения сегодняшней службы:

— об изгнании Адама из рая;
— кондак (многострофный) о том же;
— об "открытии стадиона добродетелей", то есть о начале поста.

Как постились в Иерусалимской Церкви в IV веке?

В «Паломничестве» Эгерии — ценнейшем описании богослужения Иерусалима в конце IV века —рассказывается следующее:

<самый строгий пост: эвдомадарии>
… литургия [в Иерусалиме] совершается по субботам [Великого поста] ранее обычного, то есть до восхода солнца, для того, чтобы скорее разрешить [от поста] тех, кого здесь называют эвдомадариями («седмичниками»). Таков обычай поста в Четыредесятницу, что те, кого зовут эвдомадариями, то есть постящиеся всю седмицу, вкушают пищу по воскресным дням, когда литургия бывает в пятом часу [после восхода солнца], — и после того, как они вкусят в воскресный день, они уже не едят до тех пор, пока в субботу утром не приобщатся в [храме] Воскресения. Вот поэтому, ради них, для скорейшего разрешения их [голодовки], литургия в Воскресении по субботам совершается до [восхода] солнца…

<все еще очень строгий пост: апотактиты>
... все, называемые здесь апотактитами, мужи и жены, не только в дни Четыредесятницы, но и во весь год, когда вкушают [пищу], едят [только] раз в день. [В Четыредесятницу] же те из упомянутых апотактитов, которые не могут провести в посте целую неделю — подобно [эвдомадариям, о которых] я рассказала выше, — [дополнительно] вкушают в середине [недели], в четверг; кто не может и этого, постится, [не вкушая ничего], по два дня во всю Четыредесятницу,

<наиболее распространенная практика>
а кто не может и этого, вкушает пищу [в будние дни поста] только по вечерам.
И никто не требует, сколько каждый должен делать, но всякий делает, как может: не хвалят того, кто делает много, и не порицают того, кто делает мало. Таков здесь обычай.

<рацион пищи в период Четыредесятницы>
Пища же в эти дни Четыредесятницы такова, что они не вкушают ни крошки хлеба, ни масла, ни плодов древесных, но только воду и немного мучной похлебки.

Крестопоклонная неделя (воскресенье)

Третье воскресенье Великого поста далеко не сразу сделалось Крестопоклонным. Древние сборники проповедей, происходящие из Константинополя, помещают на этот день толкование Евангелия от Иоанна — либо главы 4 (беседа с самарянкой), либо главы 5 (исцеление расслабленного-паралитика), — а значит, в Константинополе в эпоху до иконоборчества в это воскресенье читали как раз одну из этих глав. Возможно, чтения из Евангелия от Иоанна и были установлены в древней традиции Константинополя V–VII вв. на период Великого поста*.

В Иерусалиме в ту же эпоху в 3-е воскресенье поста читали притчу о мытаре и фарисее (здесь на воскресенья Великого поста были установлены преимущественно чтения из Евангелия от Луки, и это не предположение, а достоверный факт).

В период иконоборчества константинопольская система чтений была реформирована. В новой системе Евангелие от Иоанна было установлено на период Пятидесятницы (как когда-то в Иерусалиме, но с перестановками чтений); летний период года получил чтения из Евангелия от Матфея; осенне-зимний — из Евангелия от Луки; субботам и воскресеньям Великого поста досталось Евангелие от Марка. Это та система, которая существует в Православной Церкви доныне.

Для Крестопоклонной недели использование отрывка из Евангелия от Марка оказалось очень подходящим, что мы увидим чуть ниже.

* Доиконоборческое чтение доныне сохранилось в службе 1-го воскресенья Великого поста — из 1-й главы Евангелия от Иоанна.

Откуда же взялось поклонение Кресту в это воскресенье? Одна из рукописей библиотеки Иерусалимской Патриархии сохранила свидетельство о том, что еще во времена святой царицы Елены епископ города Апамея по имени Алфей попросил то ли у нее, то ли у своего брата — Иерусалимского епископа Макария — часть животворящего Древа Креста Господня для того, чтобы вложить в сооруженный им храм при его освящении; а в VI веке византийский император по имени Иустин (неясно, какой из двух) перенес апамейскую часть святого Древа в Константинополь. Память об этом событии содержится в древних константинопольских календарях под 6 марта.

Но в I тысячелетии, как известно, существовало строгое правило — не отмечать никакие праздники в будние дни Великого поста. Поэтому те церковные памяти, которые выпадают на этот период, либо просто отменялись, либо переносились на субботы и воскресенья, когда нет строгого поста и можно совершать полную Божественную литургию. Именно так возникли: память великомученика Феодора Тирона в 1-ю субботу Великого поста (перенесена с 17 февраля**), поклонение Честному Кресту в 3-е воскресенье поста (перенесено с 6 марта) и даже Суббота Акафиста (первоначально: перенос праздника Благовещения Пресвятой Богородицы с 25 марта, позднее переосмыслено иначе). По той же модели — правда, уже в более позднюю эпоху, — созданы и памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской, перенесенные с 30 марта и 1 апреля на 4-е и 5-е воскресенья поста.

** Даты, разумеется, по юлианскому календарю — «старому стилю».

Перенесение памяти принесения Древа Креста на 3-е воскресенье поста создало новые смыслы, о которых, возможно, и не думали те, кто его когда-то установил.

На изображении — Лимбургская ставротека: предположительно, тот самый константинопольский реликварий с Древом Креста, который и выносили в храм Св. Софии (был вывезен крестоносцами при разграблении Города).

Во-первых, поклонение честному Древу было увязано в Константинополе конца I тысячелетия с подготовкой оглашаемых ко Крещению. В предшествующее, 2-е, великопостное воскресенье в храме Св. Софии делалось объявление о начале записи желающих принять Крещение или покрестить детей. В 3-е воскресенье Древо Креста приносили из императорской сокровищницы в храм Св. Софии, а на неделе происходило поклонение — и одновременно посвящение в чин готовящихся ко Просвещению (т.е. Крещению): во вторник и среду для оглашаемых мужчин и мальчиков, в четверг и пятницу — для женщин и девочек. Прикосновение к святыне должно было охранить просвещаемых от бесовских искушений, которые в период перед Крещением могут стать неистовыми (не зря в этот период многократно читали еще и экзорцизмы — запрещения сатане вредить оглашаемым; они сохранились в нашем Требнике доныне). С этого момента подготовка ко Крещению делалась интенсивнее, что отмечено и в богослужении — вплоть до наших дней на Преждеосвященных литургиях (а в старину: на всех литургиях без исключения), начиная с Крестопоклонной среды, добавляется ектения и молитва о иже ко святому Просвещению готовящихся.

Во-вторых, Крест, водруженный посреди поста, стал символом того, к чему весь пост обращен — к поклонению Страстям Христовым и празднованию Пасхи. Не зря в службе Крестопоклонной недели есть не только страстные, но и пасхальные оттенки (например, канон на утрене написан на мелодию ирмосов канона Пасхи; по Студийскому уставу эти ирмосы прямо пелись в качестве катавасии).

Наконец, если к середине Четыредесятницы кто-то, возможно, устал нести постный подвиг, взирание на Крест Христов и поклонение ему должны укрепить и дать новые силы для восхождения на следующую ступень поста.

В службе Крестопоклонной недели часть песнопений совпадает со службой Воздвижения, часть — принадлежит только 3-му воскресенью поста. При этом в собственных песнопениях Крестопоклонной заметен особый акцент на параллели между Древом Креста и древом в Эдеме — второе закрыло рай для человечества, а первое — раскрыло вновь. Служба пронизана отсылками к 3-й главе Книги Бытия. Смысл этого акцента связан с тем, что в Великий пост усиленно изучали Ветхий Завет — и, прежде всего, книгу Бытия.

Так, в одной из стихир на малой вечерне говорится:

Заключа‌ет Эде‌м дре‌вом дре‌вле змий,
дре‌во же Креста‌ отверза‌ет сей [Эдем]
всем хотя‌щим посто‌м и слеза‌ми очи‌ститися.
Прииди‌те у‌бо предлежа‌щее ви‌дяще,
тому‌ припаде‌м со стра‌хом ве‌рнии зову‌ще:
отве‌рзи врата‌ небе‌сная, Кре‌сте, лю‌бящим тя!

Еще более показательно, например, сравнение циклов стихир «Радуйся, живоносный Кресте» в службе Воздвижения и в службе Крестопоклонной: на Крестопоклонную — несмотря на сходство, совпадает лишь одна из стихир, еще одна сходна по композиции, но только в службе Крестопоклонной есть такое прибавление к циклу:

Гряди‌, первозда‌нная дво‌ице [т. е. Адам и Ева],
ли‌ка отпа‌дшая го‌рних, за‌вистию человекоуби‌йцы,
го‌рькою сла‌стию дре‌ва дре‌вле вкуше‌нием.
Се всечестно‌е вои‌стинну Дре‌во предгряде‌т,
к нему‌же прите‌кше ра‌достию облобыза‌йте,
и возопи‌йте к нему‌ с ве‌рою:
«Ты на‌ше воззва‌ние [ἀντίληψις: возвращение <в рай>], Кре‌сте всечестны‌й,
дре‌во Богоблаже‌нное, са‌де небе‌сный,
его‌же плода‌ причасти‌вшеся, нетле‌ние улучи‌хом,
Еде‌ма пе‌рваго прие‌мше изве‌стно [= с гарантией], и ве‌лию ми‌лость».

Кондак Крестопоклонной недели развивает это сопоставление особенно подробно. Он открывается вступлением (которое в позднейшей терминологии и обозначается как «кондак»):

Не ктому‌ пла‌менное ору‌жие храни‌т врат Еде‌мских,
на ты‌я бо на‌йде пресла‌вный соу‌з дре‌во Кре‌стное,
сме‌ртное жа‌ло и а‌дова побе‌да прогна‌ся,
предста‌л бо еси‌, Спа‌се мой,
вопия‌ су‌щим во а‌де: «Вни‌дите па‌ки в рай».

ПЕРЕВОД:

Не охраняет более Эдемские (т.е. райские) врата огненный меч
— ибо на них был установлен [новый] удивительный* замок**: Древо Креста.
Жало смерти и победа ада*** изгнаны
— Ты же, Спаситель мой, предстал,
восклицая тем, кто в аду: «Войдите вновь в рай!».

* παράδοξος — «парадоксальный», не «преславный».

** δέσις, «соединение»: так во множестве древних рукописей и в церковнославянской Триоди («соуз»). В современной греческой печатной Триоди это слово, однако, заменено на σβέσις, букв. «гашение (пламени)» (соответственно, меча), но также «подавление», «упразднение», «удалитель» и даже «экстрактор», т.е. «отмычка (для врат?)».
Впрочем, поскольку первоначальным является все же чтение δέσις, «соединение», «связывание», «сцепление», «запорный (механизм)», т. е. «замóк», только оно и требует объяснения. Скорее всего, речь здесь идет о новом — после «пламенеющего меча» — способе защиты от змея, который больше не может проникнуть в рай для обольщения людей. При этом те, кто поклоняются Кресту, могут войти беспрепятственно.

*** 1 Кор 15. 55.

Полностью весь этот кондак, в котором рассказана целая история о споре ада и дьявола и о том, как ад был сокрушен, а дьявол обманут и посрамлен, можно прочитать здесь.

Тем самым, служба Крестопоклонной недели прямо перекликается со службой Недели сыропустной: тогда вспоминали изгнание Адама и Евы из рая, а сейчас — их возвращение.

Особняком держится лишь самогласен в конце стихир на хвалитех: он посвящен притче о мытаре и фарисее. Дело в том, что самогласны Великого поста соответствуют древней иерусалимской системе чтений, где в 3-е воскресенье поста читали именно эту притчу.

В нашем же лекционарии на этот день назначено чтение Мк 8. 34 — 9. 1:

Сказал Господь: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее...

Эти слова призывают нас жертвенно нести христианский подвиг. Соблюдение поста является важным упражнением по преодолению собственной лени, самолюбия и прочего.

Крайне важен и контекст, в котором были сказаны эти слова: буквально следующее зачало Евангелия — это рассказ о Преображении, а после него идет чтение об исцелении бесноватого («... сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста») и о начале пути Господа в Иерусалим, чтобы взойти на Крест («...учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет»).

Мы услышим это зачало в следующее, 4-е, воскресенье Великого поста. Выбор же этих чтений намекает на то, что Крестопоклонная для нас является тем же, чем было для апостолов Преображение— явлением силы Божией и утверждением на пути к Страстям.

Очень правильные слова. Вообще, рекомендую подписаться на тг-канал Горловской епархии, он интересный и в нем много важного.

Сегодня была последняя пассия. Скоро много чего будет уже в последний раз. Той части Великого поста, в которую мы призваны усердно работать над собой, осталось меньше двух недель. Затем Церковь перенесёт акцент нашего внимания на евангельские события — воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим, Тайную вечерю, Распятие и Воскресение Христово.

Какими мы подойдём к этому времени, в той мере и сможем воспринять и вместить. На то, чтобы покаяться и исправиться, есть ещё целых 12 дней.

#ГорловскаяЕпархия_ВеликийПост

Благовещение Пресвятой Богородицы

1. О тропаре праздника
2. О диалогах между архангелом Гавриилом и Пресвятой Девой в составе службы
3. Об основном каноне праздника (там же: дополнение о других благовещенских канонах, каковых известно полтора десятка) и о припевах к нему

Со святыми днями!

Повторю публикации о двух великих песнопениях, которые прозвучат в храмах завтра:

• стихира прп. Кассии «Господи, яже во многия грехи впадшая жена...»
• канон прп. Космы на Великий четверг

Чем можно заменить утреннее правило сегодня?

См. в публикации.