Триграмма Кунь, или ладонь Кунь, — это качество вбираемости тела, основанное на внутренней оси.

Возвратность энергии — сложный механизм, для которого, помимо матки у женщин или живота у мужчин, требуется наличие колодцев и сосудов тела, способных сохранять энергию.

Только выстроив основание для возвратности энергии, можно формировать другие условия для алхимического процесса.

Фундаментальная онлайн-программа по даосской алхимии
🌐 «Основание для алхимической работы. Триграмма Кунь»
Цзе Кун
Старт программы 21 декабря!

#Анонс_онлайн #Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

Судьба человека определяется отношением человека к самому себе. Это значит, что для этого нужно два условия: либо соответствие ритму, заложенному от рождения (то есть ритму судьбы), либо соответствие обучению тому, как можно относиться к самому себе (образование).

Если этого нет, то никакое решение человека не принадлежит ему. В результате он может соответствовать ритму своей судьбы или понижать свой потенциал.
➡️Читать статью «Судьба»...

🌀 Семинар по даосской кармической йоге
Цзе Кун
16—20 мая 2025 | Владивосток
Специальный тариф при регистрации до 1 декабря!

#Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

Основание для алхимической работы — это набор важнейших практик, которые формируют функциональное понимание алхимии. Для этого необходим определенный ресурс, требующий выработки таких усилий, которые не свойственны нам в обычном состоянии.

Первоочередной задачей является настройка внутреннего цикла, который (в отличие от внутреннего ритма) зависит прежде всего от стиля жизни и характеризуется возможностью возвратности энергии.
Знания об этом связаны в даосской алхимии с триграммой Кунь.
⬆️ Смотрите видео

▶️ Онлайн-программа «Основание для алхимической работы. Триграмма Кунь»
Цзе Кун
Старт 21 декабря!

#Анонс_онлайн #Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

Восприятие через триграммы — часть алхимического сознания, умения в одном видеть три, что является условием формирования того или иного усилия.

Триграмма Кунь в даосской алхимии характеризует закон вбирания, который описывает процессы реализации алхимической работы.

Онлайн-программа Цзе Куном
▶️ «Основание для алхимической работы. Триграмма Кунь»
⏺ Первое занятие в эту субботу!

#Анонс_онлайн #Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

Построение Алхимического тела

🌟 В даосской алхимической традиции элемент Дерево (Mu, 木) символизирует возрождение, рост, творчество и движение вверх.

Согласно даосской традиции, для построения прочного Алхимического тела важно уметь укореняться. Чтобы у тела был нужный уровень силы, следует иметь крепкую опору и ствол — это придает телу структурность и является основой внутреннего покоя. Этот вид алхимической работы выстраивает основу развития через гармонизацию и структуризацию тела.

Построение тела с помощью элемента Дерево является фундаментом алхимического роста и развития, ведет к постепенному укреплению физического и энергетического тела, совершенствует внутреннюю гармонию и готовит нас к дальнейшей алхимической трансформации.

Внутренние процессы, связанные с элементом Дерево, напоминают функции нейропластичности благодаря способности мозга и нервной системы адаптироваться, восстанавливать нарушенные связи и создавать новые.

🌐 Цзе Кун «Основание для алхимической работы. Построение Алхимического тела»
11—26 января | cб., вс.
онлайн

#Анонс_онлайн #Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

Элемент Огонь

🔥 В традиционных даосских практиках работа с элементом Огня направлена на улучшение циркуляции энергии в организме, совершенствование и преобразование её качества.

Какими процессами в даосской алхимии управляет Огонь:

🌟Трансформация
Огонь — это сила, которая сжигает всё лишнее и ненужное, превращая грубую энергию в тонкую. Это отражение процесса духовной эволюции.

🌟Очищение
Через тепло и движение энергия Огня устраняет застои, очищает тело и ум.

🌟Активизация энергии ци
Огонь активирует внутренние энергии и помогает направить их вверх по телу.

🌟Сердце как центр сознания
В даосской практике сердце считается домом духа шэнь, а работа с качеством Огня укрепляет связь между телом и духом.

Работа с элементом Огонь укрепляет сердечно-сосудистую систему и активирует внутреннюю силу.

🌟 Цзе Кун «Основание для алхимической работы. Построение Алхимического тела»
11—26 января | cб., вс.
онлайн

#Анонс_онлайн #Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

Элемент Земля

В даосской алхимии элемент Земля являет собой основу физической, эмоциональной и энергетической стабильности. Земля — это источник питания, от которого выстраивается весь цикл алхимических преобразований. Этот источник связывает воедино все пять элементов, пять стихий у-син. 

Элемент Земля связан с областью нижнего даньтяня, энергетического центра внизу живота. Эта область является хранилищем жизненной энергии и основой для последующего развития энергии ци и духа шэнь.

С алхимической точки зрения работа с элементом Земля направлена на стабилизацию жизненной энергии ци, на гармонизацию внутренних процессов и создание прочного фундамента для дальнейшей трансформации. 

🌀 Цзе Кун «Основание для алхимической работы. Построение Алхимического тела»
11—26 января | cб., вс.
онлайн

#Анонс_онлайн #Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

Элемент Металл

⚫️Элемент Металл связан в даосской алхимии с силой концентрации, очищения и защиты. Эта энергия помогает сосредоточиться на сути процессов и отбросить все лишнее. Она символизирует ясность, дисциплину, выверенность и способность трансформировать грубое в утонченное.

Металл создает прочный стержень для тела и духа, связывает энергию между Небом и Землей, формируя внутреннюю ось. Этот элемент упорядочивает ци, удаляет излишки, устраняет застой и структурирует ее.

Укрепление защитных механизмов тела происходит за счет вэй-ци — энергии, которая создает энергетический барьер от внешних патогенов и энергетических вторжений. Эта сила подобна броне или клинку, что оберегает тело и дух от вредных влияний.

🦅 Цзе Кун «Основание для алхимической работы. Построение Алхимического тела»
11—26 января | cб., вс.
онлайн

#Анонс_онлайн #Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

Элемент Вода

🌊 В даосской алхимии элемент Вода почитается как источник жизни, трансформации и раскрытия глубинного потенциала. Вода символизирует жизненную гибкость и связь с первичной энергией ци, она ассоциируется с состоянием спокойствия, плавности и адаптации, позволяет питать тело и дух. 

Вода олицетворяет не только материальную жидкость, но и поток энергии, текущей через все наше существо. Работая с силой этого элемента, мы восстанавливаем внутренний баланс, очищаем и гармонизируем энергию. 

🌊 Энергия Воды концентрируется в нижнем даньтяне (энергетическом центре чуть ниже пупка) и в почках, хранилище энергии цзин.

Цзин поддерживает здоровье и является источником жизненной силы, что исключительно важно для обретения долголетия. Энергия цзин тесно связана с репродуктивной энергией, процессами омоложения и регенерации тела.

🧬 Цзе Кун «Основание для алхимической работы. Построение Алхимического тела»
11—26 января | cб., вс.
онлайн

#Анонс_онлайн #Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

🌟 Девять узлов знаний — это один из трудных вопросов практики, который затрагивает в первую очередь фундаментальное понятие пути. Обозначение этих узлов представляет смыслы, не учитывая которые, можно и не начать практиковать.

🤍 Пробуждение
Необходимо ставить перед собой вопрос о том, зачем нам заниматься — это поможет познать начало. Начало практики — это пробуждение. Не познав пробуждения, мы не сможем познать тело практики.

🤍 Сопоставление
Практика не должна подавлять мозг, она должна его организовывать. Второй узел практики важен в понимании соответствия, сопоставления, иначе можно стать жертвой угнетения от работы над собой. В реальности практика не угнетает, но угнетает то, что уже по разным причинам привело к угнетению.

🤍 Зацепление
За практику важно зацепиться. Не умея зацепляться, мы начинаем завязываться на то, что есть, а не на то, что надо. А это уже называется «завязаться на ошибку», то есть не на то, что наработано сознательно, а на то, что проявлено. Не сознание должно быть в руках энергии, а энергия должна быть в руках сознания. Но без умения зацепляться за сознание этого не понять.

🤍 Закрепление
Четвертый узел связан со структуризацией, закреплением знаний, где мы должны простроить рациональную схему, карту участия в своем развитии. Иначе говоря, следует выстроить систему направленных действий, закрепляющих накопленные знания.

🤍 Относительность и абсолютность истины
Что есть источник реальности? От чего зависит наша относительность или абсолютность в восприятии истины? Это зависит от нашей сосредоточенности.

🤍 Воссоединение
Практикующему важно понимать принципы воссоединения, потому что они позволяют выйти на более высокий уровень. Например, если вы в процессе некой практики познали воссоединение, то внешне вы можете делать одно и то же, но внутренне вы переключаете частоты, воссоединяясь с более высокими интегральными полями.

🤍 Резонирование
Резонирование — это выход на особое понимание практики, связанное с познанием светимости. С этого узла начинают реализовываться высшие принципы практического искусства.

🤍 Звучание
Мы живем в мире звуков, звучание обретается во всем — звучание пространства, звучание предметов, звучание форм. А в общем все это можно назвать звучанием энергии. Но это, однако, лишь информирование о звучании, и пока мы не дойдем до уровня познания звучания сознания, мы будем ограничены в понимании этого узла практики.

🤍 Геометрия сознания
Сознание можно рассматривать с позиции земного плана, то есть животного сознания, с позиции человеческого и высшего плана. То есть 12 интегральных полей — это 12 видов сознания. И у нас нет возможности осознанно взаимодействовать с высшими полями, не познав геометрию сознания.

Можно воспринимать эти вибрации, но нельзя взаимодействовать с ними, потому что взаимодействие требует операционной системы мозга, а не наличия у нас тех или иных вибраций или имеющихся по какой-то причине условий проникновения.

📔 Статья Цзе Куна «9 узлов практики»...

#Статья #Мозг #ЧОМ #Цзе_Кун

🌟 Вбирание энергии является важным аспектом работы с внутренней силой в даосской традиции.

Первоочередная задача искусства вбирания — настройка верхнего центра даньтянь. Наиболее значимый метод этой настройки предполагает использование техники энергодыхания как эффективного инструмента восприятия, фиксации и обращения энергии в теле.

После создания необходимого усилия в сознании мы переходим к нижнему даньтяню — центру, который находится примерно на два или три пальца ниже пупка. Это отправная точка для движения циркуляции энергии по всему телу, так что выстроенная работа этого центра способствует и выстраиванию правильной циркуляции.

Вбирание энергии в средний даньтянь следует начинать после овладения техникой вбирания энергии нижним даньтянем. В среднем даньтяне происходит преобразование энергии, полученной из нижнего даньтяня, создается импульс для ее дальнейшего распространения по всему телу.
▶️ Читать статью...

Онлайн-программа с Цзе Куном
⏺ «Основание для алхимической работы. Сущность даосской алхимии»
8—23 февраля (сб., вс.) | 14:00 МСК

#Анонс_онлайн #Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

🟨 В даосской алхимической традиции желудок называют Желтым источником, или Хранилищем Желтого наставника. Он символизирует фундаментальный процесс преобразования и имеет большое значение не только как центр трансформации физической пищи в тонкую энергию, но и как центр усвоения энергетических процессов.

Желудок соотносится с областью среднего даньтяня, расположенного в районе груди. Это место, где преобразуется физическая и энергетическая пища, а также эмоции, что обеспечивает энергетическое равновесие.

Попадая в желудок, физическая пища становится с позиции алхимии сырьем, которое должно быть переработано в эссенцию цзин. Далее чистая энергия поднимается вверх к среднему даньтяню, а грубая опускается вниз для дальнейшего выведения.

Желудок считается «корнем посленебесной ци» и источником возникновения всей ци и крови. Он участвует в создании малой киновари и важен для приготовления эликсира цуйвэнь-цзы — особого эликсира для продления жизни.
Читать статью...

Онлайн-программа с Цзе Куном
🌟 «Основание для алхимической работы. Сущность даосской алхимии»
8—23 февраля (сб., вс.) | 14:00 МСК

#Анонс_онлайн #Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

Багуа-чжан и даосская алхимия

Багуа-чжан («Ладонь восьми триграмм») — это мощная алхимическая практика, в основе которой лежит процесс взаимодействия человека с космическим порядком. В даосской алхимии это взаимодействие рассматривается как способ преобразования внутренней энергии (ци), гармонизации тела, сознания и духа, приведения их к энергетическому балансу.

🖇 Круговые движения, используемые в багуа-чжан, позволяют осваивать потоки энергии и трансформировать их. В алхимии ходьба по кругу соотносится с движением энергии в микрокосмической орбите — циркуляцией ци через основные энергетические каналы тела.

Внешний круг реализует активность энергии Ян, внутренний круг — Инь, усваивание энергии и ее изменение, что характеризует процессы трансформации. Постоянное изменение направления формирует основу алхимического процесса растворения, очищения и сгущения.

К тому же движение по кругу активизирует срединный канал чжунмай,  состоящий из 12 малых каналов, что усиливает поток жизненной силы через три центра даньтянь. Чжунмай начинается в области нижнего даньтяня, далее идет вдоль главного пути энергии ци, влияя на изначальную ци почек, и питает переднесрединный канал жэньмай, спинной и головной мозг.
➡️ Читать статью...

🌪 Семинар «Искусство построения оси. Багуа-чжан»
Цзе Кун
24 июня — 2 июля
Клуб ИНБИ, Москва

⏺ Семинар II уровня
⏺ Предварительная регистрация до 20 мая!

#Анонс_Москва #Багуачжан #ЧОМ #Цзе_Кун

⛩ Подобно вратам Небесного спокойствия (главным вратам Императорского города в Пекине) существует название входа в Дворцы мозга — это Врата энергии ци, которые определяют равновесие в том или ином Дворце мозга и одновременно служат входом в него. Если Врата во Дворец мозга в полном порядке, то мозг и внутренние органы в безопасности.

В даосской алхимии существует концепция масок, связывающая определенные выражения лица с энергетическим состоянием головного мозга и внутренних органов. Маски — это выражение усилий, отражение внутреннего состояния тех или иных отделов мозга и органов, которое проявляется на лице. Каждый отдел мозга контролирует внешнюю и внутреннюю ци, и изменения в них можно обнаружить по состоянию лица.

Практика проработки масок позволяет гармонизировать энергию, балансирует потоки ци, улучшает кровоток, активизирует работу мозга и различных его центров. Таким образом, проработка масок дает не только внешнюю красоту, но и глубокую гармонию тела, энергии и сознания.

Онлайн-программа с Цзе Куном
❤️ «Даосская алхимия. Врата верхнего киноварного поля»
16 марта — 6 апреля
по воскресеньям, 15:30—16:30 МСК

#Анонс_онлайн #Даосскиепрактики #ЧОМ #Цзе_Кун

Триграмма Кунь символизирует в даосской алхимии Землю, которая выражает принцип стабильности и укорененности.

▶️ Сила Кунь призвана обеспечивать трехмерность пространства для формирования фундамента оси, через которую происходит движение энергии, сознания и практической реализации алхимической работы. Три прерывистых Инь-линии этой триграммы направляют усилие внутрь, создавая точку равновесия, в которой собираются и стабилизируются потоки энергии.

Вопросы практического применения триграммы Кунь в даосской алхимии:
🟡как три уровня энергии формируют триграмму Кунь;
🟡возможности триграммы Кунь;
🟡практическое применение триграммы.

👉 Онлайн-лекция «Триграмма Кунь»
Цзе Кун
8 марта (сб.) | 21:00—22:00 МСК

#Анонс_онлайн #Даосскаяалхимия #ЧОМ #Цзе_Кун

Даосская алхимия. Врата верхнего киноварного поля

🪩 Маска «Врата Небесного спокойствия Дворца Великого господина», или Серебряная маска — символ высшей гармонии, мудрости и внутреннего прозрения. Эта маска связана с лобной зоной мозга, где раскрывается ясность ума и обретается высшее сознание.

Лобные доли мозга в даосской алхимии соответствуют внутреннему Дворцу, обители Великого господина. Это глубинная структура в мозге, где происходит направление высшей воли. Энергия этого Дворца позволяет управлять сознанием, разумом, восприятием реальности, волей и осознанными решениями.

В даосской алхимии Дворец Великого господина символизирует центр ментального управления — место, откуда человек формирует свое видение мира. Дворец Великого господина связан с восприятием высших знаний и сакральных символов. Он является основой духовного и ментального равновесия, соединяя внутренний мир с внешним.
⚫️Читать статью...

Онлайн-программа с Цзе Куном
❤️ «Даосская алхимия. Врата верхнего киноварного поля»
16 марта — 6 апреля
по воскресеньям, 15:30—16:30 МСК

#Анонс_онлайн #Даосскиепрактики #ЧОМ #Цзе_Кун

Даосская алхимия. Врата верхнего киноварного поля

Врата Небесного спокойствия, которые представляет Сапфировая маска, являются энергетическим входом в Дворец Нефритовой скрижали, расположенный в височной области мозга.

Гармонизация работы височных долей — важное условие сохранения и развития сознания, дающее возможность совершенствования более высоких отделов мозга.

Это Дворец нашей персональной мудрости, центр обработки памяти, речи, логических знаний, внутренних ощущений и интуиции. Он управляет мышлением, символами, ментальными процессами, хранит структурированные знания, определяет чистоту восприятия и разграничивает потоки информации.

Сапфировая маска, которая осуществляет настройку на Дворец Нефритовой скрижали, является символом ясного мышления. Она защищает мозг и предотвращает перегрузку сознания. Это важнейшая маска для сохранения и развития человеческой ментальности.
📖 Читать статью...

Онлайн-программа с Цзе Куном
💎 «Даосская алхимия. Врата верхнего киноварного поля»
16 марта — 6 апреля
по воскресеньям, 15:30—16:30 МСК

#Анонс_онлайн #Даосскиепрактики #ЧОМ #Цзе_Кун