Созерцание и благоговейный трепет

«Бог — это мудрость каждой жизни, глубокое погружение в чистый источник, жила и мышца нравственной ответственности, община блага, но всегда — больше. Описания простираются так далеко, как только могут, к Богу вселенной, а затем, словно слишком натянутая резинка, обрываются — и мы остаёмся перед тишиной тайны и благоговейного трепета».
— Барбара Холмс, «Освобождение и космос»

Отец Ричард размышляет о том, как созерцательная практика углубляет нашу способность переживать благоговение и изумление:

Мгновения благоговейного трепета и изумления — единственно прочное основание всего религиозного чувства и всего духовного пути. Взгляните, к примеру, на повествование об Исходе: всё начинается с убийцы (Моисея), бегущего от закона, который встречает парадоксальный куст, «горящий и не сгорающий». Поражённый благоговением, Моисей снимает обувь, и сама земля под его ногами становится «землёй святой» (см. Исх. 3:2–6), потому что он встретил «Сущее Само по Себе» (Исх. 3:14). Этот рассказ раскрывает классический образец, который в различных формах повторяется в жизни и языке всех мистиков мира.

Обычно мы закрыты для благоговейного трепета — так же, как закрыты для великой любви и великого страдания. Начальные этапы созерцания во многом состоят в том, чтобы распознать эти преграды и освободиться от них, осознав бессознательный резервуар ожиданий, предположений и убеждений, в который мы уже погружены. Если мы не видим, чем наполнен наш внутренний резервуар, мы будем воспринимать все новые встречи и переживания по тем же старым схемам — и тогда никогда не произойдёт ничего нового. Новая идея, удерживаемая старым «я», на самом деле не является новой; тогда как даже старая идея, принятая новым «я», вскоре становится свежей и живительной. Созерцание наполняет наш резервуар чистой, прозрачной водой, позволяя нам встречать опыт, освобождёнными от прежних шаблонов.

Вот ошибка, которую мы все совершаем во встречах с реальностью — как приятной, так и болезненной. Мы не осознаём, что не человек или событие перед нами само по себе сделали нас гневными или испуганными — или, наоборот, вдохновлёнными и воодушевлёнными. В лучшем случае это лишь частично верно. Если вид прекрасного воздушного шара в небе сделал нас радостными, то потому, что мы уже были расположены к радости. Шар лишь стал поводом. То, как мы видим, в значительной мере определяет, что именно мы видим — и принесёт ли это нам радость или заставит отстраниться с эмоционально скупой и сопротивляющейся реакцией. Не отрицая объективной внешней реальности, следует признать: то, что мы способны увидеть и к чему предрасположены во внешнем мире, является зеркальным отражением нашего внутреннего мира и состояния сознания в данный момент. Чаще всего мы вовсе не видим, а просто движемся на «автопилоте».

Похоже, что мы, люди, — двусторонние зеркала, отражающие одновременно и внутренний, и внешний миры. Мы проецируем себя на внешние вещи, и эти же вещи отражают нам обратно нашу собственную, разворачивающуюся идентичность. Зеркальность — это способ видения созерцателей: не «субъект — объект», а «субъект — субъект».

Благоговение перед реальностью

Земля так насыщена божественной возможностью,
что удивительно, как мы можем идти куда-либо,
не разбивая колени о алтари.
— Барбара Браун Тейлор, «Алтарь в мире»

Барбара Браун Тейлор (на фото) пишет о смирении, необходимом для того, чтобы пережить благоговение перед окружающим нас миром:

Согласно классическому философу Полу Вудраффу, благоговение — это добродетель, которая удерживает человека от попыток вести себя как бог. «Забыть, что ты всего лишь человек, — говорит он, — вообразить, что ты можешь действовать как бог, — это и есть противоположность благоговения» [1]. Хотя большинство из нас живёт в культуре, которая почитает деньги, почитает власть, почитает образование и религию, Вудрафф утверждает, что подлинное благоговение не может быть обращено ни к чему из того, что человек способен создать или контролировать собственными силами.

По своему определению, говорит он, благоговение — это признание чего-то большего, чем собственное «я», — того, что выходит за пределы человеческого творения или управления, что превосходит полное человеческое понимание. Бог, безусловно, отвечает этим критериям, но им соответствуют также рождение, смерть, сексуальность, природа, истина, справедливость и мудрость…

Благоговение замирает в изумлении перед чем-то — тем, что умаляет собственное «я», что позволяет человеку ощутить всю меру своих пределов, — чтобы мы могли начать смотреть друг на друга с тем же благоговением. Неблагоговейная душа, неспособная испытывать трепет перед тем, что превосходит её саму, столь же неспособна испытывать уважение к тому, что она считает ниже себя [2].

Писательница Виктория Лорц описывает, как более медленный ритм жизни позволяет нам переживать благоговение перед миром природы и перед другими:

Благоговение медленно и осознанно. Оно позволяет трепету наполнить лёгкие и вызвать слёзы на глазах, наполняя кровь дополнительным кислородом и энергией. Странствовать с благоговением — значит смотреть на мир смягчённым взглядом, который больше не воспринимает других как объекты красоты или пользы. Благоговение позволяет созерцать деревья, воды и крошечных муравьёв как отдельные существа… Ты признаёшь их как личности, столь же озабоченные собственным выживанием и радостью жизни, как ты — своей. Они столь же важны для своих связей, как ты — для своих.

Джон О’Донохью, кельтский поэт, философ и священник, написал книгу (в обоих смыслах этого слова) об Anam Cara, или «друзьях души»… Он говорит: «Благоговение дарует достоинство, и лишь в свете достоинства становится видимой красота и тайна личности» [3]. То же самое относится и к видению достоинства дерева, места или даже самого себя…

Даже если поначалу ты не способен вызвать в себе такое почтительное уважение к существам, не являющимся людьми, само намерение принять позицию благоговения создаёт пространство для отношений. А это, в свою очередь, создаёт пространство для присутствия святого. По словам О’Донохью: «То, что ты встречаешь, распознаёшь или открываешь, в значительной степени зависит от качества твоего подхода… Когда мы подходим с благоговением, великие вещи решаются подойти к нам».

Правомерное и радикальное изумление

Ричард Рор настаивает, что мы по-настоящему расцветаем тогда, когда понимаем своё подлинное место в космическом порядке:

Наша обычная жизнь обретает необычайную значимость, когда мы принимаем, что она связана с чем-то гораздо большим. Наша боль — это соучастие в искупительном страдании Бога, а наша творческая способность — это Божья страсть к миру. Мне не нужно быть всей пьесой целиком или даже понимать весь сценарий. Достаточно знать, что я избран быть одним из актёров на сцене и сыграть свою роль настолько хорошо, насколько могу.

Слово «катастрофа» происходит от латинского слова, означающего «быть оторванным от звёзд». Звёзды представляли собой великую и универсальную историю. Наша жизнь чаще всего становится катастрофой, если мы не живём под этими звёздами. Когда мы ощущаем, что наша маленькая история является частью великой истории, мы в глубине своей становимся умиротворёнными. Ни психология, ни терапия не способны дать нам такую космологию; я убеждён, что это может сделать лишь подлинная религия.

Раввин Абрахам Джошуа Хешель (на фото. 1907–1972), известный своим пророческим служением справедливости, также являл собой приверженность «радикальному изумлению»:

Мир предстает передо мной двумя способами. Мир как вещь, которой я владею, и мир как тайна, с которой я встречаюсь. То, чем я владею, — ничтожно; то, с чем я встречаюсь, — возвышенно….

Мы манипулируем тем, что доступно на поверхности мира; но мы также должны стоять в благоговении перед тайной мира. Мы объективируем Бытие, но мы также присутствуем перед Бытием в удивлении, в радикальном изумлении.

Всё, что у нас есть, — это чувство благоговения и радикального изумления перед тайной, которая превосходит нашу способность её постичь….

Благоговение — это больше, чем эмоция; это способ понимания, прозрение смысла, превосходящего нас самих. Начало благоговения — в удивлении, а начало мудрости — в благоговении.

Благоговение — это интуиция достоинства всего сущего, осознание того, что вещи не только являются тем, чем они являются, но и, пусть даже отдалённо, указывают на нечто высшее. Благоговение — это чувство… тайны, лежащей по ту сторону всех вещей. Оно позволяет нам… распознавать в малом начало бесконечной значимости, ощущать предельное в обыденном и простом; чувствовать в стремительности преходящего — неподвижность вечного. То, что мы не в силах постичь анализом, мы осознаём в благоговении.

Вера — это не убеждение, не согласие с неким утверждением; вера — это привязанность к трансцендентному, к смыслу за пределами тайны.

Знание питается любопытством; мудрость питается благоговением. Благоговение предшествует вере; оно — корень веры. Мы должны быть ведомы благоговением, чтобы быть достойными веры.

Утратьте чувство благоговения, позвольте самодовольству ослабить вашу способность к почитанию — и вселенная станет для вас рынком. Потеря благоговения есть уклонение от прозрения. Возвращение к почтению — первое и необходимое условие возрождения мудрости, открытия мира как намёка на Бога.

Проект «Мир всем» просит поддержки антивоенному духовенству из России и Беларуси перед Рождеством

Проект «Мир всем» третий год поддерживает антивоенных российских и беларусских священнослужителей, которые из-за своей позиции остались без средств к существованию. Сегодня проект ежемесячно помогает более 30 священнослужителям и их семьям оплачивать жильё, еду, лекарства и заботиться о детях.

Однако после признания «Мир всем» нежелательной организацией на территории России финансовая ситуация проекта стала критической: поток пожертвований почти иссяк, и на банковском счёте осталось всего 870 евро.

Для обеспечения помощи подопечным на декабрь и январь проекту необходимо собрать 4000 евро регулярными платежами.

Поддержать антивоенное духовенство можно следующими способами:

Перевод по банковским реквизитам:
 
Friede Allen e.V.
IBAN: DE61 4306 0967 135 7538 00 0
BIC: GENODEM1GLS
Bank: GLS Gemeinschaftsbank eG
Адрес банка: Christstraße 9, 44789 Bochum, Germany
 
C зарубежных карт:

Подписаться на ежемесячные пожертвования на нашем сайте: https://www.mir-vsem.info/donate
Wise: https://wise.com/pay/business/friedeallenev
PayPal: https://paypal.me/friedeallen
GoFundMe: https://www.gofundme.com/f/4amej-peace-unto-all-help-for-antiwar-clergy
Patreon (ежемесячная поддержка): https://www.patreon.com/PeaceUponAll

В криптовалюте (это анонимно и безопасно):

USDT (TRC20): TRzrvnVUZsDzWkC8U6SGTMBoizMhnidJCV

Bitcoin (BTC): 1FSqTy1ASQJfQRCtNr3vWWmUjPCYHEYHEX

Ethereum (ETH): 0x865538644BC68B0EDEDF0c590581AD1dAB12bd7f

«Мир всем» просит поделиться данной информацией, чтобы как можно больше людей узнали о нужде священников и их семей.

#православные #россия

Первое воплощение

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Богом… Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».
— Ин. 1:1, 3

Опираясь на мудрость францисканского богословия, отец Ричард Рор пишет, что Воплощение начинается прежде всего с рождения космоса, задолго до рождения Иисуса:

Что делал Бог в те первые мгновения творения? Был ли Бог совершенно невидим до начала Вселенной? Существует ли вообще такое понятие, как «до»? Почему Бог вообще сотворил мир? Какова была цель творения? Является ли сама Вселенная вечной, или же она, как и Иисус, есть творение во времени, каким мы его знаем?

Признаем: мы, вероятно, никогда не узнаем ни «как», ни даже «когда» произошло творение. Но вопрос, на который религия прежде всего пытается ответить, — это вопрос «зачем». Есть ли какие-то основания говорить, зачем Бог сотворил небо и землю? Что было у Бога на сердце? Было ли в этом какое-то божественное намерение или цель — или же нам вовсе не нужен Творец-Бог, чтобы объяснить существование Вселенной?

Большинство вечных традиций мудрости предлагали свои ответы, и обычно они звучат примерно так: всё, что существует в материальной форме, есть порождение некоего Первоисточника, который изначально существовал только как Дух. Этот бесконечный Первоисточник каким-то образом излил Себя в конечные, видимые формы, сотворив всё — от камней и воды до растений, живых организмов, животных и человека. Это самооткровение Того, Кого мы называем Богом, в физическом творении было первым Воплощением (общее обозначение любого «облечения духа в плоть»), задолго до личного, второго Воплощения, которое христиане связывают с Иисусом.

Когда христиане слышат слово «воплощение», большинство из нас думает о рождении Иисуса, Который личным образом явил радикальное единство Бога с человечеством. Но я хочу предложить мысль о том, что первым Воплощением был момент, описанный в первой главе Книги Бытия, когда Бог вступил в единство с физической Вселенной и стал светом внутри всего сущего. Именно поэтому, как мне кажется, свет становится темой первого дня творения.

Таким образом, Воплощение — это не только «Бог, ставший Иисусом». Это событие гораздо более широкое, и потому Иоанн прежде всего говорит о присутствии Бога в общем слове «плоть» (Ин. 1:14). Иоанн говорит о всеобъемлющем Христе, Которого мы продолжаем встречать в других людях, в горе, в былинке травы или в скворце.

«Христос» — это имя первообраза, изначального Замысла (Логоса, или Слова), через Которого «всё начало быть, и без Него ничто не начало быть» (Ин. 1:3). Такое видение переосмыслило, оживило и расширило мою собственную веру, и, как мне кажется, именно в этом может заключаться уникальный вклад христианства среди религий мира.

Сегодня - всемирный день медитации. Поздравляю братьев и сестер из Всемирного сообщества христианской медитации (WCCM)

«Не беспокойся о своих проблемах.
Не беспокойся о самом худшем в мире.
Найди лучшее в мире —
и оно позаботится обо всём.
Найди Бытие».

Муджи

Христос во всём

Христос есть образ Бога невидимого, первенец всякого творения; ибо Им создано всё на небесах и на земле, видимое и невидимое, престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли; всё Им и для Него создано. И Он есть прежде всего, и всё Им стоит.
— Колоссянам 1:15–17

Отец Ричард описывает, как первые христиане понимали Христа как трансцендентное Присутствие, пребывающее в них и с ними и преображающее всё сущее.

Тайна Христа — это пребывание Божественного Присутствия во всяком и во всём с самого начала времён.

Как говорила английская мистичка XX века Кэрилл Хауслендер (на фото): «Христос — везде; в Нём всякий род жизни имеет смысл и оказывает влияние на всякий другой род жизни».

Если сегодня это кажется нам чем-то экзотическим, то для первых христиан это вовсе не было таковым. Откровение Воскресшего Христа как вездесущего и вечного ясно утверждается в Писании (Колоссянам 1; Ефесянам 1; Иоанна 1; Евреям 1) и в ранней Церкви, когда воодушевление христианской веры ещё было творческим и расширяющимся. В наше же время этот глубокий способ видения приходится скорее заново возвращать. После разделения Западной и Восточной Церквей в Великом расколе 1054 года мы на Западе постепенно утратили это глубокое понимание того, как Бог освобождает и любит всё сущее. Вместо этого мы всё более ограничивали Божественное Присутствие одним телом Иисуса, тогда как, возможно, оно столь же вездесуще, как сам свет, и не может быть ограничено человеческими границами.

Если мой собственный опыт может служить показателем, то открытие Христа как трансцендентного внутреннего присутствия всякой «вещи» во Вселенной способно преобразить то, как мы воспринимаем мир и как мы живём в повседневности. Оно может даровать нам тот глубокий и всеобщий смысл, которого, по-видимому, так не хватает и по которому тоскует современная западная цивилизация. Это открытие имеет силу вновь укоренить христианство как естественную религию, а не как веру, основанную на некоем особом откровении, доступном лишь немногим «избранным» просветлённым.

Как выразился Г. К. Честертон, наша религия — это не та церковь, к которой мы принадлежим, а космос, внутри которого мы живём. Когда мы осознаём, что весь окружающий нас физический мир, всё творение, является одновременно и местом сокрытия, и местом откровения Бога, этот мир становится домом — безопасным, очарованным, щедрым на благодать для всякого, кто смотрит вглубь. Такой глубокий и спокойный способ видения я называю «созерцанием».

Сущностная функция религии — радикально соединять нас со всем (re-ligio — «вновь связывать», «воссоединять»). Космическое понимание Христа ни с кем не соперничает и никого не исключает, но включает всех и всё (Деян. 10:15, 34) и позволяет Иисусу Христу наконец стать образом Бога, достойным всей Вселенной. В таком понимании христианского послания любовь и присутствие Творца укоренены в самом сотворённом мире, и ментальное разделение на «естественное» и «сверхъестественное» распадается.

Рождественская лекция проф. Андрея Десницкого. Извините за проблемы со звуком https://www.youtube.com/watch?v=g9vLOOr6cnk

Вдохновлённые Христом

Для Тейяра видение Христа во всём было самым мощным источником христианского обновления, преображения человечества и ответственной, благоговейной заботы о нашей планете.
— Урсула Кинг, Христос во всём

Богослов Урсула Кинг размышляет о мудрости иезуитского священника, учёного и мистика Пьера Тейяра де Шардена (1881–1955), который осмыслял воплощение Христа в физическом мире:

Слово Божие, обращённое к человечеству, — это прежде всего не слово, сказанное в книге, не слово священной литературы, но Слово воплощённое: воплощённое не только в человеческом существе, но присутствующее как элемент во всех существах, во всей сотворённой реальности, которая нуждается в завершении, исполнении и искуплении. Бог воплощён в материи, в плоти, во всём творении, во вселенной. Воплощение Христа простирается до космических измерений; это событие и тайна космического масштаба. Как [Тейяр] пишет в «Мессе над миром»: «Через Твоё собственное воплощение, Боже мой, вся материя отныне воплощена». Бог «воплощён в мире». Мы все вместе «носимы в одном мировом лоне; и всё же каждый из нас — свой малый микрокосм, в котором Воплощение совершается самостоятельно, с различной степенью интенсивности и с непередаваемыми оттенками». Тейяр твёрдо верил, что всё вокруг него «есть Тело и Кровь Слова».

Тейяр пишет:

Вот почему для меня, Господи, — невозможно для меня, как и для всякого, кто приобрёл хотя бы малейшее понимание Тебя, — взирать на Твоё лицо, не видя в нём сияния всякой реальности и всякого блага. В тайне Твоего мистического тела — Твоего космического тела — Ты пожелал услышать отклик каждой радости и каждого страха, которые движут каждой из бесчисленных клеток, составляющих [человечество]… Всякая привязанность, всякое желание, всякое обладание, всякий свет, всякая глубина, всякая гармония и всякий пыл сияют с равной яркостью, одновременно, в неизречённом Отношении, которое устанавливается между мной и Тобой: Иисусе!

Кинг подытоживает вклад Тейяра в расширенное понимание Воплощения Христа:

В одном смысле видение Тейяра было глубоко личным… И всё же он знал, что значимость и сила этого видения выходят за пределы его собственной жизни, что оно способно зажигать воображение людей, вдохновлять их усилия и даровать надежду… Его видение достоинства человеческой жизни, вплетённой в более широкую ткань космической жизни; его акцент на глобальной ответственности, действии и выборе в формировании будущего человечества на нашей планете; и его призыв к жизнеутверждающим духовным целям могут вдохновлять людей любых убеждений — и даже тех, кто не исповедует никаких. Для христиан Пьер Тейяр де Шарден является выдающимся, сияющим примером творческого христианского обновления, которое верит в жизнь, утверждает жизнь как задачу, которую надлежит осуществить, как труд, который следует совершить, и празднует жизнь как драгоценнейший и чудесный дар, предназначенный для любви и переживания как знамение Духа, поддерживающего всех нас.

Прикольно. Моргенштерн во время трезвого тура проповедует о Боге и заставляет зал петь. https://www.instagram.com/reel/DR4jqdHDW_p/?igsh=MW45MHo2NnQ0eWFvMA== вот что с человеком живительный иудаизм делает.

Архиепископское послание на Рождество 2025 года

Возлюбленные Божьи,

Сердечно приветствую вас в прекрасный праздник Рождества Христова. Тогда, в Вифлееме, исполнилось древнее пророчество Исаии о Князе мира, владычество Которого будет возрастать, и миру Его не будет конца (Ис. 9:5–6).

Война в Украине, острые столкновения мнений в нашей собственной стране, нарастающая спешка и поверхностность. В таком мире весть о Князе мира может звучать как романтическая мечта.

И всё же и сегодня эта весть остаётся действенной. Праздники Рождества Христова и Его Воскресения — это не исключение из реальности и не параллельный мир. Эти праздники — дорожная карта, сила и мудрость для движения к иному, обновлённому переживанию жизни и реальности.

Ребёнок перед лицом наших проблем не кажется многообещающим решением. Но именно так Бог избирает явить Себя, чтобы мы не возлагали чрезмерных надежд на привычные для этого мира решения, которые не приносят нам внутреннего мира.

Необычное Божье решение дарует столь же необычный мир. Это не означает, что окружающие волнения и споры прекратились, что людей больше не тяготят безработица и болезни или что в новостях звучат лишь добрые вести. Божий мир в человеке восстанавливает внутреннюю целостность, согласие в отношениях, праведность, безопасность и благословение. Он не исчезает в моменты страданий и испытаний, потому что укоренён не в обстоятельствах и не в дипломатии, но в Личности — во Христе. Поэтому святой Августин говорит: Христос — наш мир!

Грех смертельно ранил всех нас. Забывая или игнорируя это, мы не обретаем мира внутри себя.

Позволим Князю мира совершить то, ради чего Он родился. Апостол Пётр пишет: «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, чтобы мы, умерев для грехов, жили для праведности; ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2:24). Так, — пишет апостол Павел, — «между нами и Богом воцарился мир через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1).

Если мы не хотим видеть свою жизнь как поле битвы, доверимся Христу, нашему Миру, Который призывает и нас самих стать носителями мира. Сердце, в котором пребывает Его мир, можно сравнить с кораблём, оставляющим за собой след на море. Чем дальше плывёт корабль, тем шире становится этот след. Его присутствие ощутимо в наших мыслях и делах, в отношениях в семьях, среди друзей, на рабочих местах, в приходах и по всей Латвии.

Если есть что-то, чего следует избегать на Рождество, так это возвращения дара Дарителю. В отношениях с Богом так иногда случается. Поэтому не будем тревожиться, если сердечного мира многим из нас не хватает больше, чем обычно. Возможно, именно так мы становимся более готовыми принять Его — Христа, нашего мира.

Причины для беспокойства в этом мире будут всегда. Праздник Рождества Христова возвещает: Князь мира родился. Он с нами. И вот — мир в сердце становится возможным.

Да наполнит Христов мир ваши сердца и дома и да пребудет в них и в новом году благодати Господней!

С сердечным благословением,
† Риналдс
Архиепископ Рижский 

Новый ролик профессора Андрея Десницкого и снова очень интересный. Рекомендую
https://www.youtube.com/watch?v=LAYxKLLp1ls

Дорогие друзья и читатели!
В тишине этих рождественских дней я приглашаю вас соприкоснуться с тайной Воплощения. Рождество — это не только день в календаре, это напоминание о том, что Божественное навсегда соединилось с человеческим, а вечность — с нашим земным временем.
Я желаю вам обрести в этот праздник нечто большее, чем просто радость — я желаю вам обрести «тихое присутствие». Пусть суета мира отступит, давая место созерцанию и миру, который превыше всякого ума. Пусть каждый из вас почувствует, что он — драгоценная часть великого Божьего замысла, и что Свет, пришедший в мир, горит внутри каждого из нас.
Пусть наступающий год станет временем глубоких открытий, милосердия к себе и чуткости к ближним.
Счастливого и благословенного Рождества!

Брат Павел

Христос всегда приходит

Ричард Рор объясняет, почему празднование Рождества и Воплощения Иисуса является основополагающим для францисканской духовности:

В первые 1200 лет христианства центральным праздником было Пасхальное торжество — с великими святыми днями Страстной седмицы, ведущими к празднованию воскресения Христа. Но в XIII веке на сцене появляется Франциск Ассизский. Он интуитивно понял, что нам не нужно ждать, пока Бог полюбит нас через крест и воскресение. Франциск верил, что всё начинается с воплощённой любви. Он сделал популярным то, что сегодня мы воспринимаем как нечто само собой разумеющееся, — Рождество, которое для многих стало главным христианским праздником. Рождество — это праздник Воплощения, когда мы празднуем то, что Бог принял человеческий образ в рождении Иисуса.

Франциск понял: раз Бог стал плотью — принял материальность, телесность, человечность, — то нам не нужно ждать Страстной пятницы и Пасхи, чтобы «решить проблему» человеческого греха: эта проблема была решена с самого начала. Поэтому вполне естественно, что Рождество стало великим праздником для христиан, потому что оно по сути говорит: быть человеком — это хорошо, быть на этой земле — это хорошо, иметь тело — это хорошо, иметь чувства — это хорошо. Нам не нужно стыдиться всего этого! Бог любит материю и телесность.

С таким прозрением неудивительно, что Франциск был в восторге от Рождества. (Я тоже — мой маленький дом в рождественское время наполнен свечами.) Франциск считал, что деревья нужно украшать огнями, чтобы явить их подлинный статус как творений Божьих, — и именно это мы продолжаем делать восемьсот лет спустя.

Но есть и нечто большее: когда мы говорим об Адвенте или о подготовке к Рождеству, мы говорим не просто об ожидании рождения младенца Иисуса. Это уже произошло две тысячи лет назад. На самом деле мы принимаем Вселенского Христа, Космического Христа — Христа, Который непрестанно рождается (воплощается) в человеческой душе и в истории.

Нам нужно освободить место для этой тайны, потому что сегодня «нет места в гостинице». Мы видим вещи в их материальности, но не видим света, который сквозит через них. Мы не видим воплощённого Духа, скрытого внутри всего материального.

Ранняя Восточная Церковь очень ясно утверждала, что Воплощение Христа являет универсальный принцип. Воплощение означало не только то, что Бог стал Иисусом, но и то, что Бог сказал «да» материальной вселенной и самой телесности. Восточное христианство понимает тайну воплощения в универсальном смысле. В некотором смысле всегда Адвент, потому что Бог непрестанно приходит в мир (см. Ин. 1:9).

Мы всегда ожидаем увидеть, как Дух открывает Себя через материю. Мы всегда ожидаем, что материя станет новой формой откровения Духа. И всякий раз, когда это происходит, мы празднуем Рождество. Дары воплощения продолжают приходить вновь и вновь. Возможно, именно это и есть просветление.

Архиепископ Кентерберийский Сара Малалли призвала «сделать место для других» в рождественской проповеди

В своей рождественской проповеди архиепископ Кентерберийский Сара Малалли призвала верующих и общество в целом «сделать место для других» — в домах, в Церкви и в общественном пространстве, подчеркнув, что Рождество говорит не об идеальных условиях, а о готовности принять уязвимость и чужую нужду.

Как отметила архиепископ, рождение Иисуса происходит не в мире покоя и достатка, а в обстановке ограниченных ресурсов, неопределённости и напряжения. По её словам, Бог «приходит в мир, который не готов и не совершенен», и именно это, а не внешняя благополучность, является сердцем христианского послания Рождества.

В проповеди прозвучал призыв к тому, чтобы позволить собственной жизни быть «прерванной» нуждами других — так же, как история Рождества прерывает привычный порядок вещей. Архиепископ подчеркнула, что подлинная радость Рождества рождается не из комфорта, а из способности открыть пространство для ближнего, особенно для тех, кто находится в уязвимом положении.

Сара Малалли также обратилась к современным общественным вызовам — экономическим трудностям, миграционным спорам, росту неравенства и социальной поляризации. По её словам, в условиях разделённого общества Рождество напоминает о «общей человечности», которая должна стать основой диалога и солидарности.

Особый акцент был сделан на том, что христианская вера не призывает к бегству от реальности, но к присутствию в ней. Бог, подчеркнула архиепископ, выбирает родиться «в самом обычном, сложном и несовершенном мире», и этим утверждает ценность каждой человеческой жизни.

Рождественская проповедь Сары Малалли стала частью широкой волны обращений христианских лидеров Великобритании, которые в этом году говорили о необходимости единства, сострадания и ответственности в условиях глобальной нестабильности.

Универсальный Христос

Францисканская сестра и учёная Илиа Делио сосредотачивается на богословии воплощения и универсальном характере тайны Христа:

Христианская весть состоит в том, что Бог стал плотью (греч. sarx, то есть «материей») — не частью Бога и не каким-то одним Его аспектом, но весь бесконечный, вечный Бог-Творец стал материей. Утверждение «Бог стал плотью» столь радикально, что кажется почти немыслимым и нелогичным. Христианство — самая радикальная из всех мировых религий, потому что оно всерьёз принимает материю как дом божественности.

Должен ли каждый стать христианином, чтобы познать Христа? Совершенно нет. Христос — больше, чем Иисус. Христос — это общение божественной личной любви, выраженной во всякой сотворённой форме реальности — в каждой звезде, листе, птице, рыбе, дереве, кролике и в каждом человеке. Всё «охристовлено», потому что всё выражает воплощённую божественную любовь. Однако Иисус Христос — это «этот-самый-образ» (thisness) Бога, и потому тем, чем Иисус является по природе, всё остальное является по благодати (божественной любви). Мы не есть Бог, но каждый человек рождается из любви Бога, выражает эту любовь в своей уникальной личной форме и имеет способность соединиться с Богом… Поскольку Иисус есть Христос, каждый человек уже примирён с каждым другим человеком в тайне божественного, так что Христос — это не только Иисус. Христос — это вся реальность, связанная узами любви.

Мы преображаемся, переживая присутствие Христа во всём.

Мы не можем познать эту тайну Христа как доктрину или идею; это коренная реальность всего существующего. Поэтому нам необходимо отправиться внутрь — в глубину души, где поле божественной любви выражается в «этот-самости» нашей собственной, конкретной жизни. Каждый из нас — маленькое слово Слова Божия, мини-воплощение божественной любви. Внутреннее путешествие требует предания себя этой тайне в нашей жизни, а значит — отпускания наших «кнопок контроля». Это означает умирание для разобщённых «я», которые ежедневно нас занимают; принятие страданий нашей жизни — от малых до великих; позволение благодати Божией исцелять нас, поддерживать и наделять силой для жизни; вхождение во тьму, в неизвестности нашей жизни, и обучение доверию этой тьме, ибо нежность божественной любви уже присутствует там; готовность отдать всё, что мы имеем, ради всего, чем мы можем стать в любви Бога; и, наконец, позволение любви Бога исцелить нас от противоположных напряжений внутри нас.

Когда мы можем всем существом сказать: «Ты — Бог сердца моего, Бог мой и удел мой навек» (Пс. 72:26), тогда мы можем открыть глаза и увидеть, что Бог, Которого я ищу, уже во мне… и в тебе. Мы уже — Едины.

То, благодаря чему мы видим

Мы завершаем «Ежедневные размышления» за 2025 год, размышляя о том, что значит для христиан и для всех людей доброй воли быть «солью земли и светом мира». Отец Ричард Рор пишет:

Замечали ли вы, что выражение «свет миру» используется для обозначения Христа (Ин. 8:12), и в то же время Иисус применяет это же выражение к нам? (Мф. 5:14: «Вы — свет миру»).

По-видимому, свет — это не столько то, что мы видим непосредственно, сколько то, посредством чего мы видим всё остальное. Иными словами, мы верим в Христа, чтобы обрести веру Христа. В этом и состоит цель. Иисус Христос, похоже, вполне готов быть проводником, а не доказуемым выводом. (Если бы было иначе, воплощение Иисуса произошло бы уже после изобретения фотоаппарата и видеокамеры!) Нам нужно всматриваться в Иисуса до тех пор, пока мы не начнём смотреть на мир Его глазами. Мир больше не доверяет христианам, которые «любят Иисуса», но при этом, кажется, не любят ничего и никого другого. Во Христе Иисусе нам становится доступным Божий собственный — широкий, глубокий и всеобъемлющий — взгляд на реальность.

Возможно, в этом и заключается главный смысл Евангелий. Нам необходимо довериться Вестнику, прежде чем мы сможем довериться Вести, и, похоже, именно такова стратегия Иисуса. Слишком часто мы подменяли Весть Вестником. В результате мы тратили огромное количество времени на поклонение Вестнику и попытки заставить других делать то же самое. Нередко эта одержимость становилась благочестивой заменой реального следования тому, чему учил Иисус: Он много раз призывал нас следовать за Ним и ни разу — поклоняться Ему.

Если мы внимательно читаем текст, то увидим, что Евангелие от Иоанна предлагает весьма эволюционное понимание вести о Христе. Обратите внимание на активную форму глагола: «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходил (ἐρχόμενον) в мир» (Ин. 1:9). Иначе говоря, речь идёт не об однократном «Большом взрыве» в природе и не об однократном воплощении в Иисусе, а о непрерывном, поступательном движении, продолжающемся в постоянно разворачивающемся творении. Воплощение произошло не только две тысячи лет назад. Оно действует на протяжении всей дуги времени и будет продолжаться. Это выражается в привычном выражении «второе пришествие Христа», которое, к сожалению, часто воспринималось как угроза («Вот придёт отец — тогда узнаешь!»), тогда как точнее было бы говорить о «вечном пришествии Христа», которое вовсе не является угрозой. Напротив, это непрестанное обещание вечного воскресения.

Христос — это свет, который позволяет видеть вещи в их полноте. Точный и изначально задуманный эффект этого света — видеть Христа повсюду. Собственно, это и есть моё определение подлинного христианина. Зрелый христианин видит Христа во всём и во всех. Это определение никогда нас не подведёт, всегда будет требовать от нас большего и не даст ни малейшего повода для борьбы, исключения или отвержения кого бы то ни было.

Жизнь в свете Божьей любви

«Я — свет миру. Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни».
— Ин. 8:12

Преподаватель Центра действия и созерцания (CAC) Джеймс Финли поэтически размышляет о том, как Иисус является светом мира:

Иисус открывает Себя нам как свет мира и дает понять, что всякий, кто следует за Ним, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

Вот как я понимаю этот свет. Иисус сказал: «Не бойся; Я с тобой всегда» (см. Мф. 28:20). Он не сказал: «Не бойся, потому что Я лично прослежу за тем, чтобы с тобой не случилось ничего несправедливого, жестокого или травмирующего». Посмотрите, что произошло с Ним. Он был распят. Бог — это присутствие, которое ни от чего нас не защищает, и в то же время непостижимым образом поддерживает нас во всём. Спасение — это опытное «погружение вниз», в интимное осознание этой истины.

Мы продолжаем жить в постоянной хрупкости и сломленности самих себя, но мы не ходим во тьме, которая нас окружает. Напротив, мы живем в свете, который превосходит, пронизывает и непостижимым образом сияет сквозь эту тьму. Мы ходим в свете, который светит во тьме, и тьма не объяла его. Хотя тьма не может объять его, даже она способна осознать, что непостижимым образом озаряется светом.

Подобным образом и мы порой разочаровываемся в самих себе — как «жало в плоти» у апостола Павла. Хотя нам необходимо делать всё возможное, чтобы преодолевать то, что причиняет боль мне и другим, могу ли я положиться на любовь, которая бесконечно любит меня вместе с моей неспособностью переступить через место спотыкания? Более того, это самое жало в плоти, это место спотыкания, может стать моим учителем, где я учусь уповать на милость Божью — океаническую и бесконечную во всех направлениях.

Похожим образом, когда мы смотрим на мир, нас иногда охватывает уныние из-за его состояния, потому что интенсивность и плотность происходящего перекрывают наш опытный доступ к этой любви, которая совершенно превосходит и непостижимым образом пронизывает само страдание мира — навсегда и именно так.

Таков наш путь: как мне научиться исцеляться от того, что мешает мне всё более устойчиво укореняться в Божественном свете, который сияет, превосходит и полностью пронизывает изломанные края моей жизни? Именно рваные края моего сердца становятся теми формами, через которые свет сияет сквозь сломленные места — как милость, как изумление и как благодарность.

Хотя я не могу переживать это постоянно, я знаю, насколько важны ежедневные встречи с Богом — тихое пространство, в котором я становлюсь всё более восприимчиво уязвимым к тому, чтобы быть наполненным этим светом, который пронизывает и ведет меня сквозь мои дни. Пусть это поэтическое размышление поможет нам научиться пребывать в присутствии этого света, сияющего в наших собственных жизнях посреди неразрешённых вопросов наших сердец.

Мудрость для Нового года

«[Иисус] сгорел до конца, как свеча,
чтобы дать свет людям, живущим во власти тьмы».
— Чоан-Сэнг Сонг, Иисус — распятый народ

Отец Ричард призывает нас искать мудрость, раскрывающуюся в парадоксальной природе реальности.

В последний день года я обычно удаляюсь для молитвы. Несколько лет назад я задал себе вопрос: о чём мне молиться в этом году? В чём мы нуждаемся в эти бурные времена? Естественно, у меня возникло сильное искушение молиться о большей любви. Но затем я подумал: я встречал в мире так много людей, которые уже исполнены любви и по-настоящему заботятся о других. Возможно, нам не так уж не хватает любви — возможно, нам не хватает мудрости.

Мы все хотим любить, но, как правило, не знаем, как любить правильно. Как любить так, чтобы из этого рождалась жизнь? Ответ на этот вопрос требует мудрости. Меня очень огорчает, что Церковь передала так мало мудрости. Чаще всего мы учили людей думать, что они либо правы, либо неправы. Мы что-то предписывали или запрещали, но не помогали людям вступить на узкий и опасный путь подлинной мудрости. На пути мудрости мы рискуем ошибаться. На этом пути мы рискуем быть неправыми. Именно так и обретается мудрость.

Похоже, что мы всегда будем жить в мире, который является смесью добра и зла. Иисус назвал его полем, на котором вместе растут пшеница и плевелы. Мы говорим: «Господи, не пойти ли нам и не вырвать плевелы?» Но Иисус отвечает: «Нет, если вы станете это делать, вы, скорее всего, вырвете вместе с плевелами и пшеницу. Пусть и то и другое растёт вместе до жатвы» (Мф. 13:24–30). Чтобы жить с таким полем — и плевелов, и пшеницы — в собственной душе, требуется много терпения и смирения.

Иисус пришёл научить нас пути мудрости. Он принёс нам весть, которая освобождает нас и от лжи мира, и от лжи, укоренившейся в нас самих. Слова Евангелий создают альтернативное сознание, твёрдую почву, на которой мы можем по-настоящему стоять, свободные от всякого общественного порядка и от всякой идеологии. Иисус назвал это новое основание Царством Божиим и сказал, что оно осуществляется в этом мире, но никогда не будет завершено в этом мире. Здесь и вступает в силу вера.

Так редко мы находим себя доверяющими — не системам и «-измам» этого мира, — но стоящими в том месте, где мы предлагаем свою малую долю соли, закваски и света. И даже тогда у нас нет уверенности, что мы действительно правы. Это означает, что нам приходится стоять в неприметном, таинственном месте — в месте, где мы не уверены, что уверены, где нам спокойно от осознания того, что мы на самом деле знаем очень мало.

Итоги года

Ну что я могу сказать про итоги года? Джорджа Мелони как хорошо информированный оптимист предупредила: «Прошедший год был тяжелым для всех нас, но не волнуйтесь – следующий будет гораздо хуже». Надеюсь, она ошибается…

Оглядываясь на уходящий год, по-человечески вспоминаются не только достижения и удачи, но и путь, полный усталости, сомнений и «засушливых» периодов, «темной ночи души», когда сил почти не оставалось. И всё же именно в этом пути открывалась верность Бога: «Господь будет вести тебя всегда и во время засухи насыщать душу твою» (Ис. 58:11). Пусть в новом году это обещание станет для всех нас опорой и утешением — чтобы мы входили в грядущее время с доверием, позволяя Богу направлять наши шаги, наполнять сердце жизнью и давать внутреннюю крепость там, где человеческие ресурсы иссякают.

Год и правда был тяжелым во всех отношениях. Я думал, что 2024 трудный, но 2025 оказался еще труднее. Целый год безработицы, когда приходилось буквально надеяться только на Отца Небесного, который питает нас, и учиться жить одним днем. Я бесконечно благодарен всем братьям и сестрам, людям и организациям, которые помогли мне его пережить и не умереть с голоду. Ваши пожертвования, поддержка и пусть разовые, но заказы и подработки, помогли дойти до 31 декабря живым и относительно здоровым. Что будет дальше? Сохраняю осторожный оптимизм и надеюсь, что все же что-то изменится и получится найти или работу или долгосрочный проект.

Война продолжается и не видно ей конца. Это значит, что все больше человеческих жизней на фронте досрочно оборвется, больше судеб будут разрушены, люди лишатся жилья, имущества, привычного быта и будут вынуждены спасаться бегством. Война это непрерывное зло и нет в ней ничего позитивного. Молюсь о мире.

Ричард Рор в своем новогоднем послании писал: «Похоже, что мы всегда будем жить в мире, который является смесью добра и зла. Иисус назвал его полем, на котором вместе растут пшеница и плевелы.» И не всегда те, кого мы считаем своими, те кто стоят на стороне добра, побеждают. Они могут оказаться обычными людьми, со своими грехами и слабостями. В них тоже пшеница и плевелы соединены вместе. Но это не повод прекращать молиться за них, поддерживать и помогать им, несмотря на накопившуюся усталость. Пусть мир поскорее наступит. Несовершенный и возможно несправедливый по нашему мнению, но люди пререстанут умирать сотнями каждый день. А дальше уже Господь усмотрит.

«Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду.»
(Иеремия 29:11)

Было немало и позитивного. В начале года удалось побывать в Казахстане у родного брата, с которым мы сейчас видимся редко. Он живет в Алматы, я - в Елгаве. С радостью вспоминаю поездку в Южную Корею в конце года, которую удалось совершить благодаря корейским братьям и сестрам, которые приняли радушно и подарили много любви и заботы, вдохновляя и ободряя своим примером веры и посвящения. Благодарен за возможность посетить Европейский молитвенный завтрак в Европарламенте и за все встречи с представителями Еврокомиссии и других европейских структур.

Апостол напоминает нам: «Во всём благодарите» (1 Фес. 5:18) и «Радуйтесь всегда в Господе» (Флп. 4:4). Не все складывается идеально, но остеется надежда на любящее водительство нашего Небесного Отца. Пусть в новом году это доверие станет источником тихой радости и благодарного сердца, способного надеяться даже тогда, когда путь ещё не ясен. Так что в новый 2026 год я вхожу с надежой и упованием. Буду делать все, что от меня зависит, а в остальном пусть исполнится воля Господа: благая, угодная и совершенная.

Чего и вам желаю! С новым годом!

Брат Павел