Дар тишины
Духовный наставник Рут Хейли Бартон описывает монашеское "правило жизни" как ключ к переживанию царствования Бога:
Многие из нас пытаются засунуть духовную трансформацию в уголки и закоулки жизни, которая и так уже неуправляема, вместо того, чтобы быть готовыми организовать свою жизнь так, как этого больше всего хочет наше сердце. Мы думаем, что каким-то образом мы случайно попадем в трансформацию.
Иисусу было что сказать по этому поводу. Он использовал притчи, чтобы представить человека, который долго и упорно искал что-то очень ценное и особенное. В одной истории ценным товаром является участок земли, в другой - ценная жемчужина [Матфей 13:44-46]. В обеих историях купец искал этот приз всю свою жизнь, и когда он нашел его, то не стал медлить. Он продает все, что у него есть, чтобы купить то, что он так долго искал.
И поле, и жемчужина являются метафорами Царства Божьего - того состояния бытия, в котором Бог царствует в нашей жизни, и [Божье] присутствие формирует нашу реальность. Царство Божье уже здесь, если мы готовы организовать свою жизнь так, чтобы принять его.....
В христианской традиции есть название для структуры, которая позволяет нам изо дня в день говорить "да" процессу духовной трансформации. Она называется правилом жизни. Правило жизни призвано ответить на два вопроса: Кем я хочу быть? Как я хочу жить? ... [или] взаимосвязь между этими двумя вопросами: Как я хочу жить, чтобы я мог стать тем, кем я хочу быть?
Для пастора Кена Шигематсу правило жизни - это не "универсальное" решение:
Монашеское правило жизни может помочь нам узнать, что значит жить так, чтобы мы были настроены на Бога во всем. Жизнь, которая не просто молится от случая к случаю, но сама является молитвой к Богу.....
Наличие набора осознанных практик также позволяет нам развивать наши сильные стороны и укреплять слабые. Если мы испытываем недостаток самоконтроля, мы можем сознательно практиковать пост..... Если мы чувствуем, что перегружены работой и отвлекаемся, полезной практикой может стать ежедневная десяти- или двадцатиминутная тихая молитва, которая приводит нас в состояние центра, или медитация над коротким отрывком из Писания (lectio).
С другой стороны, если мы от природы склонны к созерцанию и считаем, что проводим непропорционально много времени в уединении и молитве, добавление еще одного способа молиться может оказаться бесполезным. На самом деле, мы можем подумать о том, чтобы сократить количество времени, которое мы проводим в формальной молитве, и, возможно, заняться практикой правосудия или служения, чтобы расти как созерцатель в действии.....
В конечном итоге, правило может позволить нам жить, как пишет Томас Келли, "из Центра, божественного Центра... жизнью удивительной силы, мира и спокойствия, интеграции и уверенности, упрощенной многогранности".
Духовный наставник Рут Хейли Бартон описывает монашеское "правило жизни" как ключ к переживанию царствования Бога:
Многие из нас пытаются засунуть духовную трансформацию в уголки и закоулки жизни, которая и так уже неуправляема, вместо того, чтобы быть готовыми организовать свою жизнь так, как этого больше всего хочет наше сердце. Мы думаем, что каким-то образом мы случайно попадем в трансформацию.
Иисусу было что сказать по этому поводу. Он использовал притчи, чтобы представить человека, который долго и упорно искал что-то очень ценное и особенное. В одной истории ценным товаром является участок земли, в другой - ценная жемчужина [Матфей 13:44-46]. В обеих историях купец искал этот приз всю свою жизнь, и когда он нашел его, то не стал медлить. Он продает все, что у него есть, чтобы купить то, что он так долго искал.
И поле, и жемчужина являются метафорами Царства Божьего - того состояния бытия, в котором Бог царствует в нашей жизни, и [Божье] присутствие формирует нашу реальность. Царство Божье уже здесь, если мы готовы организовать свою жизнь так, чтобы принять его.....
В христианской традиции есть название для структуры, которая позволяет нам изо дня в день говорить "да" процессу духовной трансформации. Она называется правилом жизни. Правило жизни призвано ответить на два вопроса: Кем я хочу быть? Как я хочу жить? ... [или] взаимосвязь между этими двумя вопросами: Как я хочу жить, чтобы я мог стать тем, кем я хочу быть?
Для пастора Кена Шигематсу правило жизни - это не "универсальное" решение:
Монашеское правило жизни может помочь нам узнать, что значит жить так, чтобы мы были настроены на Бога во всем. Жизнь, которая не просто молится от случая к случаю, но сама является молитвой к Богу.....
Наличие набора осознанных практик также позволяет нам развивать наши сильные стороны и укреплять слабые. Если мы испытываем недостаток самоконтроля, мы можем сознательно практиковать пост..... Если мы чувствуем, что перегружены работой и отвлекаемся, полезной практикой может стать ежедневная десяти- или двадцатиминутная тихая молитва, которая приводит нас в состояние центра, или медитация над коротким отрывком из Писания (lectio).
С другой стороны, если мы от природы склонны к созерцанию и считаем, что проводим непропорционально много времени в уединении и молитве, добавление еще одного способа молиться может оказаться бесполезным. На самом деле, мы можем подумать о том, чтобы сократить количество времени, которое мы проводим в формальной молитве, и, возможно, заняться практикой правосудия или служения, чтобы расти как созерцатель в действии.....
В конечном итоге, правило может позволить нам жить, как пишет Томас Келли, "из Центра, божественного Центра... жизнью удивительной силы, мира и спокойствия, интеграции и уверенности, упрощенной многогранности".
🔥3
Став просветленным, один мастер дзэн написал такие строки в ознаменование этого события:
— О, какое удивительное чудо:
Я колю дрова!
Ношу воду из колодца!
Просветление на самом деле ничего не меняет. Дерево останется деревом; люди останутся людьми. И ты будешь таким, как прежде, — вспыльчивым или уравновешенным, умным или глупым. Единственная разница заключается в том, что теперь ты смотришь на мир другими глазами. Ты смотришь на все как будто со стороны. Сердце переполняет радость от прикосновения к чуду.
Это и есть сущность созерцания — в ощущении чуда.
Созерцание отличается от экстаза тем, что оно не ведет к бегству от реальности. Просветленный созерцатель продолжает колоть дрова и носить воду из колодца. Созерцание отличается от ощущения прекрасного. Наслаждение красотой картины или солнечного заката дает эстетический восторг, а в созерцании абсолютно все превращается в чудо — и прекрасный закат, и самый обыкновенный камень.
Подобное восприятие свойственно детям. Их удивляет все. Они постоянно испытывают восторг.
священник Энтони де Мелло SJ
— О, какое удивительное чудо:
Я колю дрова!
Ношу воду из колодца!
Просветление на самом деле ничего не меняет. Дерево останется деревом; люди останутся людьми. И ты будешь таким, как прежде, — вспыльчивым или уравновешенным, умным или глупым. Единственная разница заключается в том, что теперь ты смотришь на мир другими глазами. Ты смотришь на все как будто со стороны. Сердце переполняет радость от прикосновения к чуду.
Это и есть сущность созерцания — в ощущении чуда.
Созерцание отличается от экстаза тем, что оно не ведет к бегству от реальности. Просветленный созерцатель продолжает колоть дрова и носить воду из колодца. Созерцание отличается от ощущения прекрасного. Наслаждение красотой картины или солнечного заката дает эстетический восторг, а в созерцании абсолютно все превращается в чудо — и прекрасный закат, и самый обыкновенный камень.
Подобное восприятие свойственно детям. Их удивляет все. Они постоянно испытывают восторг.
священник Энтони де Мелло SJ
❤5
Молитвенный обмен
Мистик и теолог Говард Турман (1899-1981) пишет о созерцательной практике, когда нужно найти время, чтобы "сосредоточиться":
Как хорошо сосредоточиться!
Сидеть в тишине и наблюдать за тем, как проносится мимо Ваше "я"!
Улицы нашего разума кипят от бесконечного движения;
Наш дух гудит от столкновений, от шумного молчания,
В то время как что-то глубоко внутри жаждет и жаждет спокойного
момента и спокойного затишья.
Неизменно возникают вопросы: что мы делаем со своей жизнью?
Каковы мотивы, определяющие порядок наших дней?
Какова цель наших поступков? Куда мы стремимся?...
Снова и снова вопросы бьются в ожидании момента.
Когда мы прислушиваемся, проникая сквозь все звенящие отголоски
нашей турбулентности, раздается звук другого рода -
Более глубокая нота, которую можно понять только в тишине сердца.
становится понятной.
Она проникает прямо в сердцевину нашего существа. Наши вопросы получают
ответы,
наш дух освежен, и мы возвращаемся к движению
нашей повседневной жизни
С покоем Вечного в наших шагах.
Как хорошо опуститься в центр!
Духовный наставник Кэролайн Оукс пишет о влиянии верной практики "центрирования":
Причина, по которой авторы Евангелий постарались включить в них многочисленные рассказы о возвращении Иисуса в присутствие Бога, заключалась не в том, чтобы слушающие их послание могли восхититься тем, как сосредоточен в Боге был Иисус. Авторы Евангелий предлагали тем, кто услышал их послание, тогда и сейчас, испытать эту силу на себе, причем так, чтобы это было реально и актуально для нашей повседневной жизни и отношений.
Активные, вовлеченные, изменяющие мир созерцатели со времен пустынных матерей и отцов третьего века осознали, насколько преобразующим жизнь, даже мир, является это евангельское приглашение.
И мы тоже можем.....
Духовное путешествие начинается с паузы, паузы центрирования в Боге, и со временем превращается в постоянную и непрекращающуюся молитву, почитание Божественного в Вас и связь с ним, которая пробуждает Вашу глубинную сущность.....
Это возвращение к своему центру снова и снова - своего рода движение внутрь и наружу, внутрь и наружу, как дыхание: вдыхая, мы набираемся сил и спокойствия, может быть, озарения, может быть, ощущения несправедливости, которую нужно исправить, а затем, выдыхая, мы возвращаемся в мир, чтобы жить тем, что нам дано и что мы получили.....
Когда Вы занимаетесь любой из нескольких центрирующих практик, доступных нам сегодня, в которых Вы можете просто побыть, в одиночестве, в тишине, в осознании своего внутреннего "я" с Богом, то со временем происходит нечто святое и необыкновенное, чего... мы не можем себе представить или предвидеть. Близость Вашей внутренней жизни изменится: к себе, к другим, к Богу и к окружающему миру. Ваши отношения с собственной жизнью изменятся незаметно, но очень глубоко.
Мистик и теолог Говард Турман (1899-1981) пишет о созерцательной практике, когда нужно найти время, чтобы "сосредоточиться":
Как хорошо сосредоточиться!
Сидеть в тишине и наблюдать за тем, как проносится мимо Ваше "я"!
Улицы нашего разума кипят от бесконечного движения;
Наш дух гудит от столкновений, от шумного молчания,
В то время как что-то глубоко внутри жаждет и жаждет спокойного
момента и спокойного затишья.
Неизменно возникают вопросы: что мы делаем со своей жизнью?
Каковы мотивы, определяющие порядок наших дней?
Какова цель наших поступков? Куда мы стремимся?...
Снова и снова вопросы бьются в ожидании момента.
Когда мы прислушиваемся, проникая сквозь все звенящие отголоски
нашей турбулентности, раздается звук другого рода -
Более глубокая нота, которую можно понять только в тишине сердца.
становится понятной.
Она проникает прямо в сердцевину нашего существа. Наши вопросы получают
ответы,
наш дух освежен, и мы возвращаемся к движению
нашей повседневной жизни
С покоем Вечного в наших шагах.
Как хорошо опуститься в центр!
Духовный наставник Кэролайн Оукс пишет о влиянии верной практики "центрирования":
Причина, по которой авторы Евангелий постарались включить в них многочисленные рассказы о возвращении Иисуса в присутствие Бога, заключалась не в том, чтобы слушающие их послание могли восхититься тем, как сосредоточен в Боге был Иисус. Авторы Евангелий предлагали тем, кто услышал их послание, тогда и сейчас, испытать эту силу на себе, причем так, чтобы это было реально и актуально для нашей повседневной жизни и отношений.
Активные, вовлеченные, изменяющие мир созерцатели со времен пустынных матерей и отцов третьего века осознали, насколько преобразующим жизнь, даже мир, является это евангельское приглашение.
И мы тоже можем.....
Духовное путешествие начинается с паузы, паузы центрирования в Боге, и со временем превращается в постоянную и непрекращающуюся молитву, почитание Божественного в Вас и связь с ним, которая пробуждает Вашу глубинную сущность.....
Это возвращение к своему центру снова и снова - своего рода движение внутрь и наружу, внутрь и наружу, как дыхание: вдыхая, мы набираемся сил и спокойствия, может быть, озарения, может быть, ощущения несправедливости, которую нужно исправить, а затем, выдыхая, мы возвращаемся в мир, чтобы жить тем, что нам дано и что мы получили.....
Когда Вы занимаетесь любой из нескольких центрирующих практик, доступных нам сегодня, в которых Вы можете просто побыть, в одиночестве, в тишине, в осознании своего внутреннего "я" с Богом, то со временем происходит нечто святое и необыкновенное, чего... мы не можем себе представить или предвидеть. Близость Вашей внутренней жизни изменится: к себе, к другим, к Богу и к окружающему миру. Ваши отношения с собственной жизнью изменятся незаметно, но очень глубоко.
❤3
Улицы старого Томска, которые я уже не увижу, скорее всего никогда
❤3
Если вы хотите поддержать мое служение и ускорить выпуск новой книги "Медитация на чемоданах" (упражнения и созерцательные дисциплины для обретения устойчивости и внутреннего мира посреди хаоса, которые предназначены специально для релокантов, вынужденных переселенцев и беженцев) - подписывайтесь на Boosty и Patreon. Каждый подписчик добавляет мотивации скорее завершить и издать книгу с супер-полезными и гарантированно эффективными методами, проверенными столетиями.
https://boosty.to/pavels
https://www.patreon.com/bralispavels
Каждый патрон получит книгу в первую очередь и примерно за 2 недели до ее выхода на электронных платформах. Имена подписчиков уровня "Меценат" будут перечислены в тексте книги в предисловии с благодарностями.
https://boosty.to/pavels
https://www.patreon.com/bralispavels
Каждый патрон получит книгу в первую очередь и примерно за 2 недели до ее выхода на электронных платформах. Имена подписчиков уровня "Меценат" будут перечислены в тексте книги в предисловии с благодарностями.
boosty.to
Брат Павел - тренер внутренней тишины
Брат Павел - основатель Центра Созерцательной Жизни (Латвия). Лютеранский священник, бенедиктинский облат, религиовед, теолог, пионер межрелигиозного диалога в Латвии, современный христианский мистик, сертифицированный Professional Coach и Mindfulness Teacher…
Нашел для себя почти идеальный энергетик. Нет такого жесткого эффекта, как от кофе. В отличие от РедБуллов и прочих Культов - без химии, только органические компоненты. Зеленые кофейные зерна, зеленый листовой чай, японский чайный порошок матча для бодрости и экстракт семян гуараны для стимулирования мозговой деятельности. Действует мягко, спать совершенно не хочется весь день (раньше без часовой сиесты в обед не мог никак), работоспособность повышенная, прокрастинация стремится к нулю. Купить можно в Rimi, а также в разных онлайн-магазинах (Гугл в помощь). Мои рекомендации: https://britedrinks.com/
👍4
С понедельника планирую начать регулярные стримы (Facebook, Youtube, Tiktok, Instagram) на темы осознанности, созерцательных практик, личного развития, духовности в широком контексте, поиска смысла жизни и выхода из экзистенциального тупика.
О чем бы вы хотели в первую очередь поговорить на таких встречах? Или может быть предложите темы, которые я не упомянул, но в которых, по вашему мнению, разбираюсь и вы хотели бы услышать об этом. Напишите в комментарии, пожалуйста.
О чем бы вы хотели в первую очередь поговорить на таких встречах? Или может быть предложите темы, которые я не упомянул, но в которых, по вашему мнению, разбираюсь и вы хотели бы услышать об этом. Напишите в комментарии, пожалуйста.
🔥2
Неожиданное чувство свободы
Созерцание - это далеко не просто один из видов занятий христиан: это ключ к молитве, литургии, искусству и этике, ключ к сути обновленного человечества, которое способно видеть мир и других субъектов в мире со свободой - свободой от привычек, ориентированных на себя, на приобретение, и искаженного понимания, которое возникает в результате этого".
- Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс, Святая жизнь
Автор Кэссиди Холл рассказывает о парадоксальной свободе, которую она испытывает благодаря созерцательному ритуалу:
Рутины и ритуалы также могут слиться воедино. Утренняя чашка кофе превращается в священный процесс движения и пауз, чувств и неподвижности. Вечерняя прогулка переходит в медитативный транс наблюдения за утками в ближайшем пруду. Мои рутинные действия становятся ритуалами в тот момент, когда я чувствую внутреннее преклонение перед связанностью момента со святостью, с внимательностью, с любовью, удивлением и благоговением. В ритуале я укореняюсь и приглашаюсь глубже погрузиться в просторы себя и своего собственного раскрытия. Мысленный сдвиг признания приводит меня к большему простору, вопросам и любопытству. Без моих рутин и ритуалов, а также без моих рутин, время от времени переходящих в ритуалы, я не думаю, что я была бы такой живой и пробужденной к своей собственной личности.....
Ритуал также часто дает мне какое-то необъяснимое чувство свободы. Путешествуя по траппистским монастырям, я часто испытывала странное ощущение свободы. Слыша колокола, созывающие общину на молитву семь раз в день, я чувствовала себя как дома. Многочасовая работа в сочетании с молитвой давала мне чувство ритма, которое успокаивало меня. Ирония в том, что ритуалы ощущаются как любящая свобода, не покидает меня. Когда ритуал приходит как приглашение, как выбор участвовать или не участвовать, границы расширяются, потому что появляется свобода. И из этого места, где ритуал встречается со свободой, наши отношения с собой, другими и Божественным могут постоянно углубляться".
Бывший архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс рассматривает важность ритма или "правила" жизни в бенедиктинской духовности:
Идея о том, что все время может быть освящено - то есть, что время, которое мы можем инстинктивно считать непродуктивным, ожиданием или рутинной деятельностью, необходимо для нашего роста в христианскую и человеческую зрелость. То, как мы проводим время, которое считаем незначительным, очень важно. Это не только хорошо известный бенедиктинский союз laborare и orare [работать и молиться], но и более широкая приверженность жизни под "правилом", жизни, которая считает само собой разумеющимся, что каждый аспект дня является частью одного предложения.....
Человеческая жизнь Христа открыта для Божественного в каждый момент; дело не в том, что Бог-Слово желает поселиться в тех частях нашей жизни, которые мы считаем важными, успешными или исключительными. Каждый аспект человечности Иисуса и каждый момент Его жизни пронизан Божественной сущностью, поэтому, если мы хотим быть образами Его жизни, они должны стремиться к такой же непрерывной прозрачности.
Фото: Бенедиктинский монастырь Монте Оливетто, Италия
Созерцание - это далеко не просто один из видов занятий христиан: это ключ к молитве, литургии, искусству и этике, ключ к сути обновленного человечества, которое способно видеть мир и других субъектов в мире со свободой - свободой от привычек, ориентированных на себя, на приобретение, и искаженного понимания, которое возникает в результате этого".
- Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс, Святая жизнь
Автор Кэссиди Холл рассказывает о парадоксальной свободе, которую она испытывает благодаря созерцательному ритуалу:
Рутины и ритуалы также могут слиться воедино. Утренняя чашка кофе превращается в священный процесс движения и пауз, чувств и неподвижности. Вечерняя прогулка переходит в медитативный транс наблюдения за утками в ближайшем пруду. Мои рутинные действия становятся ритуалами в тот момент, когда я чувствую внутреннее преклонение перед связанностью момента со святостью, с внимательностью, с любовью, удивлением и благоговением. В ритуале я укореняюсь и приглашаюсь глубже погрузиться в просторы себя и своего собственного раскрытия. Мысленный сдвиг признания приводит меня к большему простору, вопросам и любопытству. Без моих рутин и ритуалов, а также без моих рутин, время от времени переходящих в ритуалы, я не думаю, что я была бы такой живой и пробужденной к своей собственной личности.....
Ритуал также часто дает мне какое-то необъяснимое чувство свободы. Путешествуя по траппистским монастырям, я часто испытывала странное ощущение свободы. Слыша колокола, созывающие общину на молитву семь раз в день, я чувствовала себя как дома. Многочасовая работа в сочетании с молитвой давала мне чувство ритма, которое успокаивало меня. Ирония в том, что ритуалы ощущаются как любящая свобода, не покидает меня. Когда ритуал приходит как приглашение, как выбор участвовать или не участвовать, границы расширяются, потому что появляется свобода. И из этого места, где ритуал встречается со свободой, наши отношения с собой, другими и Божественным могут постоянно углубляться".
Бывший архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс рассматривает важность ритма или "правила" жизни в бенедиктинской духовности:
Идея о том, что все время может быть освящено - то есть, что время, которое мы можем инстинктивно считать непродуктивным, ожиданием или рутинной деятельностью, необходимо для нашего роста в христианскую и человеческую зрелость. То, как мы проводим время, которое считаем незначительным, очень важно. Это не только хорошо известный бенедиктинский союз laborare и orare [работать и молиться], но и более широкая приверженность жизни под "правилом", жизни, которая считает само собой разумеющимся, что каждый аспект дня является частью одного предложения.....
Человеческая жизнь Христа открыта для Божественного в каждый момент; дело не в том, что Бог-Слово желает поселиться в тех частях нашей жизни, которые мы считаем важными, успешными или исключительными. Каждый аспект человечности Иисуса и каждый момент Его жизни пронизан Божественной сущностью, поэтому, если мы хотим быть образами Его жизни, они должны стремиться к такой же непрерывной прозрачности.
Фото: Бенедиктинский монастырь Монте Оливетто, Италия
❤1
Медитация - вот, что помогло мне выйти из внутреннего кризиса начала 2000-х и стать тем человеком, которого вы знаете: более открытым, более сострадательным, более толерантным, более экуменичным, более прогрессивным. Без неё я бы так и оставался в плену омрачений, о которых говорю в начале видео https://www.youtube.com/watch?v=i8fZcdbqxr0
YouTube
Павел Левушкан «Путь к медитации, которая творит общину»
ПРОЖИВАЯ ЖИЗНЬ В ПОЛНОТЕ
Онлайн-ретрит с Жозефиной Фон Зитцевитц
https://www.facebook.com/events/4663224497040474
Онлайн-ретрит с Жозефиной Фон Зитцевитц
https://www.facebook.com/events/4663224497040474
❤5🔥3
БОльшая часть человеческого взаимодействия сводится к обмену словами — объектами царства мыслей. Жизненно важно, чтобы в близкие отношения вносилось хотя бы немного тишины и спокойствия.
Никакие отношения не могут пышно цвести без чувства пространства, которое приходит вместе с тишиной.
Медитируйте вместе или вместе в молчании проводите время на природе. Прогуливаясь, сидя в машине или находясь дома, сделайте свое безмолвное совместное пребывание спокойным и комфортным.
Тишина не нуждается и не требует того, чтобы ее создавали. Просто будьте восприимчивы к той тишине, которая уже есть, ибо обычно она бывает закрыта ментальным шумом.
Если пространственной тишины не хватает, то в отношениях будет доминировать разум, и тогда она может быть легко испорчена проблемами и конфликтами. Если тишина есть, то в ней может быть что угодно.
ЭкхартТолле, "Тишина говорит"
Никакие отношения не могут пышно цвести без чувства пространства, которое приходит вместе с тишиной.
Медитируйте вместе или вместе в молчании проводите время на природе. Прогуливаясь, сидя в машине или находясь дома, сделайте свое безмолвное совместное пребывание спокойным и комфортным.
Тишина не нуждается и не требует того, чтобы ее создавали. Просто будьте восприимчивы к той тишине, которая уже есть, ибо обычно она бывает закрыта ментальным шумом.
Если пространственной тишины не хватает, то в отношениях будет доминировать разум, и тогда она может быть легко испорчена проблемами и конфликтами. Если тишина есть, то в ней может быть что угодно.
ЭкхартТолле, "Тишина говорит"
❤4👍2
Очень хорошая иллюстрация того, для чего вообще нужны профессиональные коучи (не путать с инстаграммными) https://youtu.be/Pp_SXy7eb7Y?si=QO6lLNCas2AfCIEr
YouTube
Коучинг в кино. Зачем бизнесу Венди Роуз? Отрывок из сериала «Миллиарды».
#коучинг_в_кино
Сериал «Миллиарды». Главный герой Бобби Аксельрод вызвал на встречу своего корпоративного коуча Венди Роуз.
Отрывок из их разговора, которые даёт ответ на вопрос «Зачем бизнесу коуч?»
1. Признать свою ошибку и озвучить ее.
2. Поставить голову…
Сериал «Миллиарды». Главный герой Бобби Аксельрод вызвал на встречу своего корпоративного коуча Венди Роуз.
Отрывок из их разговора, которые даёт ответ на вопрос «Зачем бизнесу коуч?»
1. Признать свою ошибку и озвучить ее.
2. Поставить голову…
Баланс между сердцем и действием
Отец Ричард рассказывает о том, как практика созерцания выводит нас за рамки дуалистического мышления:
Раньше я думал, что большинство из нас начинают с созерцания и единения с Богом, а затем через этот опыт приходят к осознанию страданий в мире и солидарности с ними, предпринимая те или иные действия. Я думаю, что это верно для многих людей, однако, читая библейских пророков и наблюдая за жизнью Иисуса, я думаю, что происходит и обратное: сначала действие, а затем необходимое созерцание.
Ни одна жизнь не застрахована от страданий. Когда мы солидарны с людьми, сталкивающимися с болью, несправедливостью, войной, угнетением, колонизацией - список можно продолжать и продолжать - мы сталкиваемся с огромным давлением, заставляющим нас отчаиваться, злиться или пренебрегать. Когда реальность дуалистически разделяется на хорошее и плохое, правильное и неправильное, мы тоже оказываемся разорванными на части. И все же, когда мы разбиты, мы наиболее открыты для созерцания, или недуального мышления. Мы отчаянно пытаемся разрешить свой собственный ужас, гнев и разочарование, и поэтому позволяем привести себя в тишину, которая объединяет все в целостность.
Созерцательный, недуальный ум не говорит: "Все прекрасно", даже если это не так.
Однако мы можем прийти к "Все по-прежнему прекрасно", созерцая конфликт между тем, как реальность есть, и тем, как мы хотели бы, чтобы она была. Мы должны столкнуться с дуалистическими проблемами, назвать добро и зло, провести различие между правильным и неправильным. Мы не можем наивно относиться к злу, но если мы будем зацикливаться на этой двойственности, то станем нелюдимыми, осуждающими, пренебрежительными людьми. Я сам наблюдал такую картину. В конце концов, мы должны найти большее поле, более широкие рамки, которые мы называем недвойственным мышлением.
Иисус без колебаний называет добро и зло и показывает зло как серьезное дело. Иисус часто говорит дуалистическими образами; например, "Не можете служить Богу и маммоне" (Матфея 6:24). Он проводит резкую черту между овцами и козлами, добрыми и злыми (Матфея 25:31-46). Однако Иисус преодолевает эти дуализмы с помощью того, что мы бы назвали созерцательным умом. Мы должны честно признать, что козлы не справляются, но мы не можем стать ненавистными, и нам не нужно их наказывать. Мы продолжаем идти глубже, пока не сможем полюбить их, как это делал Иисус.
Начинать с необходимых, дуалистических действий и двигаться к созерцанию, похоже, более распространенный путь в наши дни. Мы видим эту схему у Дороти Дэй, Мартина Лютера Кинга-младшего и многих других. Такие люди вступают в боль общества и вынуждены обращаться к Богу, чтобы найти покой для своей души, потому что их души так разорваны сломанной, расколотой природой почти всего, включая их самих.
Самое важное слово в названии нашего Центра - это не "действие" и не "созерцание", а слово "и". Для полноценного духовного путешествия нам нужны и действие, и созерцание. Неважно, что будет первым; действие может привести нас к созерцанию, а созерцание - к действию. Но, в конце концов, они нуждаются друг в друге и питают друг друга.
Отец Ричард рассказывает о том, как практика созерцания выводит нас за рамки дуалистического мышления:
Раньше я думал, что большинство из нас начинают с созерцания и единения с Богом, а затем через этот опыт приходят к осознанию страданий в мире и солидарности с ними, предпринимая те или иные действия. Я думаю, что это верно для многих людей, однако, читая библейских пророков и наблюдая за жизнью Иисуса, я думаю, что происходит и обратное: сначала действие, а затем необходимое созерцание.
Ни одна жизнь не застрахована от страданий. Когда мы солидарны с людьми, сталкивающимися с болью, несправедливостью, войной, угнетением, колонизацией - список можно продолжать и продолжать - мы сталкиваемся с огромным давлением, заставляющим нас отчаиваться, злиться или пренебрегать. Когда реальность дуалистически разделяется на хорошее и плохое, правильное и неправильное, мы тоже оказываемся разорванными на части. И все же, когда мы разбиты, мы наиболее открыты для созерцания, или недуального мышления. Мы отчаянно пытаемся разрешить свой собственный ужас, гнев и разочарование, и поэтому позволяем привести себя в тишину, которая объединяет все в целостность.
Созерцательный, недуальный ум не говорит: "Все прекрасно", даже если это не так.
Однако мы можем прийти к "Все по-прежнему прекрасно", созерцая конфликт между тем, как реальность есть, и тем, как мы хотели бы, чтобы она была. Мы должны столкнуться с дуалистическими проблемами, назвать добро и зло, провести различие между правильным и неправильным. Мы не можем наивно относиться к злу, но если мы будем зацикливаться на этой двойственности, то станем нелюдимыми, осуждающими, пренебрежительными людьми. Я сам наблюдал такую картину. В конце концов, мы должны найти большее поле, более широкие рамки, которые мы называем недвойственным мышлением.
Иисус без колебаний называет добро и зло и показывает зло как серьезное дело. Иисус часто говорит дуалистическими образами; например, "Не можете служить Богу и маммоне" (Матфея 6:24). Он проводит резкую черту между овцами и козлами, добрыми и злыми (Матфея 25:31-46). Однако Иисус преодолевает эти дуализмы с помощью того, что мы бы назвали созерцательным умом. Мы должны честно признать, что козлы не справляются, но мы не можем стать ненавистными, и нам не нужно их наказывать. Мы продолжаем идти глубже, пока не сможем полюбить их, как это делал Иисус.
Начинать с необходимых, дуалистических действий и двигаться к созерцанию, похоже, более распространенный путь в наши дни. Мы видим эту схему у Дороти Дэй, Мартина Лютера Кинга-младшего и многих других. Такие люди вступают в боль общества и вынуждены обращаться к Богу, чтобы найти покой для своей души, потому что их души так разорваны сломанной, расколотой природой почти всего, включая их самих.
Самое важное слово в названии нашего Центра - это не "действие" и не "созерцание", а слово "и". Для полноценного духовного путешествия нам нужны и действие, и созерцание. Неважно, что будет первым; действие может привести нас к созерцанию, а созерцание - к действию. Но, в конце концов, они нуждаются друг в друге и питают друг друга.
👍1
«Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих; ибо Он создал всё для бытия, и всё в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его». (Прем 1, 13-15а; 2, 23-24)
Есть два подхода, два взгляда на мир. Первый: видеть в мире в основном грех, зло, разложение. Второй: созерцать мир, как благое творение Божье, которое нуждается в просвещении, чтобы осознать и понять свою благость и полноту в общении с Творцом. Каждый может выбирать для себя тот взгляд, который ему ближе, и строить свою жизнь в соответствии с этой парадигмой.
Первый путь ведет нас к бегству от мира, к соединению в замкнутые самоправедные сообщества носителей абсолютной истины. И для многих это их путь, в нем они чувствуют себя безопасно.
Второй - возвращает нас в мир, чтобы стать в нем носителями света, который просвещает, пробуждает от сна каждого человека, кто еще не осознал своей истинной природы, своего истинного предназначения, своей истинной связи с Отцом Небесным.
Это совершенно другая жизнь, в которой центром является служение, дарение блага и добра окружающим, и это добро и благо неизбежнейшему возвращается через других людей к вам.
Лучший способ вести бизнес - создавать ценность, которую вы предлагаете людям. Лучший способ работать - привносить в этот мир что-то новое, трудиться как для Бога, ведь Он есть наполняющий все во всем. Делая труд своей духовной практикой вы служите Божьим Детям тем что даете им качественные услуги, которые делают их счастливыми, шьете хорошую качественную одежду, которая делает людей счастливыми, дарите им качественную пищу, которая помогает быть здоровыми. Вся наша деятельность становится служением, дарением, и сотрудничеством с Богом, который «создал всё для бытия, и всё в мире спасительно».
Есть два подхода, два взгляда на мир. Первый: видеть в мире в основном грех, зло, разложение. Второй: созерцать мир, как благое творение Божье, которое нуждается в просвещении, чтобы осознать и понять свою благость и полноту в общении с Творцом. Каждый может выбирать для себя тот взгляд, который ему ближе, и строить свою жизнь в соответствии с этой парадигмой.
Первый путь ведет нас к бегству от мира, к соединению в замкнутые самоправедные сообщества носителей абсолютной истины. И для многих это их путь, в нем они чувствуют себя безопасно.
Второй - возвращает нас в мир, чтобы стать в нем носителями света, который просвещает, пробуждает от сна каждого человека, кто еще не осознал своей истинной природы, своего истинного предназначения, своей истинной связи с Отцом Небесным.
Это совершенно другая жизнь, в которой центром является служение, дарение блага и добра окружающим, и это добро и благо неизбежнейшему возвращается через других людей к вам.
Лучший способ вести бизнес - создавать ценность, которую вы предлагаете людям. Лучший способ работать - привносить в этот мир что-то новое, трудиться как для Бога, ведь Он есть наполняющий все во всем. Делая труд своей духовной практикой вы служите Божьим Детям тем что даете им качественные услуги, которые делают их счастливыми, шьете хорошую качественную одежду, которая делает людей счастливыми, дарите им качественную пищу, которая помогает быть здоровыми. Вся наша деятельность становится служением, дарением, и сотрудничеством с Богом, который «создал всё для бытия, и всё в мире спасительно».
❤3
Апостол Павел пишет Коринфянам, пробуждая в них оптимизм в служении.
«Как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, — так изобилуйте и сею добродетелью. Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: «кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка». (2 Кор 8, 7. 9. 13-15)
Коринфяне изобилуют всем! Они живут в полноте жизни, потому что они могут смотреть глубже поверхностных обстоятельств. Они знают, что находятся в руках любящего Бога, который все создал для бытия, и Который создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего
У нас как у Коринфян есть все. Вера есть? Да! Слово? Сколько угодно, и мы сейчас имеем доступ к невероятным богатствам Слова: Библия доступна для каждого на смартфоне, через интернет мы имеет возможность слушать проповеди самых известных служителей и толкователей Писания, мы можем читать лучшие книги на самых разных языках. У нас есть все необходимое, все возможности для духовного развития. Может только желания не хватает. А вот Коринфяне изобиловали и познанием и усердием.
Мы изучаем Писание, изучаем теологию не для того, чтобы просто наслаждаться интеллектуальной игрой в бисер. Эти познания формируют наше мышление. И мы молимся и медитируем не для личного услаждения - этот опыт и эта практика помогают нам выйти на новые уровни восприятия мира, они формируют наш дух и душу. Все это формирует нас, чтобы мы поняли, что значит быть образом вечного бытия Божьего.
Павел далее упоминает, что раз у христиан в Коринфе были все добродетели, была полнота жизни духовной, то она неизбежно плодоносит в щедрости. Щедрость это добродетель, мы тем самым выражаем в своей жизни одно из свойств Бога. Бог щедр в отношении этого мира и каждого из нас. Он дает нам достаточно для жизни и благочестия.
Щедрость это добродетель которую мы можем тренировать, и которая формирует наше отношение к этому миру. Когда я чувствую, что больше сосредотачиваюсь на себе, чем на том, как я служу людям - я тренируюсь. Через более обильную жертву, через служение другим.
А она двунаправлена: если вы щедры в отношении этого мира, то и мир щедр в отношении вас. Чем более щедр человек, тем больше благословений появляется в его жизни. Чем больше человек служит в благотворительности, в своем бизнесе или на своей работе - тем более он преуспевает. Чем больше он дарит другим ценности - тем больше мир и общество вознаграждают его и физически и духовно. Эгоизм, замкнутость на себе - лучший и самый верный способ к разрушению вашей жизни и вашей личности.
Когда Бог приходит в дом твоей души - она пробуждается от сна - просыпается. Мы возвращаемся к полноте переживания и осознанности каждого момента, каждой встречи, каждого атома своего времени - как пишет средневековый трактат Облако Неведения.
Мы пробуждаемся и перестаем поливать сорняки нашей жизни (депрессию, уныние, отчаяние), исцеляемся от страхов, мы становимся по-настоящему живыми! Открытыми миру, щедрыми не только финансово, но всей жизнью щедрыми. Мы можем служить другим и помогать им.
«Как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, — так изобилуйте и сею добродетелью. Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: «кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка». (2 Кор 8, 7. 9. 13-15)
Коринфяне изобилуют всем! Они живут в полноте жизни, потому что они могут смотреть глубже поверхностных обстоятельств. Они знают, что находятся в руках любящего Бога, который все создал для бытия, и Который создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего
У нас как у Коринфян есть все. Вера есть? Да! Слово? Сколько угодно, и мы сейчас имеем доступ к невероятным богатствам Слова: Библия доступна для каждого на смартфоне, через интернет мы имеет возможность слушать проповеди самых известных служителей и толкователей Писания, мы можем читать лучшие книги на самых разных языках. У нас есть все необходимое, все возможности для духовного развития. Может только желания не хватает. А вот Коринфяне изобиловали и познанием и усердием.
Мы изучаем Писание, изучаем теологию не для того, чтобы просто наслаждаться интеллектуальной игрой в бисер. Эти познания формируют наше мышление. И мы молимся и медитируем не для личного услаждения - этот опыт и эта практика помогают нам выйти на новые уровни восприятия мира, они формируют наш дух и душу. Все это формирует нас, чтобы мы поняли, что значит быть образом вечного бытия Божьего.
Павел далее упоминает, что раз у христиан в Коринфе были все добродетели, была полнота жизни духовной, то она неизбежно плодоносит в щедрости. Щедрость это добродетель, мы тем самым выражаем в своей жизни одно из свойств Бога. Бог щедр в отношении этого мира и каждого из нас. Он дает нам достаточно для жизни и благочестия.
Щедрость это добродетель которую мы можем тренировать, и которая формирует наше отношение к этому миру. Когда я чувствую, что больше сосредотачиваюсь на себе, чем на том, как я служу людям - я тренируюсь. Через более обильную жертву, через служение другим.
А она двунаправлена: если вы щедры в отношении этого мира, то и мир щедр в отношении вас. Чем более щедр человек, тем больше благословений появляется в его жизни. Чем больше человек служит в благотворительности, в своем бизнесе или на своей работе - тем более он преуспевает. Чем больше он дарит другим ценности - тем больше мир и общество вознаграждают его и физически и духовно. Эгоизм, замкнутость на себе - лучший и самый верный способ к разрушению вашей жизни и вашей личности.
Когда Бог приходит в дом твоей души - она пробуждается от сна - просыпается. Мы возвращаемся к полноте переживания и осознанности каждого момента, каждой встречи, каждого атома своего времени - как пишет средневековый трактат Облако Неведения.
Мы пробуждаемся и перестаем поливать сорняки нашей жизни (депрессию, уныние, отчаяние), исцеляемся от страхов, мы становимся по-настоящему живыми! Открытыми миру, щедрыми не только финансово, но всей жизнью щедрыми. Мы можем служить другим и помогать им.
👍2❤1
Если вы хотите поддержать мое служение и ускорить выпуск новой книги "Медитация на чемоданах" (упражнения и созерцательные дисциплины для обретения устойчивости и внутреннего мира посреди хаоса, которые предназначены специально для релокантов, вынужденных переселенцев и беженцев) - подписывайтесь на Boosty и Patreon. Каждый подписчик добавляет мотивации скорее завершить и издать книгу с супер-полезными и гарантированно эффективными методами, проверенными столетиями.
https://boosty.to/pavels
https://www.patreon.com/bralispavels
Каждый патрон получит книгу в первую очередь и примерно за 2 недели до ее выхода на электронных платформах. Имена подписчиков уровня "Меценат" будут перечислены в тексте книги в предисловии с благодарностями.
https://boosty.to/pavels
https://www.patreon.com/bralispavels
Каждый патрон получит книгу в первую очередь и примерно за 2 недели до ее выхода на электронных платформах. Имена подписчиков уровня "Меценат" будут перечислены в тексте книги в предисловии с благодарностями.
boosty.to
Брат Павел - тренер внутренней тишины
Брат Павел - основатель Центра Созерцательной Жизни (Латвия). Лютеранский священник, бенедиктинский облат, религиовед, теолог, пионер межрелигиозного диалога в Латвии, современный христианский мистик, сертифицированный Professional Coach и Mindfulness Teacher…
Медитация призывает к чистоте сердца, то есть к видению, не затемненному эгоизмом, нашими желаниями и представлениями. Раннехристианские монахи видели в идее чистоты сердца необходимое условие достижения цели христианской жизни, то есть полной ясности созерцания Бога. Медитация – это наш путь к этой цели. Об этом говорит Евангелие: «Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога» (Мф. 5:8). Медитация ведет нас к этой ясности – ясности в видении, понимании и любви, ясности, источником которой является простота.
Конечная цель медитации – Царство Небесное. Оно является полной реализацией Божьей силы в нашем сердце. Однако, на пути к этой цели мы должны сделать первый шаг, который традиция называет «чистотой сердца». Медитация должна осуществить эту задачу – очистить наше сердце.
Не стоит думать, что мы сможем выполнить эту задачу, опираясь только на техническую сторону метода. Метод важен, но гораздо важнее наше отношение. Мы должны проявить обычную человеческую простоту. Очень важно, чтобы мы понимали, что чистота сердца – это наша первая задача. Мы склонны изобретать способы достижения немедленных результатов. Но традиция, у которой мы учимся, не ориентирована на достижение экспресс-эффектов. Это традиция бесконечной деликатности, кротости и абсолютной верности.
Чистота сердца приводит к ясности видения. Очень часто наше видение искажено эгоизмом и страстями. Мы часто оцениваем других с точки зрения их полезности для нас. Если мы ведем себя так, в нашем взгляде на других людей нет прозрачности, мы не видим их такими, каковы они на самом деле. Если не будем видеть людей такими, каковы они на самом деле, не сможем их полюбить. Еще раз вам напомню: конечной целью нашего христианского пути есть Царство Божие, созерцание Бога. Царство Божие – это момент реальности, в котором мы живем, черпая из силы и любви Бога, когда мы живем в поле Его любви, когда мы общаемся и расширяем эту любовь в своем сердце, жизни и отношениях.
Во время медитации оставляйте мысли о себе и вслушивайтесь в ваше слово, в вашу мантру. Сложность состоит в том, что вы хотите думать о себе, но должны свести это желание к "нулевой точке". Должны отвергнуть все свои мысли и принять на веру, что, дойдя до "нулевой точки", вы переправитесь на другой берег, погружаясь в бесконечную любовь Бога. Должны очистить свое сердце через верность повторению мантры и поверить, что ежедневное возвращение, утром и вечером, к произнесению слова, в абсолютной верности, приведет вас со временем к точке чистоты. И в этой точки чистоты вы входите в тайну Бога.
(Джон Мейн OSB «Голод глубины сердца»)
Конечная цель медитации – Царство Небесное. Оно является полной реализацией Божьей силы в нашем сердце. Однако, на пути к этой цели мы должны сделать первый шаг, который традиция называет «чистотой сердца». Медитация должна осуществить эту задачу – очистить наше сердце.
Не стоит думать, что мы сможем выполнить эту задачу, опираясь только на техническую сторону метода. Метод важен, но гораздо важнее наше отношение. Мы должны проявить обычную человеческую простоту. Очень важно, чтобы мы понимали, что чистота сердца – это наша первая задача. Мы склонны изобретать способы достижения немедленных результатов. Но традиция, у которой мы учимся, не ориентирована на достижение экспресс-эффектов. Это традиция бесконечной деликатности, кротости и абсолютной верности.
Чистота сердца приводит к ясности видения. Очень часто наше видение искажено эгоизмом и страстями. Мы часто оцениваем других с точки зрения их полезности для нас. Если мы ведем себя так, в нашем взгляде на других людей нет прозрачности, мы не видим их такими, каковы они на самом деле. Если не будем видеть людей такими, каковы они на самом деле, не сможем их полюбить. Еще раз вам напомню: конечной целью нашего христианского пути есть Царство Божие, созерцание Бога. Царство Божие – это момент реальности, в котором мы живем, черпая из силы и любви Бога, когда мы живем в поле Его любви, когда мы общаемся и расширяем эту любовь в своем сердце, жизни и отношениях.
Во время медитации оставляйте мысли о себе и вслушивайтесь в ваше слово, в вашу мантру. Сложность состоит в том, что вы хотите думать о себе, но должны свести это желание к "нулевой точке". Должны отвергнуть все свои мысли и принять на веру, что, дойдя до "нулевой точки", вы переправитесь на другой берег, погружаясь в бесконечную любовь Бога. Должны очистить свое сердце через верность повторению мантры и поверить, что ежедневное возвращение, утром и вечером, к произнесению слова, в абсолютной верности, приведет вас со временем к точке чистоты. И в этой точки чистоты вы входите в тайну Бога.
(Джон Мейн OSB «Голод глубины сердца»)
👍1
Финальная цель нашего пути – это Царствие Божие. Но наша ближайшая цель – это очищение сердца, очищение сознания, и без этого мы никогда не достигнем финальной цели. Поэтому наша молитва должна быть краткой, частой, простой и тихой.
(Джон Мейн OSB «Бенедиктинская молитва»)
(Джон Мейн OSB «Бенедиктинская молитва»)
❤2