Мы говорили о простом упражнении: Не беседуйте со своими страхами - скажите им заткнуться!
Что же случилось дальше, если мы читаем историю про укрощение бури из 4-й главы Евангелия от Марка?
Ветер стих, и наступило полное безветрие. В Синодальном переводе: И ветер утих, и сделалась великая тишина
Безветрие, тишина, покой. Только в тишине мы способны услышать голос Бога. Только из внутренней тишины мы можем видеть образ Божий в каждом человеке. Только из внутренней тишины мы будем проживать жизнь, вместо того, чтобы думать о ней. Это та тишина, которую мы тренируем после причастия - во время 10 минут тишины перед Пресвятыми Дарами. Для многих это возможно такая непростая дисциплина, скучная может быть даже. Но осознайте ее как ценный дар. Страхи ушли, Христос здесь, сделалась великая тишина.
И будет долго тишина расти,
Как Дерево, и полниться вниманье.
Чтоб к Тайне жизни ближе подойти, '
Нужна такая полнота молчанья!
О Боге рассказать никто не мог,
Его глубокой тайны не разрушив.
Сказать о Боге может только Бог,
Проникнувший в замолкнувшую душу.
Зинаида Миркина
Постарайтесь больше созерцать, быть в тишине. Становитесь более тихими. Просто слушайте свое дыхание - и через это возвращайтесь в реальность из мира мыслей. Мы становимся более бодрствующими, когда наше внимание переходит из мира мыслей, в настоящий момент.
Не зря молитвенная формула, которая используется в христианской медитативной молитве - Маранафа. В переводе с арамейского она означает: Гряди Господи! Приди, Господь! Это то, что определяет наше состояние и намерение во время богослужения и в духовной жизни в целом. Мы ждем того пришествия, и в истории мира - второго пришествия. И в личной истории - чтобы мы пережили эту встречу с Божественным Присутствием в реальности нашей жизни.
Хотите переживать радость Присутствия Бога - вернитесь в настоящий момент и живите в реальности
Хотите справиться с депрессией? вернитесь в настоящий момент и живите в реальности
Хотите войти в свое призвание? вернитесь в настоящий момент и живите в реальности
Переживайте дар жизни максимально полно, на 100%. Перестаньте жить в мире фантазий и мечтаний. Но постарайтесь научиться встречаться с Богом в глубине повседневной жизни и трудов, в такой глубине, где царствует тишина. То безмолвие, которое наполняет нашу жизнь смыслом, полнотой, присутствием. Бог дал нам эту жизнь, будьте в ней полностью и глубоко. Вдыхайте жизнь и выдыхайте благодарность.

"Человек, который начинает ощущать страдание жизни, начинает вместе с тем и пробуждаться к более глубоким, истинным реалиям. Ибо страдание вдребезги разбивает благодушие наших "нормальных" вымыслов насчет реальности, заставляя становиться в определенном смысле более живым – смотреть внимательнее, чувствовать глубже, обращаться к тем путям познания себя и мира, которых мы доселе избегали"
- Кен Уилбер

Эволюционное мышление и трансформация общества

...Ибо, понял я, нет никакого меня, а только неизмеримое, и в нем самая моя суть и стержень - то, на что наматывается весь остальной скучный мир, и вся эта дикая кутерьма, на которую мы всю жизнь жалуемся себе и друг другу, существует только для того, чтобы могла воплотиться непостижимая, прекрасная, удивительная, ни на что не похожая любовь - про которую нельзя даже сказать, кто ее субъект и объект, потому что, если пытаешься проследить ее конец и начало, поймешь, что ничего, кроме нее, на самом деле нет, и сам ты и она, на самом деле - одно и то же.
И вот это, неописуемое, превосходящее любую попытку даже связно думать - и есть Бог, и когда Он хочет, Он берет тебя на эту высоту из заколдованного мира, и ты видишь все ясно и без сомнений, и ты и Он - одно...

Виктор Пелевин

Природа нужна тебе в качестве учителя, чтобы помочь воссоединиться с Сущим. Но не только тебе нужна природа, ты ей тоже нужен.
Ты не отделен от природы. Мы все являемся частью Единой Жизни, проявляющей себя в бесчисленных формах всей вселенной, в формах, которые все тесно сплетены и полностью взаимосвязаны.
Когда ты понимаешь эту святость, красоту, немыслимую тишину и достоинство, в которых существует цветок или дерево, то ты что-то добавляешь и цветку, и дереву. Через твое понимание, твою осознанность природа также приходит к познанию себя. Она приходит к познанию собственной красоты и святости — через тебя!

ЭкхартТолле, "Тишина говорит"

Не оставив и капли честолюбия,
я позволил своей природе течь,
куда ей вздумается.
В моей сумке риса на десять дней.
а у очага - связка дров.
Кто лепечет об иллюзии или освобождении,
забывая о равности праха
имени и судьбы?
Слушая, как барабанит
ночной дождь по крыше
моей хижины,
я сижу спокойно, вытянув ноги.

Рёкан

Основополагающая практика



"Я умираю от сияния и Святого Духа" -Томас Мертон

Отец Ричард Рор подчеркивает прекрасную свободу, которая возникает, когда мы ставим созерцание в центр нашей жизни:

Я считаю, что сочетание человеческих действий с созерцательным центром - это величайшая форма искусства. Когда действие и созерцание объединены, мы получаем большую красоту, симметрию и трансформацию - жизнь и действия, которые по своей сути сверкают и исцеляют, хотя тень все еще присутствует.
Созерцание ждет моментов, создает моменты, когда все может стать безмолвной молитвой.

Оно отвергает само различие между действием и неподвижностью. Созерцание - это, по сути, недуальное сознание, которое преодолевает разрывы между мной и Богом, внешним и внутренним, или-или, я и Вы.

Причина, по которой истинный созерцатель-в-действии все еще встречается довольно редко, заключается в том, что большинство из нас, даже и особенно в религии, являются экспертами в дуалистическом мышлении. И затем мы пытаемся использовать этот ограниченный инструмент мышления для молитвы, решения проблем и взаимоотношений. Это не может завести нас очень далеко. Ирония "сознания" эго заключается в том, что оно всегда исключает и устраняет бессознательное - а это значит, что на самом деле оно вообще не сознательно! Эго настаивает на том, чтобы знать и быть уверенным; оно отвергает все неосознанное. Большинство людей, считающих себя полностью сознательными (читай, "умными"), имеют свинцовую крышку люка над своим бессознательным. Оно дает им контроль, но редко сострадание или мудрость.

Нас ведет вперед яркость, "большее силовое поле", которое включает в себя негативное, проблематичное, трудное, неизвестное - то, что мы еще не понимаем, Таинственность, которая всегда есть Бог. Яркость ничего не исключает и не отрицает.

Мы не можем расти в великой форме искусства, интегративном танце действия и созерцания, без сильной терпимости к парадоксам, способности допускать, прощать и сдерживать определенную степень беспокойства, а также готовности не знать - и даже не нуждаться в знании. Именно так мы допускаем и встречаем Тайну.

Конечно, мы можем сделать это только в том случае, если Кто-то Другой обнимает нас, как великий Любящий, снимая наш страх, делая знание и удовлетворяя наше желание. Если мы сможем позволить этому Кому-то Другому обнять нас, мы вернемся к нашей жизни действий с новой жизненной силой, но теперь это будет плавный, единый поток. Теперь уже "не Вы" будете действовать или размышлять, а Жизнь Того, Кто живет в Вас, действуя за Вас, с Вами и как Вы (см. Послание к Галатам 2:20)!

Отныне даже не важно, действуем мы или созерцаем, созерцаем или действуем, потому что и то, и другое будет внутри Единого Потока, который по-прежнему и вечно любит и исцеляет мир. Христиане назвали бы это самим потоком жизни, который есть Троица. Мы "живем и движемся и имеем свое существо" (Деян. 17:28) внутри этой единой вечной жизни и любви, которая никогда не перестает давать и получать. Вот как мы "умираем от сияния и Святого Духа". Это величайшая форма искусства.

Книга уже на Озоне https://www.ozon.ru/product/veyanie-tihogo-vetra-1616992755/

В лачуге моей
для гостя одна отрада -
то, что малы комары...

Мацуо Басё
(перевод А.Е. Белых, иллюстрация Koukei Kojima)

Епископы Европы призвали провести день молитвы за мир в Украине и не только

21 сентября 2024 года, в Международный день мира, предлагается провести день молитвы за жертв войны, а также призвать к миру в Украине, Святой Земле и Судане.

Об этом говорится в финальном коммюнике пленарного заседания католического Совета епископских конференций Европы, которое прошло 24 - 27 июня в Сербии.

#Европа #католики

«Бог никого не дискриминирует, потому что Он любит всех». Папа Франциск сегодня.

Люди считают, что быть пробужденным — значит понимать все на свете, но в действительности это означает совсем противоположное. Это означает, что ты ничего не понимаешь. Все, все это — полная Тайна, обескураживающий поток нескончаемой бессмыслицы.

Просветление — это не всезнание, а незнание — не познание всего, а непознавание — предельное освобождение от спазма познания, которое всегда остается в мире формы, тогда как вы все поистине бесформенны. Не облако знания, а облако незнания. Не божественное знание, но божественное неведение. Видящего невозможно видеть; Познающего невозможно познать; Свидетеля невозможно свидетельствовать.

Поэтому то, что вы собой представляете, — это просто свободное падение в божественном неведении, безграничная свобода от всего познаваемого, видимого, слышимого и ощущаемого, бесконечность Свободы по ту сторону познания, вечность Высвобождения по ту сторону времени. Знание — просто серия узоров на изначальном осознании, рисунок отражений в пустом зеркале.

Кен Уилбер

Дар молчания


Монахи должны усердно культивировать молчание в любое время. 
-Св. Бенедикт, Правило, глава 42

Для Ричарда Рора молчание - это фундамент, на котором мы можем строить свою жизнь:

Молчание - это не просто то, что происходит вокруг слов, под образами и событиями. Оно живет своей собственной жизнью. Это явление, имеющее почти физическую сущность. Это существо само по себе, к которому мы можем относиться. С философской точки зрения, мы бы сказали, что бытие - это то основополагающее качество, которое предшествует всем остальным атрибутам. Когда мы соотносимся с обнаженной сущностью вещи, мы учимся познавать ее в самой ее сути. Тишина каким-то образом лежит в самом основании всей реальности. Это то, из чего исходит все сущее и к чему все возвращается.

Тишина предшествует всему, лежит в основе всего. Мы не можем думать о ней как о случайности или как о чем-то ненужном. Если мы не научимся жить там, идти туда, пребывать в этом ином явлении, остальные вещи - слова, события, отношения, личности - станут довольно поверхностными, без глубины и контекста. Они теряют смысл, так что в итоге мы ищем все новые события и ситуации, которые должны содержать все больше стимулов, все больше волнений и красок, чтобы добавить жизненных сил в наше скучное и скучное по своей сути существование. На самом же деле, самые простые и простые вещи, по иронии судьбы, способны подарить нам самое большое счастье - если мы будем относиться к ним с уважением. Тишина - это сущность простоты и отсутствия.  

Нам нужно ощутить тишину как живое присутствие, которое само по себе первично и первозданно, а затем увидеть все остальные вещи - теперь уже глубоко пережитые - внутри этого контейнера. Тишина - это не только отсутствие, но и присутствие. Молчание окружает каждое событие "я знаю" смиренным и терпеливым "я не знаю". Оно защищает автономию и достоинство событий, людей, животных и всех вещей.

Мы должны найти способ вернуться в это место, жить в этом месте, пребывать в этом месте внутренней тишины. Внешняя тишина мало что значит, если нет более глубокой внутренней тишины. Все остальное представляется гораздо яснее, когда оно появляется или возникает из предыдущего молчания. Когда я использую слово "появляться", я имею в виду, что молчание обретает реальность, суть, значение или смысл. Без тишины вокруг вещи, которая является тайной, может быть трудно найти смысл, который сохранится надолго. Это просто еще одно событие в череде постоянно повторяющихся событий, которые мы называем своей жизнью.

Без тишины мы не можем по-настоящему пережить свой опыт. У нас много переживаний, но они не имеют силы изменить нас, пробудить нас, дать нам ту радость или "мир, которого мир не может дать", как говорит Иисус (Иоанна 14:27).

Я недавно беседу имел с котом,
Так как кот в настроении был как раз.
Он сказал, что нет никакого «потом» -
Лишь «сейчас и здесь», только «здесь и сейчас».

Что коты эту мудрость знают давно:
Если ты спокоен, весь мир – эскорт,
Что прекрасно просто смотреть в окно,
Что в коробках тайна, а в миске корм.

Хочешь есть – поешь. Хочешь спать – ложись.
Одолеют мысли – лицо умой.
А девятая жизнь – лишь девятая жизнь,
Что-то вроде пятой или седьмой.

- Но потом! - я воскликнул, – потом-то смерть!..
Кот зевнул, небрежно махнул хвостом,
И сказал, живота умывая мех:
Ты забыл, что нет никакого «потом».

~ Сергей Плотов

Стань пустым и предоставь действовать Божественному ...

~ М. Уэсиба

Дар тишины

Духовный наставник Рут Хейли Бартон описывает монашеское "правило жизни" как ключ к переживанию царствования Бога:

Многие из нас пытаются засунуть духовную трансформацию в уголки и закоулки жизни, которая и так уже неуправляема, вместо того, чтобы быть готовыми организовать свою жизнь так, как этого больше всего хочет наше сердце. Мы думаем, что каким-то образом мы случайно попадем в трансформацию.

Иисусу было что сказать по этому поводу. Он использовал притчи, чтобы представить человека, который долго и упорно искал что-то очень ценное и особенное. В одной истории ценным товаром является участок земли, в другой - ценная жемчужина [Матфей 13:44-46]. В обеих историях купец искал этот приз всю свою жизнь, и когда он нашел его, то не стал медлить. Он продает все, что у него есть, чтобы купить то, что он так долго искал.

И поле, и жемчужина являются метафорами Царства Божьего - того состояния бытия, в котором Бог царствует в нашей жизни, и [Божье] присутствие формирует нашу реальность. Царство Божье уже здесь, если мы готовы организовать свою жизнь так, чтобы принять его.....

В христианской традиции есть название для структуры, которая позволяет нам изо дня в день говорить "да" процессу духовной трансформации. Она называется правилом жизни. Правило жизни призвано ответить на два вопроса: Кем я хочу быть? Как я хочу жить? ... [или] взаимосвязь между этими двумя вопросами: Как я хочу жить, чтобы я мог стать тем, кем я хочу быть?

Для пастора Кена Шигематсу правило жизни - это не "универсальное" решение:

Монашеское правило жизни может помочь нам узнать, что значит жить так, чтобы мы были настроены на Бога во всем. Жизнь, которая не просто молится от случая к случаю, но сама является молитвой к Богу.....

Наличие набора осознанных практик также позволяет нам развивать наши сильные стороны и укреплять слабые. Если мы испытываем недостаток самоконтроля, мы можем сознательно практиковать пост..... Если мы чувствуем, что перегружены работой и отвлекаемся, полезной практикой может стать ежедневная десяти- или двадцатиминутная тихая молитва, которая приводит нас в состояние центра, или медитация над коротким отрывком из Писания (lectio).

С другой стороны, если мы от природы склонны к созерцанию и считаем, что проводим непропорционально много времени в уединении и молитве, добавление еще одного способа молиться может оказаться бесполезным. На самом деле, мы можем подумать о том, чтобы сократить количество времени, которое мы проводим в формальной молитве, и, возможно, заняться практикой правосудия или служения, чтобы расти как созерцатель в действии.....

В конечном итоге, правило может позволить нам жить, как пишет Томас Келли, "из Центра, божественного Центра... жизнью удивительной силы, мира и спокойствия, интеграции и уверенности, упрощенной многогранности".

Став просветленным, один мастер дзэн написал такие строки в ознаменование этого события:
— О, какое удивительное чудо:
Я колю дрова!
Ношу воду из колодца!

Просветление на самом деле ничего не меняет. Дерево останется деревом; люди останутся людьми. И ты будешь таким, как прежде, — вспыльчивым или уравновешенным, умным или глупым. Единственная разница заключается в том, что теперь ты смотришь на мир другими глазами. Ты смотришь на все как будто со стороны. Сердце переполняет радость от прикосновения к чуду.
Это и есть сущность созерцания — в ощущении чуда.
Созерцание отличается от экстаза тем, что оно не ведет к бегству от реальности. Просветленный созерцатель продолжает колоть дрова и носить воду из колодца. Созерцание отличается от ощущения прекрасного. Наслаждение красотой картины или солнечного заката дает эстетический восторг, а в созерцании абсолютно все превращается в чудо — и прекрасный закат, и самый обыкновенный камень.
Подобное восприятие свойственно детям. Их удивляет все. Они постоянно испытывают восторг.

священник Энтони де Мелло SJ

Молитвенный обмен

Мистик и теолог Говард Турман (1899-1981) пишет о созерцательной практике, когда нужно найти время, чтобы "сосредоточиться":

Как хорошо сосредоточиться!
Сидеть в тишине и наблюдать за тем, как проносится мимо Ваше "я"!
Улицы нашего разума кипят от бесконечного движения;
Наш дух гудит от столкновений, от шумного молчания,
В то время как что-то глубоко внутри жаждет и жаждет спокойного
момента и спокойного затишья.
Неизменно возникают вопросы: что мы делаем со своей жизнью?
Каковы мотивы, определяющие порядок наших дней?
Какова цель наших поступков? Куда мы стремимся?...
Снова и снова вопросы бьются в ожидании момента.
Когда мы прислушиваемся, проникая сквозь все звенящие отголоски
нашей турбулентности, раздается звук другого рода -
Более глубокая нота, которую можно понять только в тишине сердца.
становится понятной.
Она проникает прямо в сердцевину нашего существа. Наши вопросы получают
ответы,
наш дух освежен, и мы возвращаемся к движению
нашей повседневной жизни
С покоем Вечного в наших шагах.
Как хорошо опуститься в центр!

Духовный наставник Кэролайн Оукс пишет о влиянии верной практики "центрирования":

Причина, по которой авторы Евангелий постарались включить в них многочисленные рассказы о возвращении Иисуса в присутствие Бога, заключалась не в том, чтобы слушающие их послание могли восхититься тем, как сосредоточен в Боге был Иисус. Авторы Евангелий предлагали тем, кто услышал их послание, тогда и сейчас, испытать эту силу на себе, причем так, чтобы это было реально и актуально для нашей повседневной жизни и отношений.

Активные, вовлеченные, изменяющие мир созерцатели со времен пустынных матерей и отцов третьего века осознали, насколько преобразующим жизнь, даже мир, является это евангельское приглашение.
И мы тоже можем.....

Духовное путешествие начинается с паузы, паузы центрирования в Боге, и со временем превращается в постоянную и непрекращающуюся молитву, почитание Божественного в Вас и связь с ним, которая пробуждает Вашу глубинную сущность.....

Это возвращение к своему центру снова и снова - своего рода движение внутрь и наружу, внутрь и наружу, как дыхание: вдыхая, мы набираемся сил и спокойствия, может быть, озарения, может быть, ощущения несправедливости, которую нужно исправить, а затем, выдыхая, мы возвращаемся в мир, чтобы жить тем, что нам дано и что мы получили.....

Когда Вы занимаетесь любой из нескольких центрирующих практик, доступных нам сегодня, в которых Вы можете просто побыть, в одиночестве, в тишине, в осознании своего внутреннего "я" с Богом, то со временем происходит нечто святое и необыкновенное, чего... мы не можем себе представить или предвидеть. Близость Вашей внутренней жизни изменится: к себе, к другим, к Богу и к окружающему миру. Ваши отношения с собственной жизнью изменятся незаметно, но очень глубоко.