Чего ты ищешь? Зачем Моисей записывает этот эпизод из жизни Иосифа (Быт.37:15-17)? Если он не важен, зачем упоминать? Если важен, в чем его смысл?
► Некто находит Иосифа блуждающим. Сказать «праздношатающимся» будет все же слишком, но параллель с притчей Христа о работниках в винограднике точно есть.
► Некто спрашивает Иосифа, чего он ищет. Интересно, что у Иакова, отца Иосифа, тоже была встреча с «Некто». Да и вопросы «кто ты?» и «для чего ты?» довольно близки. Что определяет твою жизнь, твою деятельность? Расскажи мне, что для тебя важно, и я расскажу, кто ты.
► Некто указывает Иосифу дорогу. Но лишь после того, как слышит в ответ: «Я ищу братьев моих». Можно ли было назвать этих людей братьями? Для Иосифа они братья. Но Иосиф для них уже точно не брат. Они явно потерялись, как монетка в притче Христа, и их нужно было искать.
На эти «поиски» у Иосифа уйдет в общей сложности 20 лет и они будут стоить ему очень много горя и слез. Но он, в конечном итоге, найдет то, что искал. А разве не это самое главное?

Смерть царствовала до Моисея? Именно так утверждает апостол Павел (Рим.5:14). Чтобы понять это утверждение необходимо собрать все кусочки пазла, все, что относится к этой теме.
► В послании Иуды упоминается о некоем споре относительно тела Моисея (Иуд.1:9).
► Во всех синоптических Евангелиях упоминается разговор Христа с Илией и Моисем на горе преображения (Мк.9:2-4).
► В ВЗ четко и ясно утверждается запрет на общение с мертвыми (Вт.18:9-15). Эта практика обозначена как мерзость. И никаких указаний на отмену этого запрета в НЗ нет.
► После смерти человек находится в бессознательном состоянии (Еккл.9:10; Пс.145:3,4).
Мог ли Христос начать делать то, за что были истреблены жители Ханаана? В таком случае остается только один способ объяснить слова апостола Павла. Смерть царствовала до Моисея потому что он стал первым воскрешенным для вечной жизни человеком.
Сегодня кинематограф рисует радужные картины общения с мертвыми, которое представляется как христианская норма. Возникает вопрос: кому выгодно?

25 декабря? Какое отношение эта дата имеет к рождению Христа? Никакого. Во-первых, в Библии нет даты рождения Христа. Есть лишь дата смерти, которая была предсказана пророчеством за 500 лет (Дан.9:24-27). Это важнее, чем дата рождения. Во-вторых, ангел принесший весть о рождении Мессии нашел пастухов ночью в поле (Лк.2:8-12). Иудея — не тропики, зимой там бывает довольно холодно. Поэтому в зимнее время пастухи в Вифлееме на ночь загоняли овец в пещеры, в хлев. Но так как время было теплое в этом не было необходимости. Потому-то Иосиф и Мария и расположились в хлеву — он был пуст. Выходит, что родился Христос точно не зимой. Тогда откуда взялась дата 25 декабря? Она прослеживается во всех солнцепоклоннических культах. Связано это с зимним солнцестоянием. В течение 3 дней длинна светового дня практически не меняется. Лишь 25 декабря день начинает видимым образом расти. Эту дату язычники праздновали как день рождения божества. В эпоху компромисса этот и многие другие обычаи проникают в христианство. Как быть?

Рождество? То, что Библия не содержит ни даты, ни указаний на необходимость празднования рождества не принижает значимость самого события. 4 точки зрения евангелистов:
1) Марк не упоминает о рождестве вовсе. Это значит, что евангелие можно рассказывать и не упоминая о рождестве, и оно все равно останется евангелием. Не нужно преувеличивать его значимость.
2) Матфей не мог не упомянуть о нем, поскольку писал евреям. Он описывает Христа как царя из рода Давида. Он показывает рождество как залог того, что с нами Бог, который верен своим обещаниям. Он не стыдится называть нас братьями.
3) Лука описывает рождество как лучик надежды тем, кто задавлен нуждой, кого презирают и кем пренебрегают. Ангел проходит мимо сильных и великих мира сего — они далеки от Бога — и приходит к пастухам.
4) Иоанн показывает связь рождества с вечностью. Христос существовал до рождения. Слово от вечности бывшее с Богом и бывшее Богом становится плотью.
Но это еще не все, что можно сказать о рождестве. Что еще можно добавить к этой теме?

Откровение о рождестве? Как ни странно, но «земная» часть центрального видения книги Откровение (Откр.11:19-14:20) начинается именно с рождества (заканчивается оно сценой жатвы, которая, по словам самого Христа, есть «кончина века», что и позволяет утверждать, что сцены этого видения описывают события от Первого до Второго пришествия). В Откровении Иоанну показывается космический, вселенский аспект этого события. Тема рождества подается как один из эпизодов великой борьбы между Богом и сатаной, которая началась еще на небе. А попытка убийства Христа Иродом в младенчестве показана как агрессия сатаны, который и стоял за этими событиями. То есть Откровение приподнимает завесу, которая отделяет от нас невидимый мир показывая, что происходящие в повседневной жизни события отзываются эхом во всей вселенной. Великая борьба — вот суть того, что происходит в мире. Это контекст в котором все и происходит. Но даже и это еще далеко не все, что Библия говорит о рождестве. Насколько же многогранно это событие?

Что общего у евангелия с водой? Вода принимает форму того сосуда, в который ее наливают, оставаясь при этом водой. Это справедливо и в отношении евангелия. Апостол утверждает: «Для всех я сделался всем» (1Кор.9:19-23). Из перечисления, которое он делает, следует, что евангелие может быть «перелито» в любую культурную среду. И моделью этого служит именно рождение Христа. Однако апостол делает важное замечание о том, что оно не должно потерять при этом своей сути: «Для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом». Есть предел, которого нельзя переходить при прочтении евангелия в новой культурной среде. Если его перейти, это будет уже не евангелие. 10 заповедей — это не просто часть культуры Израиля, но «закон свободы», по которому, согласно апостолу Иакову, будут судимы все, а не только иудеи (Иак.2:12). Это ставит перед нами несколько важных вопросов. Во-первых: что есть культура, а что неизменные принципы в ВЗ? Во-вторых: что соответствует и что не соответствует им в нашей культуре?

В чем суть? История рождества глубоко практична. Суть можно передать тремя словами.
Прими. История рождества о том, что Христу нет места в нашем мире. Его не хотят принять и Он рождается в хлеву. Но Он готов и на это. Он готов прийти в любое сердце, каким бы грязным оно не было. Прими Его!
Храни. История рождества о том, что новорожденный Христос находится в опасности. В прорастающем семени сокрыта огромная сила, которая сокрушает и асфальт и бетон. Но даже пухленькая детская ручка или ножка легко останавливает действие этой силы. Храни Его!
Цени. История рождества о том, что волхвы приносят Христу дары. Их путешествие и поиски заняли около 2 лет (это видно из приказа Ирода о младенцах в Вифлееме). Они ценили Его выше комфорта и состояния. Цени Его!
Друг, сегодня в последний день уходящего года задумайся:
Он принимает тебя.
Он хранил тебя все это время.
Он ценит тебя выше жизни своей.
Принял ли ты Христа?
Хранишь ли Его в своем сердце?
Ценишь ли?
Если ты еще не решил - решайся!

Вечный огонь? Это еще один пример подмены понятий, еще один пример того, как важно обращать внимание на повторы в тексте и еще один пример того, как Библия объясняет себя. Дело в том, что в НЗ есть два описания гибели Содома и Гоморры. Петр утверждает, что эти города были превращены в пепел (2Петр.2:6). А Иуда говорит, что они подверглись казни «огня вечного» (Иуд.1:7). Есть лишь один непротиворечивый способ примерить эти два утверждения в контексте всего Писания. Вечный огонь следует понимать не как бесконечно долгий во времени (это аналитический подход свойственный греко-римскому миру), но как неугасимый в течение всего времени действия (это холистический подход свойственный востоку). Огонь был вечным (неугасимым) ровно до тех пор, пока было чему гореть, пока Содом и Гоморра не превратились в пепел. Именно это событие, по словам апостолов, служит примером для тех, кто противится евангелию. Как Содом и Гоморра они превратятся в пепел. События повседневной жизни — это напоминание о вечном. Помним ли мы?

Как быть с рождеством? Исходя из того, что 25 декабря — языческий праздник (7 января — это тоже самое, но по старому стилю), и того, что Библия не содержит ни даты рождения, ни указаний о необходимости празднования этого события, но тем не менее очень много говорит о нем, вопрос остается открытым. Есть лишь одно единственное место, которое проливает хоть какой-то свет на эту тему. Какое? Учение Христа о детях: «Кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает» (Мф.18:5). Христос обращается не только к родителям, но ко всем, кто принимает на себя ответственность о детях и однозначно заявляет, что отношение к детям — это отношение к Нему, а отношение к Нему — это отношение к пославшему Его Отцу (Мк.9:37; Лк.9:48). А поскольку есть однозначная параллель между Христом и детьми, то лучшее время вспоминать историю рождества — это день рождения ребенка. Отношение к детям, которые нам доверены — это зеркало наших отношений с Богом. Что же отражается в этом зеркале?

Противоречие? На первый взгляд может показаться, что Христос и Павел противоречат друг другу. В начале Нагорной проповеди Христос вполне категорично заявляет, что даже йота (то есть «йод» - самая маленькая буква еврейского алфавита) не претерпит изменений (Мф.5:18 ). Павел же заявляет, что является служителем НЗ, не буквы, но духа (2Кор.3:6). Один говорит о важности даже малейшей буквы, другой — о том, что не в буквах дело. Кто прав? Оба. Почему? Потому что оба учили тому, как важен смысл. Христос говорит о том, что смысл Божьих требований неизменен на всем протяжении их действия. Павел говорит, что важен именно смысл (Рим.3:19-21; 10:3). В юриспруденции есть понятия «буква» и «дух закона». Что-то может быть буквально не прописано, но соответствовать общему духу закона, то есть смыслу. Например, в Библии нигде буквально не сказано, что многоженство или употребление наркотиков — это грех. Меняется ли от этого суть? А потому противоречие это лишь кажущееся. Но как сильно может одна буква повлиять на смысл?

Как одна буква меняет смысл? Штрих код или штрих кот? QR-код или QR скот? Смысл меняют даже запятые не говоря уже о буквах. Примером может служить высказывание апостола Павла в послании Галатам: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия» (Гал.2:20). В таком виде смысл слов апостола заключается в том, что он живет своей верой во Христа. Вот только предлог «в» в греческих манускриптах в данном месте отсутствует. И тогда получается, что Павел живет не своей верой во Христа, а верой Христа в него. И вера эта выразилась в том, что Христос пошел вместо Павла на смерть. Павел говорит: «Я живу тем, что Христос в меня, в то, что Его жертва за меня будет не напрасной, поверил». Это же искажение в Синодальном переводе присутствует еще в нескольких местах. Например в Рим.3:22 — праведность Божия открывается не через веру в Иисуса Христа, но через веру Иисуса Христа во всех верующих. Существенное отличие? Всего одна буква...

Помните свои ощущения, когда впервые прочитали одно и то же место Библии в разных переводах? Как определить, какой вариант ближе к смыслу оригинала? Даже самый уверенный человек без знания древних языков в этом случае ощущает собственное бессилие. И, с одной стороны, это хорошо. Но только с одной. В этой ситуации человек легко может выбрать два неверных пути. Во-первых, ощущая собственное бессилие разобраться в Библии человек может махнуть рукой и вообще прекратить попытки самостоятельно ее понять. А во-вторых, он может начать слепо доверять мнению человека, которого считает более авторитетным. И хотя прислушиваться к другим важно и необходимо, но все же и то, и другое — ошибка. Чувство собственного бессилия должно бы привести человека к единственно верным действиям — склонить колени перед Богом. Не нужно поспешно бежать за советом или хвататься за комментарии. Помните, что ковчег построил дилетант, профессионалы построили Титаник. Молились ли вы со слезами на глазах о том, чтобы понимать Писание?

Одного без другого нет? Король проповедников, Чарльз Сперджен, сравнивал закон и евангелие с иголкой и ниткой — одно прокладывает путь другому. Прежде, чем предлагать человеку евангелие, благую весть о спасении благодатью, он должен убедиться в собственной греховности, ведь осознание греха предшествует раскаянию и прощению. Именно этим занимался Иоанн Креститель перед пришествием Христа. И именно эту роль выполняет закон, 10 заповедей. «Ибо законом познается грех» (Рим.3:20). «Где нет закона, нет и преступления» (Рим.4:15). «Всякий делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1Ин.3:4). Интересно, что рожденному в религиозной среде, с детства воспитанному в соответствии с религиозными традициями и обычаями, самому ревностному из всех сверстников будущему апостолу Павлу его греховность помогла осознать именно десятая заповедь, как он сам это утверждает (Рим.7:7). Почему? Что особенного в десятой заповеди? Что отличает ее от всех остальных и делает самой действенной в обличении греха?

Проказа? Упоминание об этом заболевании (хотя медики говорят, что упомянутым в Левит симптомам соответствуют несколько заболеваний включая и собственно проказу) очень часто появляется на страницах Библии. Это очень своеобразная болезнь, надо сказать. У человека больного проказой пропадает чувствительность. Человек может нанести себе непоправимый вред и даже не почувствовать этого. Довольно наглядная иллюстрация действия греха. Грешник теряет нравственную чувствительность и уже не может полагаться лишь на собственные ощущения в определении того, что хорошо и что плохо. Поэтому Давид и молился: «От тайных моих (грехов) очисти меня» (Пс.18:13). Не наши чувства, а Слово Божье определяет грех. Трижды на страницах Библии проказа упоминается как явное наказание Божье (Чис.12:10; 4Цар.5:27; 2Пар.26:20) и лишь однажды ее точно навел сатана (Иов.2:7). Учитывая тот факт, что Божий суд всегда зеркально отражает проступок человека логично возникает вопрос — что объединяет все три упомянутых случая? Что у них общего?

Направление? Говорят, человек в своем развитии проходит 3 стадии: зависимость (ни одно живое существо на этой планете не является настолько уязвимым и зависимым от заботы после рождения как человек), независимость (если человек этому не учится, это называется инфантильностью) и взаимозависимость (зрелым может считаться тот, кто научился жить в обществе). Что то похожее происходит и с обращенным человеком (подробнее о духовном росте см. здесь, здесь и здесь). Когда апостол Павел прощается с пресвитерами Ефеса (Деян.20:17-38), в его речи, да и во всем отрывке, звучит один и тот же мотив. Он повторяется снова и снова. Что толкает людей на то, чтобы сглаживать углы, которые Бог оставляет острыми? Что толкает людей избегать страданий? Как человек может быть чист от крови окружающих? Чем, по словам апостола, будут движимы люди, которые начнут учить превратно? Какие слова Христа апостол считал главным, что должны были всегда помнить пресвитеры Ефеса? В какую сторону направлен вектор внимания — к себе или от себя?

День один? В смысле, день номер один? Или в смысле, первый? Что хотел сказать Бог, когда Моисей подводил итог описанию первого дня творения (Быт.1:5)? Каждый последующий день обозначается соответствующим порядковым числительным (второй, третий и т.д.). Но не первый. Многие современные переводы искажают это место заменяя слово «один» на «первый». И это откровенная ложь. В еврейском языке есть слово «первый» (ришон), но Моисей использует слово «один» (эхад). Почему? Потому что Моисей дает определение понятию «день»: «И был вечер, и было утро: день один». Один вечер и одно утро составляют один день в Библии. Почему это важно? Потому что сегодня бесы из штанов выпрыгивают в попытках «поженить» библейское учение и эволюцию. Но как мы ясно видим этот брак невозможен. Библия четко и ясно свидетельствует о том, что дни творения — это буквальные дни, начало и конец которых отмечается закатом солнца (сутки начинаются с вечера), а не длительные периоды времени. Доверяй, но проверяй. Проверяете?

Мифы? Не секрет, что вокруг Библии ходит огромное количество мифов, которые не имеют с ней ничего общего. Например, долгое время считалось, что исключительное право решать, на ком жениться или за кого выходить замуж принадлежит родителям или опекунам. Под это даже пытались подводить «библейское основание», мол есть пример женитьбы Исаака (Быт.24). Читая этот отрывок мы действительно можем заметить, что вопрос решался с участием старших. Вот только есть одно маленькое «но», которое повторяется аж пять раз (Быт.24:5, 8, 39, 57, 58): требовалось согласие девушки, то есть насильно никто никого не принуждал. Злоупотребление в этом вопросе привело к бунту и безрассудству, которые мы наблюдаем сегодня повсеместно. Как уже говорилось, влюбленность — состояние, в котором здраво мыслить фактически невозможно. Об этом недвусмысленно говорит статистика, согласно которой 7 из 10 браков заканчиваются разводом. А значит совет здравомыслящих богобоязненных умудренных опытом людей был бы крайне полезен. Не находите?

Есть ли в дошедших до нас текстах Библии ошибки переписчиков? Со всей честностью необходимо признать, что это действительно так. Однако, прежде чем негодовать или впадать в разочарование следует рассмотреть, что это за ошибки. Если опустить то, что касается исключительно специалистов (схожесть написания некоторых еврейских букв, удвоение буквы обозначавшееся лишь точкой и т. п. - все это довольно легко компенсируется контекстом), то выяснится, что 1) их собственно крайне мало, 2) в большинстве своем они относятся к числительным, 3) никак не влияют на основной смысл текста и 4) многие из них разрешаются параллельными местами. Например, 2Цар.8:4 и 1Пар.18:4 или 3Цар 4:26 и 2Пар 9:27. Лишь несколько раз ошибка касается имен. Об Авиафаре уже говорилось. А кроме того, проблема точно существует в имени патриарха, который приобрел поле (сравните Деян.7:16; И.Нав.24:32 и Быт.23:3-20). Влияет это на основной смысл проповеди Стефана, в контексте которой она появляется? Ничуть. Богодухновенен смысл или буква?

Не щекотно? Известно ли вам, что самого себя пощекотать не получится? Дело в том, что наш мозг умеет отличать действия, которые мы сами над собой совершаем. При чем здесь Библия? При том, что этот феномен является лишь частным случаем общего принципа имеющего очень широкое применение. Есть то, что человек сам сделать не в силах. Известный подвиг барона Мюнхгаузена с вытаскиванием себя за волосы из болота — это сказка (как и полеты на ядре). В первую очередь это касается нашего спасения. И оправдание, и освящение требуют согласия нашей воли, но без помощи свыше падший человек бессилен измениться. Но не только это. Очень часто бывает так, что Слово Божье обретает преобразующую силу лишь тогда, когда оно звучит, когда мы слышим его, когда не мы сами, а кто-то другой обращается к нам. Именно так и работает поддержка. А она, согласно апостолу Павлу, является необходимым условием духовного роста (Еф.4:15,16). Даже Христос в трудную минуту искал поддержки. Если сам Господь в этом нуждался, насколько же более мы?

​​Учение, которого не поняли фарисеи? Синодальный перевод практически не отражает разницу между терминами "койнос" (G2839) и "акатартос" (G0169) - и то, и другое часто переводятся одинаково как «нечистота». Однако первый выражает идею общности и относится к нечистоте ритуальной, понятие о которой было введено в ВЗ во времена Моисея и имело временный педагогический характер. Второй же передает идею мерзости и носит постоянный характер. Нечистый дух в НЗ всегда "акатартос" и никогда не "койнос". Нечистый дух всегда нечист. Тем же термином обозначены некоторые виды животных. Разделение животных и птиц на 2 категории существовало задолго до Моисея. Оно просматривается уже во времена потопа. Вопреки расхожим представлениям, в ковчег животные входили не по одной паре. Чистых входило по 7 пар (Быт.7:2). А значит это разделение к ритуальной нечистоте отношения не имеет и после распятия Христа не исчезло. Кроме того, это разделение хорошо просматривается в видении Петра (Деян.10:9-16). Полотно спущенное с неба содержало животных обеих категорий (и "койнос", и "акатартос"), что хорошо видно в словах Петра: "Я никогда не ел ничего скверного ("акатартос") или нечистого ("койнос", т.е. ритуально нечистого)". Согласно ВЗ закону ритуальная нечистота передавалась через прикосновение (Агг.2:13). Петр видел в полотне животных которые были "акатартос" (в принципе несъедобны) и животных, которые были "койнос" (то есть в принципе пригодны в пищу, но прикоснувшиеся к "акатартос"). Что же говорит Петру Господь? "Что Бог очистил, то ты не почитай нечистым ("койнос")". К понятию "акатартос" это отношения не имеет. По словам апостола Павла, нечистота ("акатарсия") не должна даже упоминаться среди верующих (Еф.5:3) и относится к делам плоти (Гал.5:19). Таким образом, сама НЗ терминология несет в себе понятие о том, что ритуальная нечистота - это абстракция, о чем говорили и Павел, и сам Господь. А вот понятия мерзости они туда не приплетали. А чьему примеру вы следуете?