Богодухновенность? Чем отличается Библия от других религиозных книг, скажем от Корана или книги Мормона? Коран, как утверждается - буквально надиктованная книга (за исключением 3 текстов - считается, что шайтан попутал). Поэтому Коран является непереводимой книгой. Перевод Корана - это не Коран. Книга Мормона, как утверждает ее автор, была списана с показанных ему текстов. Библия же была дана иным образом. Как утверждает апостол Петр (2Петр.1:19-21), пророки были движимы Духом Святым (или «носимы дыханием святым» - ср. с Еф.4:14). Есть 2 крайне важных для понимания богодухновенности места. 1) Книга пророка Иеремии рассказывает, как пророк восстановил сожженный царем свиток с его пророчествами: «И еще прибавлено к ним много подобных тем слов» (Иер.36:32). Это место ясно показывает, что важен общий смысл, а не буква. 2) Павел высказал похожую мысль (2Кор.3:6). А это значит, что незначительные ошибки в тексте не имеют значения. Важен общий смысл. А потому Библию можно переводить. Дух или буква? Что ищите вы?

Что ненавидит Христос? Три первых видения в Откровении построены по одному принципу (7 посланий, 7 печатей, 7 труб). Не трудно заметить, что первые 4 трубы и первые 4 печати отделены от остальных. Как насчет посланий?
► Послание в Ефес (2:1-7) упоминает о николаитах (букв. с греч. «побеждающие народ»), чьи дела Христос ненавидит. Они охарактеризованы как развратные и как лжеапостолы. Церковь в Ефесе их не приняла.
► Послание в Смирну (2:8-11) сообщает о религиозных спорах. Некая группа людей претендующая называться народом Божьим злословит последователей Христа.
► Послание в Пергам (2:12-17) показывает, что николаиты, чье учение Христос ненавидит, уже в церкви, и церковь молчит, за что и получает от Христа упрек. Здесь их учение охарактеризовано как «есть идоложертвенное и любодействовать».
► Послание в Фиатиру (2:18-29) говорит, что упомянутое учение уже проповедуется с претензией на пророческий авторитет.
Последовательная динамика развития налицо.
Что же это за учение такое, что Христос его ненавидит?

Цезарепапизм или папоцезаризм?
С одной стороны, Библия ясно утверждает, что верующий человек обязан быть законопослушным. «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, - ибо такова есть воля Божия» (1Петр.2:13-15).
С другой стороны, тот же апостол Петр заявляет синедриону: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян.4:19). То есть законопослушность имеет четкую границу.
А значит ни цезарепапизм (подчинение церкви государству), ни папоцезаризм (слияние церкви и государства) основания в Библии не имеют. Библия требует от человека большего, чем принято в мире - строжайшей законопослушности в том, что не противоречит ее принципам, но она же наделяет его невероятной свободой - властью взвешивать решения любого начальства на предмет соответствия Писанию, оставляя за ним право на неповиновение.
Как же сохранить равновесие?

Ценности? В последнем видении книги Откровение (Откр.21:1-22:5) общий для всех видений принцип построения (события на небе — события на земле) находит свое логическое завершение — небо сливается с землею. По большей части это видение посвящено описанию небесного города, Нового Иерусалима (Евр.11:10,16). И хотя эта картина содержит множество деталей, основной ее посыл похоже заключается в том, что у Бога и Его народа иные ценности. То, что в этом мире ценится превыше всего, то, к чему стремятся и чего добиваются, то, за что идет отчаянная борьба не на жизнь, а насмерть — все это представлено в видении лишь как стройматериалы. Иными словами, само устройство города наглядным образом доносит простую и ясную мысль: людей нужно ценить, а вещи использовать, но никак не наоборот. Интересно, что среди всего, что перечисляется в описании есть лишь один органический материал — жемчуг. Из него, по словам Иоанна, изготовлены ворота города. То есть жемчуг каким-то образом имеет отношение ко входу в город. Интересно, каким?

Сердце мудрое? Что имел в виду Моисей, когда писал: «Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое» (Пс.89:12)? Начать следует с прояснения смысла слов. Дословно фраза звучит: «Научи нас вот так считать дни наши и тогда мы приобретем сердце мудрое». «Вот так» это как? Это отсылает нас к контексту, к тому, что записано выше, где Моисей отмечает 2 главных, на его взгляд, характеристики нашей жизни. Почему именно две? Потому что именно эти две мысли повторяются несколько раз. 1) Гнев Божий: «Все дни наши прошли во гневе Твоем». Речь явно обо всем человечестве. Были люди у которых были прекрасные отношения с Богом, но это не изменило того факта, что женщины до сих пор рождают в муках, не говоря уже о том, что все творение «стенает и мучится доныне» (Рим.8:22). 2) Краткость жизни: «Мы теряем лета наши как звук». То есть неизбежность Божьего гнева и скоротечности жизни и делает сердце человека мудрым. Реальность Божьего гнева и краткость жизни указывают единственно разумный выход. Какой?

Чего ты ищешь? Зачем Моисей записывает этот эпизод из жизни Иосифа (Быт.37:15-17)? Если он не важен, зачем упоминать? Если важен, в чем его смысл?
► Некто находит Иосифа блуждающим. Сказать «праздношатающимся» будет все же слишком, но параллель с притчей Христа о работниках в винограднике точно есть.
► Некто спрашивает Иосифа, чего он ищет. Интересно, что у Иакова, отца Иосифа, тоже была встреча с «Некто». Да и вопросы «кто ты?» и «для чего ты?» довольно близки. Что определяет твою жизнь, твою деятельность? Расскажи мне, что для тебя важно, и я расскажу, кто ты.
► Некто указывает Иосифу дорогу. Но лишь после того, как слышит в ответ: «Я ищу братьев моих». Можно ли было назвать этих людей братьями? Для Иосифа они братья. Но Иосиф для них уже точно не брат. Они явно потерялись, как монетка в притче Христа, и их нужно было искать.
На эти «поиски» у Иосифа уйдет в общей сложности 20 лет и они будут стоить ему очень много горя и слез. Но он, в конечном итоге, найдет то, что искал. А разве не это самое главное?

Смерть царствовала до Моисея? Именно так утверждает апостол Павел (Рим.5:14). Чтобы понять это утверждение необходимо собрать все кусочки пазла, все, что относится к этой теме.
► В послании Иуды упоминается о некоем споре относительно тела Моисея (Иуд.1:9).
► Во всех синоптических Евангелиях упоминается разговор Христа с Илией и Моисем на горе преображения (Мк.9:2-4).
► В ВЗ четко и ясно утверждается запрет на общение с мертвыми (Вт.18:9-15). Эта практика обозначена как мерзость. И никаких указаний на отмену этого запрета в НЗ нет.
► После смерти человек находится в бессознательном состоянии (Еккл.9:10; Пс.145:3,4).
Мог ли Христос начать делать то, за что были истреблены жители Ханаана? В таком случае остается только один способ объяснить слова апостола Павла. Смерть царствовала до Моисея потому что он стал первым воскрешенным для вечной жизни человеком.
Сегодня кинематограф рисует радужные картины общения с мертвыми, которое представляется как христианская норма. Возникает вопрос: кому выгодно?

25 декабря? Какое отношение эта дата имеет к рождению Христа? Никакого. Во-первых, в Библии нет даты рождения Христа. Есть лишь дата смерти, которая была предсказана пророчеством за 500 лет (Дан.9:24-27). Это важнее, чем дата рождения. Во-вторых, ангел принесший весть о рождении Мессии нашел пастухов ночью в поле (Лк.2:8-12). Иудея — не тропики, зимой там бывает довольно холодно. Поэтому в зимнее время пастухи в Вифлееме на ночь загоняли овец в пещеры, в хлев. Но так как время было теплое в этом не было необходимости. Потому-то Иосиф и Мария и расположились в хлеву — он был пуст. Выходит, что родился Христос точно не зимой. Тогда откуда взялась дата 25 декабря? Она прослеживается во всех солнцепоклоннических культах. Связано это с зимним солнцестоянием. В течение 3 дней длинна светового дня практически не меняется. Лишь 25 декабря день начинает видимым образом расти. Эту дату язычники праздновали как день рождения божества. В эпоху компромисса этот и многие другие обычаи проникают в христианство. Как быть?

Рождество? То, что Библия не содержит ни даты, ни указаний на необходимость празднования рождества не принижает значимость самого события. 4 точки зрения евангелистов:
1) Марк не упоминает о рождестве вовсе. Это значит, что евангелие можно рассказывать и не упоминая о рождестве, и оно все равно останется евангелием. Не нужно преувеличивать его значимость.
2) Матфей не мог не упомянуть о нем, поскольку писал евреям. Он описывает Христа как царя из рода Давида. Он показывает рождество как залог того, что с нами Бог, который верен своим обещаниям. Он не стыдится называть нас братьями.
3) Лука описывает рождество как лучик надежды тем, кто задавлен нуждой, кого презирают и кем пренебрегают. Ангел проходит мимо сильных и великих мира сего — они далеки от Бога — и приходит к пастухам.
4) Иоанн показывает связь рождества с вечностью. Христос существовал до рождения. Слово от вечности бывшее с Богом и бывшее Богом становится плотью.
Но это еще не все, что можно сказать о рождестве. Что еще можно добавить к этой теме?

Откровение о рождестве? Как ни странно, но «земная» часть центрального видения книги Откровение (Откр.11:19-14:20) начинается именно с рождества (заканчивается оно сценой жатвы, которая, по словам самого Христа, есть «кончина века», что и позволяет утверждать, что сцены этого видения описывают события от Первого до Второго пришествия). В Откровении Иоанну показывается космический, вселенский аспект этого события. Тема рождества подается как один из эпизодов великой борьбы между Богом и сатаной, которая началась еще на небе. А попытка убийства Христа Иродом в младенчестве показана как агрессия сатаны, который и стоял за этими событиями. То есть Откровение приподнимает завесу, которая отделяет от нас невидимый мир показывая, что происходящие в повседневной жизни события отзываются эхом во всей вселенной. Великая борьба — вот суть того, что происходит в мире. Это контекст в котором все и происходит. Но даже и это еще далеко не все, что Библия говорит о рождестве. Насколько же многогранно это событие?

Что общего у евангелия с водой? Вода принимает форму того сосуда, в который ее наливают, оставаясь при этом водой. Это справедливо и в отношении евангелия. Апостол утверждает: «Для всех я сделался всем» (1Кор.9:19-23). Из перечисления, которое он делает, следует, что евангелие может быть «перелито» в любую культурную среду. И моделью этого служит именно рождение Христа. Однако апостол делает важное замечание о том, что оно не должно потерять при этом своей сути: «Для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом». Есть предел, которого нельзя переходить при прочтении евангелия в новой культурной среде. Если его перейти, это будет уже не евангелие. 10 заповедей — это не просто часть культуры Израиля, но «закон свободы», по которому, согласно апостолу Иакову, будут судимы все, а не только иудеи (Иак.2:12). Это ставит перед нами несколько важных вопросов. Во-первых: что есть культура, а что неизменные принципы в ВЗ? Во-вторых: что соответствует и что не соответствует им в нашей культуре?

В чем суть? История рождества глубоко практична. Суть можно передать тремя словами.
Прими. История рождества о том, что Христу нет места в нашем мире. Его не хотят принять и Он рождается в хлеву. Но Он готов и на это. Он готов прийти в любое сердце, каким бы грязным оно не было. Прими Его!
Храни. История рождества о том, что новорожденный Христос находится в опасности. В прорастающем семени сокрыта огромная сила, которая сокрушает и асфальт и бетон. Но даже пухленькая детская ручка или ножка легко останавливает действие этой силы. Храни Его!
Цени. История рождества о том, что волхвы приносят Христу дары. Их путешествие и поиски заняли около 2 лет (это видно из приказа Ирода о младенцах в Вифлееме). Они ценили Его выше комфорта и состояния. Цени Его!
Друг, сегодня в последний день уходящего года задумайся:
Он принимает тебя.
Он хранил тебя все это время.
Он ценит тебя выше жизни своей.
Принял ли ты Христа?
Хранишь ли Его в своем сердце?
Ценишь ли?
Если ты еще не решил - решайся!

Вечный огонь? Это еще один пример подмены понятий, еще один пример того, как важно обращать внимание на повторы в тексте и еще один пример того, как Библия объясняет себя. Дело в том, что в НЗ есть два описания гибели Содома и Гоморры. Петр утверждает, что эти города были превращены в пепел (2Петр.2:6). А Иуда говорит, что они подверглись казни «огня вечного» (Иуд.1:7). Есть лишь один непротиворечивый способ примерить эти два утверждения в контексте всего Писания. Вечный огонь следует понимать не как бесконечно долгий во времени (это аналитический подход свойственный греко-римскому миру), но как неугасимый в течение всего времени действия (это холистический подход свойственный востоку). Огонь был вечным (неугасимым) ровно до тех пор, пока было чему гореть, пока Содом и Гоморра не превратились в пепел. Именно это событие, по словам апостолов, служит примером для тех, кто противится евангелию. Как Содом и Гоморра они превратятся в пепел. События повседневной жизни — это напоминание о вечном. Помним ли мы?

Как быть с рождеством? Исходя из того, что 25 декабря — языческий праздник (7 января — это тоже самое, но по старому стилю), и того, что Библия не содержит ни даты рождения, ни указаний о необходимости празднования этого события, но тем не менее очень много говорит о нем, вопрос остается открытым. Есть лишь одно единственное место, которое проливает хоть какой-то свет на эту тему. Какое? Учение Христа о детях: «Кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает» (Мф.18:5). Христос обращается не только к родителям, но ко всем, кто принимает на себя ответственность о детях и однозначно заявляет, что отношение к детям — это отношение к Нему, а отношение к Нему — это отношение к пославшему Его Отцу (Мк.9:37; Лк.9:48). А поскольку есть однозначная параллель между Христом и детьми, то лучшее время вспоминать историю рождества — это день рождения ребенка. Отношение к детям, которые нам доверены — это зеркало наших отношений с Богом. Что же отражается в этом зеркале?

Противоречие? На первый взгляд может показаться, что Христос и Павел противоречат друг другу. В начале Нагорной проповеди Христос вполне категорично заявляет, что даже йота (то есть «йод» - самая маленькая буква еврейского алфавита) не претерпит изменений (Мф.5:18 ). Павел же заявляет, что является служителем НЗ, не буквы, но духа (2Кор.3:6). Один говорит о важности даже малейшей буквы, другой — о том, что не в буквах дело. Кто прав? Оба. Почему? Потому что оба учили тому, как важен смысл. Христос говорит о том, что смысл Божьих требований неизменен на всем протяжении их действия. Павел говорит, что важен именно смысл (Рим.3:19-21; 10:3). В юриспруденции есть понятия «буква» и «дух закона». Что-то может быть буквально не прописано, но соответствовать общему духу закона, то есть смыслу. Например, в Библии нигде буквально не сказано, что многоженство или употребление наркотиков — это грех. Меняется ли от этого суть? А потому противоречие это лишь кажущееся. Но как сильно может одна буква повлиять на смысл?

Как одна буква меняет смысл? Штрих код или штрих кот? QR-код или QR скот? Смысл меняют даже запятые не говоря уже о буквах. Примером может служить высказывание апостола Павла в послании Галатам: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия» (Гал.2:20). В таком виде смысл слов апостола заключается в том, что он живет своей верой во Христа. Вот только предлог «в» в греческих манускриптах в данном месте отсутствует. И тогда получается, что Павел живет не своей верой во Христа, а верой Христа в него. И вера эта выразилась в том, что Христос пошел вместо Павла на смерть. Павел говорит: «Я живу тем, что Христос в меня, в то, что Его жертва за меня будет не напрасной, поверил». Это же искажение в Синодальном переводе присутствует еще в нескольких местах. Например в Рим.3:22 — праведность Божия открывается не через веру в Иисуса Христа, но через веру Иисуса Христа во всех верующих. Существенное отличие? Всего одна буква...

Помните свои ощущения, когда впервые прочитали одно и то же место Библии в разных переводах? Как определить, какой вариант ближе к смыслу оригинала? Даже самый уверенный человек без знания древних языков в этом случае ощущает собственное бессилие. И, с одной стороны, это хорошо. Но только с одной. В этой ситуации человек легко может выбрать два неверных пути. Во-первых, ощущая собственное бессилие разобраться в Библии человек может махнуть рукой и вообще прекратить попытки самостоятельно ее понять. А во-вторых, он может начать слепо доверять мнению человека, которого считает более авторитетным. И хотя прислушиваться к другим важно и необходимо, но все же и то, и другое — ошибка. Чувство собственного бессилия должно бы привести человека к единственно верным действиям — склонить колени перед Богом. Не нужно поспешно бежать за советом или хвататься за комментарии. Помните, что ковчег построил дилетант, профессионалы построили Титаник. Молились ли вы со слезами на глазах о том, чтобы понимать Писание?

Одного без другого нет? Король проповедников, Чарльз Сперджен, сравнивал закон и евангелие с иголкой и ниткой — одно прокладывает путь другому. Прежде, чем предлагать человеку евангелие, благую весть о спасении благодатью, он должен убедиться в собственной греховности, ведь осознание греха предшествует раскаянию и прощению. Именно этим занимался Иоанн Креститель перед пришествием Христа. И именно эту роль выполняет закон, 10 заповедей. «Ибо законом познается грех» (Рим.3:20). «Где нет закона, нет и преступления» (Рим.4:15). «Всякий делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1Ин.3:4). Интересно, что рожденному в религиозной среде, с детства воспитанному в соответствии с религиозными традициями и обычаями, самому ревностному из всех сверстников будущему апостолу Павлу его греховность помогла осознать именно десятая заповедь, как он сам это утверждает (Рим.7:7). Почему? Что особенного в десятой заповеди? Что отличает ее от всех остальных и делает самой действенной в обличении греха?

Проказа? Упоминание об этом заболевании (хотя медики говорят, что упомянутым в Левит симптомам соответствуют несколько заболеваний включая и собственно проказу) очень часто появляется на страницах Библии. Это очень своеобразная болезнь, надо сказать. У человека больного проказой пропадает чувствительность. Человек может нанести себе непоправимый вред и даже не почувствовать этого. Довольно наглядная иллюстрация действия греха. Грешник теряет нравственную чувствительность и уже не может полагаться лишь на собственные ощущения в определении того, что хорошо и что плохо. Поэтому Давид и молился: «От тайных моих (грехов) очисти меня» (Пс.18:13). Не наши чувства, а Слово Божье определяет грех. Трижды на страницах Библии проказа упоминается как явное наказание Божье (Чис.12:10; 4Цар.5:27; 2Пар.26:20) и лишь однажды ее точно навел сатана (Иов.2:7). Учитывая тот факт, что Божий суд всегда зеркально отражает проступок человека логично возникает вопрос — что объединяет все три упомянутых случая? Что у них общего?

Направление? Говорят, человек в своем развитии проходит 3 стадии: зависимость (ни одно живое существо на этой планете не является настолько уязвимым и зависимым от заботы после рождения как человек), независимость (если человек этому не учится, это называется инфантильностью) и взаимозависимость (зрелым может считаться тот, кто научился жить в обществе). Что то похожее происходит и с обращенным человеком (подробнее о духовном росте см. здесь, здесь и здесь). Когда апостол Павел прощается с пресвитерами Ефеса (Деян.20:17-38), в его речи, да и во всем отрывке, звучит один и тот же мотив. Он повторяется снова и снова. Что толкает людей на то, чтобы сглаживать углы, которые Бог оставляет острыми? Что толкает людей избегать страданий? Как человек может быть чист от крови окружающих? Чем, по словам апостола, будут движимы люди, которые начнут учить превратно? Какие слова Христа апостол считал главным, что должны были всегда помнить пресвитеры Ефеса? В какую сторону направлен вектор внимания — к себе или от себя?