К КОМУ ОБРАЩАЛСЯ С НАГОРНОЙ ПРОПОВЕДЬЮ ИИСУС У МАТФЕЯ?

"Увидев толпы народа, Иисус поднялся на гору. Он сел, и к Нему подошли ученики. Иисус начал их учить" (Мф 5:1-2).

"Когда Иисус закончил Свою речь, народ дивился Его учению. Ведь Он учил их не так, как учителя Закона, а как человек, облеченный властью от Бога" (Мф 7:28-29).

Читая Мф 5:1-2, создается впечатление, что Иисус ушел от толпы людей, которая следовала за ним, на гору и там учил только своих учеников. Когда мы читаем окончание Нагорной проповеди в Мф 7:28-29, то видим, что Иисус учил не только учеников, но и весь народ. Так кого учил Иисус, когда произносил Нагорную проповедь?

Дэвис и Эллисон (Gospel according to Saint Matthew) считают, что Иисус действительно ушел от толпы, но они подслушивали проповедь. Ульрих Луц (Matthew, trans. James E. Crouch, Hermeneia) интерпретирует высказывание Мф 7:28-29 как означающее, что Иисус действительно учил толпу. Баркер (Writing and Rewriting the Gospels: John and the Synoptics. 2025.) полагает, что Иисус действительно ушел от толпы и учил только апостолов (Мф 4:25-5:2), а появление толпы в Мф 7:28-29 - это усталость автора, который дословно повторил Мк 1:22.

...Синоптики не проявляют никакого интереса к продолжительности служения Иисуса. Тем не менее, принимая во внимание монтаж (montages) проповедей и исцелений, нет убедительных свидетельств того, что служение продолжалось дольше года. Лука, возможно, даже предполагает, что служение длилось один год. Лука переносит проповедь Иисуса в синагоге в Назарете почти в начало (4:16–30). Там Иисус прочел из свитка Исаии (61:2): "Проповедывать лето Господне благоприятное" (Лк 4:19). Греческое слово eniautos может означать неопределенный длительный период, но оно также может означать "год", и Исайя специально использовал еврейское слово "год" (shanah). Лука также начинает служение Иисуса «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря» (3:1), что, скорее всего, соответствует 29 году н.э., а 30 год н.э. — наиболее вероятная дата распятия.

- James W. Barker. Writing and Rewriting the Gospels: John and the Synoptics.

ЯРКАЯ ОСОБЕННОСТЬ РАННЕХРИСТИАНСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Яркой особенностью раннехристианской литературы является высокая степень её подложности. Даже несмотря на то, что ранние христиане были сторонниками истины(по крайней мере так провозглашали их писания) и то, что "авторитетная" литература играла беспрецедентную роль в их личной и общественной жизни, приверженность к исторической достоверности в раннем христианстве практически отсутствовала.

В эпоху Нового Завета, из которой до нас дошло, полностью или частично, около тридцати текстов, только восемь произведений подписаны именем их реального автора, и семь из них принадлежат перу одного человека. Выражусь более ясно: только два автора называют себя верно во всей дошедшей до нас христианской литературе первого века. Все другие христианские тексты либо анонимны, либо приписаны не тем авторам, либо являются подложными.

- Bart D. Ehrman. Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics.

САМАРИТЯНЕ ХУЖЕ ЯЗЫЧНИКОВ?

У Матфея маршрут пасхального путешествия схож с маршрутом Марка. Иисус ушел из Галилеи в Трансиорданию (19:1), а затем направился в Иерусалим (20:17) через Иерихон (ст. 29). Матфей не включает Самарию в маршрут путешествия, но ранее в Евангелии Иисус прямо повелел Двенадцати не проповедовать евангелие самаритянам: "На путь к язычникам не идите и в город самарянский не входите; идите лучше к овцам погибшим дома Израилева" (10:5-6). После воскресения Иисус повелел своим оставшимся последователям "научить всех язычников" (28:19). Самаритяне не являются ни израильтянами, ни язычниками, поэтому они не упоминаются в начальной миссии учеников в главе 10 и не включены в Великое поручение в конце Евангелия. Согласно Матфею, Иисус намеренно исключает самаритян из процесса евангелизации и ученичества.

- James W. Barker. Writing and Rewriting the Gospels: John and the Synoptics.

ИСКАЖЕНИЯ ЕВРЕЙСКОЙ БИБЛИИ ВСТРЕЧАЮТСЯ РЕДКО

В то время как самые ранние рукописи греческой Библии, имеющиеся в наличии(например, среди свитков Иудейской пустыни), были вне всяких сомнений записаны евреями, большая часть существующих рукописей передавалась через христиан. Часто утверждается, как на популярном, так и на научном уровне, что христиане искажали текст LXX c целью приспособить его к своим взглядам. Если такой процесс имел место, то это объяснимо, так как христиане находились в очень необычной ситуации, когда им приходилось пользоваться еврейским источником - LXX. Как параллель, можно вспомнить теологические исправления новозаветных рукописей на волне доктринальных противоречий, как это описано Бартом Эрманом.

Однако, в области еврейской Библии и её переводов такие искажения текстов на удивление редки. Насколько нам известно, кумранские библейские свитки не содержат сектантских чтений, что примечательно, учитывая тот факт, что треть этих рукописей была переписана писцами кумранской секты. Свидетельства фарисейских правок в масоретском тексте крайне скудны, за исключением книг Самуила. И точно также, после создания сектантского варианта Самаритянского Пятикнижия, сектантские чтения туда больше не добавлялись.

Христианские правки в рукописях LXX встречаются только спорадически, и Роберт Крафт верно утверждает, что, судя по печатным изданиям, сохранившиеся рукописи LXX и переводы зависимые от LXX содержат очень мало отрывков, над которыми вне всяких сомнений поработала рука христианского редактора, то есть христианских вставок и интерполяций.

- Emanuel Tov. The Septuagint between Judaism and Christianity.

ПОЧЕМУ ИУДА ПРЕДАЛ ИИСУСА?

https://telegra.ph/POCHEMU-IUDA-PREDAL-IISUSA-11-08

ЭВФЕМИЗМ В БИБЛИИ

Разные культуры с помощью собственных различных языков пользуются разнообразными эвфемизмами для обозначения половых органов. В ранней английской литературе, например, мужской половой орган иногда обозначался как «член». В древнееврейском существовал собственный эвфемизм для гениталий. Их называли «ногами». Вы можете встретить подобное в Еврейской Библии. Например, в Книге пророка Исаии, в главе 6 у пророка было видение стоящих вблизи трона Господа шестикрылых серафимов: два прикрывали его глаза, два — его «ноги» и с помощью еще двух он летал. Представляется логичным, что им нужны были крылья, чтобы летать, и что они прикрывали свои глаза в присутствии того, кто свят и на кого нельзя взирать. Но зачем они прикрывали свои ноги? Они скромно прикрывали свои гениталии в присутствии божества.

Когда Руфь пришла к Воозу на гумно, пока он спал в темноте, и «открыла у ног его», она не обнажила его пальцы. Она приставала к нему. Ее ждет теплый прием; они проводят вместе ночь, а затем она ускользает до того, как рассвело, так что ее не узнали. Руфь была смелой, дерзкой и хотела рискнуть. И игра стоила свеч.

– Барт Эрман. Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание / Пер. с англ. С.А. Хандажинской и Л.Г. Елисеевой. — М.: ЗАО Издательство Центрполиграф, 2015. — 591 с.

ОТНОШЕНИЕ ЕВАНГЕЛИСТОВ К ИУДАИЗМУ

Крайне важно начать с Марка и увидеть, — так как это является трендом в современных исследованиях, — что Марк придерживается взглядов Павла. Например, "объявил чистой любую пищу" в Мк 7:19 означает, что не все ученики Иисуса должны были следовать "преданию старцев" (ст. 5). Матфей использовал Евангелие от Марка, но Матфей - это анти-Павлово евангелие, в котором подчеркивается соблюдение торы. Иисус не объявлял всю пищу чистой, поскольку Иисус у Матфея не пришел отменить тору (Мф 5:17), и никто не должен учить другого нарушать хотя бы одну заповедь (ст. 19) - утверждение, вероятно, адресованное непосредственно Павлу. Используя Матфея и Марка, Лука пытался сгладить их разногласия: в Проповеди на равнине Лука опустил строгое соблюдение Торы, как в Нагорной проповеди Матфея, но Лука последовал за Матфеем, опустив строку Марка о том, что любая пища стала чистой; напротив, здесь сам Иисус, а не его ученики, нарушил "предания старцев".

Матфея и Луку все еще можно читать в рамках Иудаизма, но Иоанн дистанцирует Иисуса от Иудаизма, и несколько раз "евреи" хотят убить Иисуса. Можно попытаться прочитать четвертое Евангелие так, как будто Иисус - благочестивый еврей, совершающий паломничество в Иерусалим на Пасху, Суккот, Хануку и еще одну Пасху. Однако Иисус вызывает споры в храме каждый раз, когда он приходит в Иерусалим, и в Евангелии от Иоанна он ни разу явно не участвует ни в одном иудейском ритуале. В синоптических книгах говорится, что Иисус повелел своим ученикам приготовить пасхальную трапезу в первый день праздника Опресноков. Напротив, Тайная вечеря у Иоанна произошла "перед праздником Пасхи" (13:1). Хотя я глубоко сожалею о многовековом христианском антииудаизме, в конце концов, я думаю, что Баур правильно определил у Иоанна сильный суперсессионизм.

- James W. Barker. Writing and Rewriting the Gospels: John and the Synoptics.

ОТНОШЕНИЕ К ИУДАИЗМУ ОТ ИИСУСА ДО ПАВЛА

Время рождения Иисуса – где-то на рубеже двух эр – не поддается точной датировке. Христианская традиция, утверждающая, что местом его рождения был город Бет Лехем (Вифлеем), где родился царь Давид, представляет собой лишь попытку идентифицировать Иисуса с мессианским потомком Давида, которого еврейский народ ожидал как избавителя от римского господства. Иисус вырос в Галилее, где он и начал проповедовать. Многие из его идей были близки идеям других современных ему сект, включая фарисеев, секту Мертвого моря и апокалиптические группы. Однако уже в начале своей деятельности Иисус, согласно Евангелиям, расходился с фарисеями по вопросам еврейского закона.

Свидетельство Нового Завета уже предвещает будущий иудео-христианский раскол, а возможно, даже является его следствием. Как бы то ни было, учение Иисуса вызвало раздражение части эллинизированных евреев из священнической элиты, а также римлян, которые и приняли решение о его казни. На основании имеющихся отрывочных свидетельств невозможно с точностью установить, какие именно события привели к распятию Иисуса, однако нам хорошо известны трагические последствия широко распространенного среди христиан мнения о том, что в этом повинны евреи. Иисус явно не мог представлять для властей той угрозы, которая сделала бы необходимой его казнь.

С другой стороны, римляне могли быть заинтересованы в его устранении и обладали для этого необходимой властью. В любом случае толчок к развитию новой религии дала вера последователей Иисуса в его воскресение из мертвых.

Ученики Иисуса сразу после его смерти собрались в Иерусалиме и сформировали (согласно Деяниям Апостолов) небольшую группу, пытавшуюся совместить жизнь в соответствии с требованиями еврейской традиции и веру в мессианство Иисуса. Лишь позднее, к концу сложения Нового Завета во второй половине I в. н.э., возникла идея божественности Иисуса из Назарета. Таким образом, раннехристианская община возникла как узкий кружок евреев, проповедовавших веру в Иисуса как в Мессию, развившийся в апостольскую группу, желавшую обратить весь мир в новую веру. Апостол Павел сумел убедить церковь открыть двери прозелитам из неевреев и стал инициатором миссии к язычникам, трансформируя тем самым раннее христианство. Он также развил идею об отходе от еврейского закона. Следует признать, что его литературное наследие значительно обострило антиеврейские элементы в Новом Завете.

– Лоуренс Шиффман. От текста к традиции. История иудаизма в эпоху Второго Храма и период Мишны и Талмуда / Перевод с англ. А. М. Сиверцева.

ДАНИИЛ 7 И БЛИЖНЕВОСТОЧНАЯ МИФОЛОГИЯ

Некоторые элементы видения 7-й главы книги Даниила берут свое начало из мира древней ближневосточной мифологии, который имел значительное влияние на еврейскую Библию, несмотря на отрицание Библией политеистических пантеонов. Один из центральных древнеближневосточных мифов повествует о поражении водных сил хаоса богом-воином. В ханаанском мифе Баал, бог грома и плодородия, побеждает Ямма, бога моря, чтобы занять свое место среди богов, в то время как в древневавилонском мифе Мардук, верховный бог Вавилона, побеждает чудовище хаоса Тиамат в ходе сотворения мира. От Торы до пророков и Псалмов, связь сил хаоса, или зла, с морем и покорение водных сил божественным воином формируют не только библейское понимание творения, но и исхода.

В других местах Библии Бог изображается через образы, связанные с другим великим ханаанским богом, Элом, отцом богов, возглавляющим ханаанский пантеон. Изображение Бога в Дан 7 в виде пожилого человека, восседающего на троне среди небесных придворных, напоминает о седой бороде Эла и его эпитете "судья". С другой стороны, фигура в человеческом облике имеет один из эпитетов Баала – "едущий по небесам". В еврейской Библии в одном из псалмов сам Бог упоминается как едущий по небесам (Пс 67:5), но фигура на облаках в Дан 7 явно подчинена пожилому Богу. Отношения между Богом и подобным Сыну Человеческому схожи с отношениями между Элом, отцом богов, и Баалом, младшим членом его двора, в ханаанском пантеоне. Трудно объяснить, как сведения об этой связи или о связи Баала с ездой на облаках дошли до автора книги Даниила. Свидетельства передачи ханаанских мифов в первом тысячелетии до н. э. состоят из нескольких слабых и несколько искаженных отголосков, и хотя мифы оставили след в библейских текстах, никому не удалось вывести их из этих текстов. Однако параллели настолько убедительны, что кажется вполне разумным заключить, что они каким-то образом были доступны автору книги Даниила.

- Martha Himmelfarb. The Apocalypse: A Brief History. 2010. - pp. 38-39

РЕЧЬ ПАВЛА В АРЕОПАГЕ

...Конечно, я не утверждаю, что Павел действительно произнёс или мог произнести речь, наподобие той, что показана в семнадцатой главе Деяний. В свете вышеупомянутого "принципа Фукидида" речь в Ареопаге может быть рассмотрена как композиция, воспроизводящая ξύμπασα γνώμη того, как Павел, согласно взглядам Луки, мог бы говорить в подобной ситуации. Программный характер речи подчёркивается не только через место произнесения, но и через размещение в центре повествования Деяний о самостоятельной миссии Павла. Речь в Ареопаге, таким образом, выглядит как конструкция историка Луки, который соединяет деятельность Павла с её историческими последствиями - поражением иудаизма и ростом христианской общины из язычников. Только на таком основании Павел Луки и Павел посланий могут быть сопоставлены друг с другом. Мнение о том, что Павел, даже если он бы произносил речь упомянутую Лукой, ни за что не сказал бы подобных вещей, напротив, является следствием неверного понимания историчности, как и противоположная попытка, которую ещё сложнее осуществить - доказать реальность речи. Обе модели упрощают историчность до фактичности и остаются, формально, вне исторической методологии.

– Jens Schröter. Von Jesus zum Neuen Testament.

ВЛИЯНИЕ БЛИЖНЕВОСТОЧНОЙ МИФОЛОГИИ НА МОНОТЕИЗМ

Монотеизм в чистом виде появился в послепленном Израиле, что же случилось с ханаанскими божествами? Конечно, среди таких народов, как сопредельные финикийцы, их продолжали почитать. Даже среди евреев-монотеистов, несмотря на отсутствие почитания, ханаанские божества оставили своего рода след. Он, возможно, особенно заметен в мире апокалиптики. Например, семьдесят сынов Божьих, изначально представлявшие собой богов в пантеоне во главе с Элом, среди которых находился и Яхве, теперь были понижены в статусе до ангелов, семидесяти ангелов-хранителей народов, описанных в Первой книге Еноха.

К тому же, я отметил, как имя "Князя Баала" (zbl b'l на угаритском) превратилось в Веельзевула, князя демонов или Сатану в евангелиях. Отношения между Баалом и Элом переписаны в отношения между кем-то похожим на Сына Человеческого и Ветхим Днями в апокалиптических образах 7 главы книги Даниила, как и чудовище Хаоса - семиголовый Левиафан ханаанской мифологии дошёл даже до страниц Нового Завета, где как семиголовый дракон из Откр 12, символизирующий Сатану, так и семиголовый Зверь из Откр 13, символизирующий Рим, ведут своё происхождение от него.

Я утверждаю также, что представление о воскресении мёртвых, другое важное учение в апокалиптике, также происходит, в общем и целом, от воскресения Баала. Однако, несмотря на то, что эти представления выжили, всё было трансформировано в свете монотеизма, и, безусловно, именно монотеизм (как и на первых порах монолатрия), а не поразительные действия Бога в истории, как принято полагать, наиболее сильно отличает Ветхий Завет от религий других народов древнего Ближнего Востока.

– John Day. Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan.

ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ В I ВЕКЕ И ИЗМЕНЕНИЯ ВО II ВЕКЕ

...Есть и другой важный аспект в практике ранних христиан I в., который стоит упомянуть - нет никаких свидетельств о том, что Вечеря Господня требовала присутствия апостолов или других местных лидеров общины. В самом деле, как мы могли заметить в 1Кор. 11, трапеза безусловно проходила в отсутствие Павла, Тимофея или Тита, и Павел нисколько не осуждает подобный порядок вещей. Проблемы возникали из-за других особенностей этого праздника. Так, как уже было замечено, в Послании Иуды 12 автор не присутствует среди своих адресатов и не имеет ничего против совершения ими "пира любви" в его отсутствие, но он выступает против влияния и вмешательства лжеучителей. Автор Дидахе также не говорит об апостольских авторитетах присутствующих на местных трапезах благодарения, несмотря на то, что текст озаглавлен как "Учение двенадцати апостолов".

Когда конкретно произошли изменения и какие богословские и социальные факторы привели к ним? Ответ, по всей видимости связан со вторым веком: 1. В это время произошла консолидация власти у монархического епископата и других лиц. 2. Неизбежной была реакция на рост количества еретических течений, таких как гностики. 3. Изменились социальные факторы, реальная трапеза на Вечери Господней стала несовместима со всё более популярным аскетизмом. 4. Растущее большинство бывших язычников в христианских общинах изменило образ мысли теологов II в.Так вопросы власти, чистоты и, даже, этноса изменили представления о Вечери Господней и об её совершении.

- Ben Witherington III. Making a Meal of It - Rethinking the Theology of the Lord's Supper.

МЕССИИ И ПРОРОКИ КОНЦА В ПЕРВОМ ВЕКЕ Н.Э.

https://telegra.ph/MESSII-I-PROROKI-KONCA-V-PERVOM-VEKE-NEH-11-14

ХРИСТИАНСКОЕ ПОНИМАНИЕ НОВОГО ЗАВЕТА НЕПРАВИЛЬНОЕ?

Согласно христианскому пониманию, новый Завет – договор, заключенный с Богом через посредство Христа, причем это понимание подкреплено тем фактом, что в исключительно влиятельном латинском переводе еврейское слово, означающее «договор», переведено как Testamentum (Завет), отсюда «Новый Завет». Более того, эта идея обрела особую силу за счет обращения к тексту Книги Иеремии в 8–й главе Послания к Евреям. Процитировав слова пророчества, христианский автор добавляет:

Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению (Евр 8:13).

Обещание обновления Завета, данное Израилю, обретает особую ценность в текстах Нового Завета, поскольку говорит о том, что христианство с его верой во Христа стало наследником иудаизма, сделав его «ненужным». Подобное понимание «нового Завета» христианской традицией очень древнее и влиятельное. Текст Евр 8 – часть антииудейской полемики, все более осознаваемой современной интерпретацией как значительная проблема (Soulen 1996).

В случае с текстом Иер 31:31–34 подобная подмена совершенно неоправдана, поскольку «новый Завет» в данном случае заключается с «домом Израиля и с домом Иуды», и ни с кем больше. Безусловно, существовало множество проблем, связанных с богословскими притязаниями евреев и христиан. Яркий тому пример – Послание к Римлянам, главы 9–11. В этих стихах ясно видно настороженное отношение Павла к этому сложному вопросу. Христианам очень важно осознавать подмену значений, имевшую место в Евр 8, поскольку цитируемый там текст Иер 31:31–34 говорит не об отмене иудаизма, но об обновленном иудаизме, основанном на добровольном послушании Богу Торы.

Подобная трактовка данного текста имеет в христианской традиции очень долгую историю, зачастую связанную с его невежественным прочтением.

– Уолтер Брюггеман. Введение в Ветхий Завет. Канон и христианское воображение.

ТРАДИЦИИ ИИСУСА В ЕВАНГЕЛИЯХ

Традиции, связанные с Иисусом и исходящие от него, продолжали меняться даже после того, как обрели письменную форму. Разные авторы свободно изменяли полученную информацию, – простое сравнение первых трех канонических Евангелий показывает это, – поскольку они не считали себя авторами Священного Писания. Иустин Мученик, один из отцов церкви середины II века, называл Евангелия "воспоминаниями" (Диалог с Трифоном, 105). Для него, как и почти для всех ранних христиан, Священным Писанием был греческий перевод еврейской Библии, известный как Септуагинта. Лишь со временем церковь пришла к пониманию собственных литературных произведений как Священного Писания, – Новый Завет дополнял и заменял Ветхий, – и к тому времени документальное единство, созданное каноном, фактически сохранило разнообразие традиций.

- Paula Fredriksen. From Jesus to Christ: The Origins of the New Testament Images of Jesus. 2nd ed. 2000 - p. ix.

ХРАМОВЫЕ МОНЕТЫ

Описывая, как функционировал Храм во времена Иисуса, я писала: "Паломники, съезжавшиеся со всех концов света, приносили разные деньги, а менялы, несомненно, за плату, меняли их на стандартные храмовые монеты, на которых не было оскорбительных изображений" (стр. 112). Это утверждение верно, но не в том смысле, в каком я предполагала, когда писала его. Как и все остальные, я "знала", что храмовые монеты, как и богослужение в Храме, не должны были иметь изображений, и это предположение лежит в основе моего предложения. На стандартных храмовых монетах не было никаких оскорбительных изображений, но это объяснялось тем, что изображение, которое было на монетах — голова бога Мелькарта, тирского божества, на одной стороне и орел Птолемеев на другой — очевидно, не было оскорбительным. Тирский шекель был излюбленной монетой Храма на протяжении веков, отчасти по той простой причине, что содержание серебра в нем было высоким и стабильным. Предполагаемое отсутствие изображения никогда не было предметом спора. Вся эта история с монетами без изображений - пример того, как исследователи Нового Завета, незнакомые с реалиями иудаизма Второго Храма, но хорошо знакомые с десятью заповедями, воображают как все должно было быть на самом деле.

- Paula Fredriksen. From Jesus to Christ: The Origins of the New Testament Images of Jesus. 2nd ed. 2000. - pp. xx-xxi.

Тирский шекель. В период со 126 года до н. э. до 56 года н. э. на лицевой стороне монеты изображался бог финикийцев Мелькарт, которого греки отождествляли с Гераклом, на обратной стороне — орел. Греческая надпись на монете гласит ΤΥΡΟΥ ΙΕΡΑΣ ΚΑΙ ΑΣΥΛΟΥ («Святого и неприкосновенного города Тира»).

СЛОЖНЫЕ ВОПРОСЫ О РАСПЯТИИ ИИСУСА

Иисус из Назарета был распят... Распятие на кресте было способом, к которому Рим приберегал, в частности, чтобы казнить политических мятежников... Иисус умер как мятежник, но не его последователи. Если бы Пилат, ошибочно или нет, действительно считал Иисуса главой движения мятежников, погибло бы больше людей, а не только Иисус. Тот факт, что Иисус был убит один, говорит о том, что Пилат прекрасно знал, что он не представляет политической угрозы. Но это предположение поднимает более фундаментальный вопрос: если Пилат знал о политической невиновности Иисуса, зачем было его казнить? Если префект – или, как сообщают Евангелия, священники – просто хотел смерти Иисуса, то в публичной казни не было необходимости. Его можно было убить более простым способом.

- Paula Fredriksen. From Jesus to Christ: The Origins of the New Testament Images of Jesus. 2nd ed. 2000. - p. xxiii.