Игнорирование случайно возникших мыслей и желаний — это защита от многих проблем.
Желания, возникающие у нас, — это форма нашего общения с собственным эго (нафс), а точнее — его команды, которые он ловко маскирует под наши желания. Умение игнорировать эти сигналы может защитить от многих проблем. И поэтому важнейшее правило духовного роста — это не доверять себе и своим желаниям.
Желания, возникающие у нас, — это форма нашего общения с собственным эго (нафс), а точнее — его команды, которые он ловко маскирует под наши желания. Умение игнорировать эти сигналы может защитить от многих проблем. И поэтому важнейшее правило духовного роста — это не доверять себе и своим желаниям.
Злословие (гиба) – это самый распространённый грех в среде практикующих мусульман.
Но что ужасает еще больше, так это то, что объектом злословия становится уже зачастую даже не сам человек, а его жена, невеста или какие-то аспекты личной и семейной жизни.
Еще некоторое время назад данное явление считалось довольно низким выражением отсутствия культуры, и тем более неприемлемыми были подобные разговоры для поколения наших отцов.
Но что ужасает еще больше, так это то, что объектом злословия становится уже зачастую даже не сам человек, а его жена, невеста или какие-то аспекты личной и семейной жизни.
Еще некоторое время назад данное явление считалось довольно низким выражением отсутствия культуры, и тем более неприемлемыми были подобные разговоры для поколения наших отцов.
Для мусульманина важно заботиться о своей чести и репутации. И важная часть заботы о них – не делать то, что может эту честь запятнать.
Нельзя становиться причиной смуты для мусульман и выносить на публику то, что может поколебать основы их понимания Ислама.
Но это не означает, что если в умах мусульман есть какие-то заблуждения или искаженные представления о религии, то эти искажения нельзя критиковать и пытаться исправить.
Но это не означает, что если в умах мусульман есть какие-то заблуждения или искаженные представления о религии, то эти искажения нельзя критиковать и пытаться исправить.
Каждый человек стремится сделать другого похожим на себя. В этом логика социального поведения человека: либо ты сделаешь другого похожим на себя, либо другие сделают тебя похожим на них. Именно поэтому следует стремиться к общению с людьми, более знающими и праведными, чем ты сам.
Отстраняйся от возвеличивания нововведенцев, или величие религии в твоем сердце начнет угасать.
Из условий любви к Сунне – это ненависть к новшествам и их последователям, отстранение от них и проявление непричастности к их пути, как это сделал наш имам ат-Тахави, да смилуется над ним Аллах, проявив свою непричастность к пути джахмитов, мутазилитов и прочих нововведенцев своего времени. Это качество, которое было настолько сильно развито в наших праведных предках, что нам представляется сложным даже просто представить это.
К сожалению, некоторые ашариты/матуридиты в социальных сетях спокойно общаются с некоторыми так называемыми «умеренными салафитами», полагая, что этим они проявляют какую-то объективность.
Такой подход, проявляющийся в дружбе и регулярном общении, может быть обоснован чем угодно, будь это общие политические, эстетические или иные интересы, но никак не установками нашего вероубеждения.
Близость, общение, дружба или какое-то другое возвеличивание нововведенца непременно станет понемногу гасить в человеке ревность к Сунне и ее последователям, а положения нашего вероубеждения через какое-то время будут казаться не столь однозначными.
Какой смысл в беззаботном общении, лайках, комментариях или прочем проявлении интереса к страницам тех, кто не разделяет наши основы и методы? Разве тот, кто искажает вероубеждение и его основы, не должен вызывать в наших сердцах осуждение, как это было у наших праведных предков?
Из условий любви к Сунне – это ненависть к новшествам и их последователям, отстранение от них и проявление непричастности к их пути, как это сделал наш имам ат-Тахави, да смилуется над ним Аллах, проявив свою непричастность к пути джахмитов, мутазилитов и прочих нововведенцев своего времени. Это качество, которое было настолько сильно развито в наших праведных предках, что нам представляется сложным даже просто представить это.
К сожалению, некоторые ашариты/матуридиты в социальных сетях спокойно общаются с некоторыми так называемыми «умеренными салафитами», полагая, что этим они проявляют какую-то объективность.
Такой подход, проявляющийся в дружбе и регулярном общении, может быть обоснован чем угодно, будь это общие политические, эстетические или иные интересы, но никак не установками нашего вероубеждения.
Близость, общение, дружба или какое-то другое возвеличивание нововведенца непременно станет понемногу гасить в человеке ревность к Сунне и ее последователям, а положения нашего вероубеждения через какое-то время будут казаться не столь однозначными.
Какой смысл в беззаботном общении, лайках, комментариях или прочем проявлении интереса к страницам тех, кто не разделяет наши основы и методы? Разве тот, кто искажает вероубеждение и его основы, не должен вызывать в наших сердцах осуждение, как это было у наших праведных предков?
Оскорбления — это признак отчаяния.
Человек, принимающий зловоние своего эго за благоухание праведности и любви к Сунне, находится в глубоком заблуждении.
Если уколоть человека, озаренного Сунной, он будет проявлять благой нрав и терпение (сабр), а не изливать брань и сквернословие. И это вовсе не будет означать, что его любовь к Сунне неполноценна.
Человек, принимающий зловоние своего эго за благоухание праведности и любви к Сунне, находится в глубоком заблуждении.
Если уколоть человека, озаренного Сунной, он будет проявлять благой нрав и терпение (сабр), а не изливать брань и сквернословие. И это вовсе не будет означать, что его любовь к Сунне неполноценна.