Помню, Джон Дюпуш внезапно мне сказал:
— Слушай, а ты не против в нашей католической школе рассказать ученикам начальных классов про традицию Натхов и Горакшанатха?
Я тогда был немного ошарашен, потому что не мог себе представить, чтобы меня об этом кто-то попросил раньше. Хотя мне доводилось рассказывать о йоге, например, заключенным. Я выше, кажется, публиковал историю об этом. Это было в Аргентине, организовано моим учеником Йоги Дхарманатхом и его учениками.
Так вот, это было очень необычно. Я был поражён тем, какие вопросы мне задавали дети. Например: «Могу ли я сейчас читать молитвы, обращённые к Горакшанатху?»
Сначала была лекция-беседа в классе, а потом дети сказали: «А вы нас йоге научите?» Преподавательница сказала, что у них тут рядом есть спортзал с матами, и мы все пошли туда, уже перейдя к практической части йоги.
Выше — несколько фото, иллюстрирующие ту сюрную историю в Мельбурне😄
— Слушай, а ты не против в нашей католической школе рассказать ученикам начальных классов про традицию Натхов и Горакшанатха?
Я тогда был немного ошарашен, потому что не мог себе представить, чтобы меня об этом кто-то попросил раньше. Хотя мне доводилось рассказывать о йоге, например, заключенным. Я выше, кажется, публиковал историю об этом. Это было в Аргентине, организовано моим учеником Йоги Дхарманатхом и его учениками.
Так вот, это было очень необычно. Я был поражён тем, какие вопросы мне задавали дети. Например: «Могу ли я сейчас читать молитвы, обращённые к Горакшанатху?»
Сначала была лекция-беседа в классе, а потом дети сказали: «А вы нас йоге научите?» Преподавательница сказала, что у них тут рядом есть спортзал с матами, и мы все пошли туда, уже перейдя к практической части йоги.
Выше — несколько фото, иллюстрирующие ту сюрную историю в Мельбурне😄
По поводу «Прощённого воскресенья», которое тут в чате упомянули.
Давайте я скажу, как я это понимаю. Во-первых, каждую ситуацию нужно рассматривать глубоко и в деталях, с учётом всех факторов. Не потому, что о ней сказал кто-то со своей колокольни, назвав это «правдой» — это правда, выгодная ему или ей, которая может оказаться вовсе неправдой.
Во-вторых, исходя уже из трезвой и беспристрастной оценки ситуации, вы решаете не заниматься манипуляцией в духе «сейчас я покажу всем, как я всех прощаю», а действительно поступить по справедливости. Например, если вы видите, что человек совершил один проступок, вы сначала смотрите, какого уровня тяжести этот поступок. Бывают ведь такие случаи, после которых лучше вообще не иметь дел с подобными людьми.
Если же человек делает подлости постоянно, и вы его будете «прощать», это будет означать, что вы просто поддерживаете зло. И это никуда не годится. Тогда к чему все эти «Прощённые воскресенья» и прочая подобного рода чепуха?
Вот, например, человек вам делает назло. Кто-то скажет: «Но ты же ему потом ответил тем же». В такой ситуации справедливость нужно искать, исходя из того, кто по отношению к кому сделал это первым. Это необходимо выявлять, подобно тому как лагну в гороскопе. Виноват тот, кто первым совершил подлость, поэтому исправлять ситуацию должен именно этот человек.
Также при оценке ситуации нужно учитывать дхарму каждого отдельного человека: кому и что дхарма позволяет делать, а кому — нет. Например, если у человека профессия разведчика, то сказанная им «неправда» не должна рассматриваться как ложь в обычном смысле. Дхарма кшатрия — обезвреживать врага, и это не будет нарушением ахимсы: он выполняет это не потому, что кровожаден, а потому что это его обязанность.
Я привёл лишь несколько примеров, но каждая отдельная ситуация имеет свои особенности, которые необходимо учитывать, чтобы поступки были справедливыми. На общий «лохотрон» о «просто прощении», я считаю, вестись не нужно — действовать следует только с учётом всех факторов.
Давайте я скажу, как я это понимаю. Во-первых, каждую ситуацию нужно рассматривать глубоко и в деталях, с учётом всех факторов. Не потому, что о ней сказал кто-то со своей колокольни, назвав это «правдой» — это правда, выгодная ему или ей, которая может оказаться вовсе неправдой.
Во-вторых, исходя уже из трезвой и беспристрастной оценки ситуации, вы решаете не заниматься манипуляцией в духе «сейчас я покажу всем, как я всех прощаю», а действительно поступить по справедливости. Например, если вы видите, что человек совершил один проступок, вы сначала смотрите, какого уровня тяжести этот поступок. Бывают ведь такие случаи, после которых лучше вообще не иметь дел с подобными людьми.
Если же человек делает подлости постоянно, и вы его будете «прощать», это будет означать, что вы просто поддерживаете зло. И это никуда не годится. Тогда к чему все эти «Прощённые воскресенья» и прочая подобного рода чепуха?
Вот, например, человек вам делает назло. Кто-то скажет: «Но ты же ему потом ответил тем же». В такой ситуации справедливость нужно искать, исходя из того, кто по отношению к кому сделал это первым. Это необходимо выявлять, подобно тому как лагну в гороскопе. Виноват тот, кто первым совершил подлость, поэтому исправлять ситуацию должен именно этот человек.
Также при оценке ситуации нужно учитывать дхарму каждого отдельного человека: кому и что дхарма позволяет делать, а кому — нет. Например, если у человека профессия разведчика, то сказанная им «неправда» не должна рассматриваться как ложь в обычном смысле. Дхарма кшатрия — обезвреживать врага, и это не будет нарушением ахимсы: он выполняет это не потому, что кровожаден, а потому что это его обязанность.
Я привёл лишь несколько примеров, но каждая отдельная ситуация имеет свои особенности, которые необходимо учитывать, чтобы поступки были справедливыми. На общий «лохотрон» о «просто прощении», я считаю, вестись не нужно — действовать следует только с учётом всех факторов.
Обращение к «обретшим просветление»: Не мечите свиней перед бисером.
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Поют строго в саяхнакала.
В чате задали вопрос, процитировав мой перевод «Йога-биджи» Горакшанатха. Давайте я возьму оригинал, сделаю перевод и прокомментирую. Надо сказать, что некоторые шлоки из этого текста Горакшанатха цитируются в Хатха-йога-прадипика, а также в Йога-шикха-упанишада, Йога-кундалини-упанишада, Хатха-ратнавали и др. Все подобные тексты часто «перекрёстно» цитируют друг друга, и это говорит о том, что перед нами единое знание йоги.
В этой части говорится о дыхании и «бандхах» (психофизических замках). Дыхание, согласно Патанджали и комментариям к нему, бывает четырёх видов: вдох, выдох, задержка и четвёртая, высшая форма пранаямы — остановка дыхания без усилий по расширению вдоха, задержки и выдоха. В комментариях к Патанджали и в текстах натхов эта кумбхака называется кевали; по сути, это настолько чистое состояние праны и сознания, что оно идентично практике раджа-йоги, точнее — самадхи.
К кевали-кумбхаке в хатха-йоге идут через постепенное расширение трёх предыдущих элементов. Как правило, во всех древних направлениях йоги они делятся на три уровня, связанных с длительностью этих процессов, а также с побочными эффектами, которые их сопровождают: жар в теле и пот (очищение тела), вибрация («кампана») и лёгкость как в теле, так и во всей психофизике (в некоторых случаях бывает и физическая левитация).
А теперь разбор «Йога-биджи»:
कुम्भकादौ रेचकान्ते कर्तव्यस्तूड्डियानकः।
बद्धो येन सुषुम्णायां प्राणस्तूड्डीयते ततः ॥ ११८
В начале кумбхаки и в конце речаки следует выполнять уддияна-бандху.
Ибо благодаря ей прана, будучи связанной в сушумне, поднимается вверх. (118)
То есть тут говорится о завершении выдоха и начале задержки на выдохе, во время которой производится уддияна-бандха. Однако тексты йоги иногда учат и тому, что уддияна может выполняться и после задержки на вдохе. Но здесь в тексте उड्डीयते (uḍḍīyate) находится в форме атманепады (направленности на себя), то есть, грубо говоря, प्राणः उड्डीयते (prāṇaḥ uḍḍīyate) — прана поднимается в себя, в своё изначальное космическое, вездесущее состояние. Она, будучи втянутой в канале सुषुम्णायाम् (suṣumṇāyām), возвращается вверх — в себя как в изначальный и высший источник всего сущего. И подтверждением этому служит следующая шлока:
तस्मादुड्डीयाणाख्योऽयं योगिभिः समुदाहृतः।
उड्डीयानं तु सहजं गुरुणा कथितं सदा ॥ ११९
Поэтому она названа йогами «уддияной». И эта уддияна всегда описывается Гуру как естественная (врождённая). (119)
Здесь используется очень значимый термин सहजं (sahajaṃ). Семантически это означает «тот, кто рождён вместе (с чем-то)». Обычно в воззрении тантрических йогинов сахаджа — это первичный элемент «бинду», из которого рождается вселенная и все наши тела внутри неё и который при этом присутствует в каждом таком микрокосме. То есть мы переживаем этот изначальный элемент в себе в состоянии сочетания экстатического цветения и растворения, постигая через него ту основу, которую наша внутренняя бинду отображает «пратибимба» в себе и на глубинном уровне в себе содержит. И это передаётся через того, кто осознал (реализовал) это в себе, — через шактипат, идущий от Гуру.
В этой части говорится о дыхании и «бандхах» (психофизических замках). Дыхание, согласно Патанджали и комментариям к нему, бывает четырёх видов: вдох, выдох, задержка и четвёртая, высшая форма пранаямы — остановка дыхания без усилий по расширению вдоха, задержки и выдоха. В комментариях к Патанджали и в текстах натхов эта кумбхака называется кевали; по сути, это настолько чистое состояние праны и сознания, что оно идентично практике раджа-йоги, точнее — самадхи.
К кевали-кумбхаке в хатха-йоге идут через постепенное расширение трёх предыдущих элементов. Как правило, во всех древних направлениях йоги они делятся на три уровня, связанных с длительностью этих процессов, а также с побочными эффектами, которые их сопровождают: жар в теле и пот (очищение тела), вибрация («кампана») и лёгкость как в теле, так и во всей психофизике (в некоторых случаях бывает и физическая левитация).
А теперь разбор «Йога-биджи»:
कुम्भकादौ रेचकान्ते कर्तव्यस्तूड्डियानकः।
बद्धो येन सुषुम्णायां प्राणस्तूड्डीयते ततः ॥ ११८
В начале кумбхаки и в конце речаки следует выполнять уддияна-бандху.
Ибо благодаря ей прана, будучи связанной в сушумне, поднимается вверх. (118)
То есть тут говорится о завершении выдоха и начале задержки на выдохе, во время которой производится уддияна-бандха. Однако тексты йоги иногда учат и тому, что уддияна может выполняться и после задержки на вдохе. Но здесь в тексте उड्डीयते (uḍḍīyate) находится в форме атманепады (направленности на себя), то есть, грубо говоря, प्राणः उड्डीयते (prāṇaḥ uḍḍīyate) — прана поднимается в себя, в своё изначальное космическое, вездесущее состояние. Она, будучи втянутой в канале सुषुम्णायाम् (suṣumṇāyām), возвращается вверх — в себя как в изначальный и высший источник всего сущего. И подтверждением этому служит следующая шлока:
तस्मादुड्डीयाणाख्योऽयं योगिभिः समुदाहृतः।
उड्डीयानं तु सहजं गुरुणा कथितं सदा ॥ ११९
Поэтому она названа йогами «уддияной». И эта уддияна всегда описывается Гуру как естественная (врождённая). (119)
Здесь используется очень значимый термин सहजं (sahajaṃ). Семантически это означает «тот, кто рождён вместе (с чем-то)». Обычно в воззрении тантрических йогинов сахаджа — это первичный элемент «бинду», из которого рождается вселенная и все наши тела внутри неё и который при этом присутствует в каждом таком микрокосме. То есть мы переживаем этот изначальный элемент в себе в состоянии сочетания экстатического цветения и растворения, постигая через него ту основу, которую наша внутренняя бинду отображает «пратибимба» в себе и на глубинном уровне в себе содержит. И это передаётся через того, кто осознал (реализовал) это в себе, — через шактипат, идущий от Гуру.
В моей судьбе не только люди но эпохи
Вставали, растворялись в глубине.
И то, что виделось когда-то светом лёгким,
Вдруг обнажало тень в чужой душе.
А то, что мраком ранее казалось,
Что отвергалось мною второпях,
Со временем как сила раскрывалось,
Как скрытый нерв в космических путях.
Мне не о чем жалеть — ни о других, ни о себе,
Я сам себе и суд, и испытанье.
В своей же внутренней борьбе
Я обретал распознаванье:
Где Ашуддха-майя — зыбкость наважденья,
Где иллюзорный блеск уводит в плен,
А где тут Шуддха-майя — милость и прозренье,
Живая Благодать без уз и стен.
Она — не сон, а истинное вдохновенье,
Не цепь, а свет, рождённый в глубине;
И в Ней Богиня — милость и прозренье,
И вечность, неподвластная подмене.
Так был я приведён к Тому,
О Ком так много сказано словами,
Кого не каждый встретит наяву,
Хоть слышит имя временами.
И если так — о чём теперь жалеть,
Когда открылось: было, есть и будет — вечно?
То, что не может умереть,
То, что сияет бесконечно.
Джая Шри Садгурудев!
Вставали, растворялись в глубине.
И то, что виделось когда-то светом лёгким,
Вдруг обнажало тень в чужой душе.
А то, что мраком ранее казалось,
Что отвергалось мною второпях,
Со временем как сила раскрывалось,
Как скрытый нерв в космических путях.
Мне не о чем жалеть — ни о других, ни о себе,
Я сам себе и суд, и испытанье.
В своей же внутренней борьбе
Я обретал распознаванье:
Где Ашуддха-майя — зыбкость наважденья,
Где иллюзорный блеск уводит в плен,
А где тут Шуддха-майя — милость и прозренье,
Живая Благодать без уз и стен.
Она — не сон, а истинное вдохновенье,
Не цепь, а свет, рождённый в глубине;
И в Ней Богиня — милость и прозренье,
И вечность, неподвластная подмене.
Так был я приведён к Тому,
О Ком так много сказано словами,
Кого не каждый встретит наяву,
Хоть слышит имя временами.
И если так — о чём теперь жалеть,
Когда открылось: было, есть и будет — вечно?
То, что не может умереть,
То, что сияет бесконечно.
Джая Шри Садгурудев!
В Шривидье, как и в ряде других тантрических садхан, Богиню в тонкой форме, находящуюся в нас как Кундалини, часто описывают как имеющую три возраста: कुमारी (kumārī) — маленькая девочка (Бала), далее योषिता (yoṣitā) — возраст, когда расцветает кама, и पातिव्रता (pātivratā) — супруга Шивы. Правда, судя по описанию двух последних, они мало чем отличаются: первую соотносят с шакта-абхишекой, а вторую — с пурна-абхишекой.
Образ Кумари связан с пробуждающейся Кундалини в муладхара-чакре, образ Йошиты или Ювати — с анахатой при прохождении вишну-грантхи, а Пативрата — с аджной при пересечении рудра-грантхи.
Вот как это описано в Саубхагодая-сутути:
कुमारी यन्मन्द्रं ध्वनति च ततो योषिदपरा
कुलं त्यक्त्वा रौति स्फुटति च महाकालभुजगी।
ततः पातिव्रत्यं भजति दहराकाशकमले
सुखासीना योषा भवसि भवसीत्काररसिका ॥ ६॥
Та, которая в образе «Кумари» (девы, Кумари-кундалини) издаёт мягкое, едва слышное звучание, и которая затем, подобно несравненной «юной женщине», покинув свой род (отчий дом), плачет; та самая, в форме Змеи Великого времени (Кундалини-шакти), вспыхивает и пробуждается.
После этого она исполняет свой обет верности (пативрата-дхарму) в лотосе дахара-акаши. И там же, пребывая в блаженстве как юная дева,
Ты (Богиня) наслаждаешься шипящим дыханием (ситкарой) Господа Шивы.
Интересно здесь также упоминание ситкары, которая встречается в кама-шастрах, в каулических текстах, а у натхов она рассматривается как одна из форм хатхайогической пранаямы.
Образ Кумари связан с пробуждающейся Кундалини в муладхара-чакре, образ Йошиты или Ювати — с анахатой при прохождении вишну-грантхи, а Пативрата — с аджной при пересечении рудра-грантхи.
Вот как это описано в Саубхагодая-сутути:
कुमारी यन्मन्द्रं ध्वनति च ततो योषिदपरा
कुलं त्यक्त्वा रौति स्फुटति च महाकालभुजगी।
ततः पातिव्रत्यं भजति दहराकाशकमले
सुखासीना योषा भवसि भवसीत्काररसिका ॥ ६॥
Та, которая в образе «Кумари» (девы, Кумари-кундалини) издаёт мягкое, едва слышное звучание, и которая затем, подобно несравненной «юной женщине», покинув свой род (отчий дом), плачет; та самая, в форме Змеи Великого времени (Кундалини-шакти), вспыхивает и пробуждается.
После этого она исполняет свой обет верности (пативрата-дхарму) в лотосе дахара-акаши. И там же, пребывая в блаженстве как юная дева,
Ты (Богиня) наслаждаешься шипящим дыханием (ситкарой) Господа Шивы.
Интересно здесь также упоминание ситкары, которая встречается в кама-шастрах, в каулических текстах, а у натхов она рассматривается как одна из форм хатхайогической пранаямы.
Вот эта та самая шлока из текста «Амритасиддхи», опубликованного Маллинсоном, где, по-видимому, говорится о двух Махамудрах. Одной из них посвящена отдельная глава, наряду с её продолжением — Махабандхой и Махаведхой, каждая по отдельной главе. Мы все хорошо знаем о их существовании. Я привожу именно его перевод, с кавычками и прочим, чтобы оставить этот момент, возможно, дискуссионным.
महामुद्रादिभेदेन महामुद्रा च योगिनाम्।
संपद्यते तदावश्यमसंख्यं योगलणम् ॥३१-३॥
«Посредством пронзания, произведённого махамудрой и другими [двумя практиками], [состояние] Махамудры непременно проявляется у йогинов [вместе с] бесчисленными признаками [реализации] йоги. (31.3)»
Однако я, в принципе, не против этой трактовки, несмотря на то, что у Маллинсона было очень много других интерпретаций, с которыми я в корне не согласен. В тексте встречаются и другие шлоки с явно ваджраянскими элементами. Вот, например, как говорится о Махамудре в другой части:
महोदयं महासिद्धिं महाभूतपरिक्षयम् |
महामुद्राभिलापं च महानिर्वाणगोचरम्१.१३
«Великое пробуждение, великое совершенство (махасиддхи), растворение великих элементов, выраженное словом «махамудра», и обитель великого освобождения (маханирваны). (1.13)»
महामुद्रादिभेदेन महामुद्रा च योगिनाम्।
संपद्यते तदावश्यमसंख्यं योगलणम् ॥३१-३॥
«Посредством пронзания, произведённого махамудрой и другими [двумя практиками], [состояние] Махамудры непременно проявляется у йогинов [вместе с] бесчисленными признаками [реализации] йоги. (31.3)»
Однако я, в принципе, не против этой трактовки, несмотря на то, что у Маллинсона было очень много других интерпретаций, с которыми я в корне не согласен. В тексте встречаются и другие шлоки с явно ваджраянскими элементами. Вот, например, как говорится о Махамудре в другой части:
महोदयं महासिद्धिं महाभूतपरिक्षयम् |
महामुद्राभिलापं च महानिर्वाणगोचरम्
«Великое пробуждение, великое совершенство (махасиддхи), растворение великих элементов, выраженное словом «махамудра», и обитель великого освобождения (маханирваны). (1.13)»
Ответил на вопрос в чате о важности тела и одновременно о его отречении. После этого, «случайно», по милости Садгурудева, открыл страницу в Горакх-гите. Но, наверное, здесь нужны пояснения, возможно, позже запишу аудио.
कहा बूझै अवधू राई, गगन न धरनीं।
हे अवधू! क्या तुम ब्रह्म के विषय में जानना चाहते हो?
चंदन सूर दिवस नहीं रैनी॥
О Авадху! Ты хочешь постижение Брахмана?
Этот Брахман — не небо, не земля, не луна, не солнце, не ночь и не день; Он превосходит всё это.
ऊँकार निराकार सूछिम न अस्थूलं।
Этот Брахман, символизируемый звуком Ом, является бесформенным (ниракара), не является ни тонким (сукшма), ни грубым (стхула).
पेड़ न पत्र फलै नहीं फूलं॥
डाल न मूल न बृच्छ न बेला।
Этот Брахман не находится ни в дереве, ни в листьях, ни в плодах, ни в цветках, ни в ветвях, ни в корнях, ни в стволе, ни в лозе.
साखी न सबद गुरु नहीं चेला॥
Его невозможно найти ни в свидетеле, ни в звуках,
ни в гуру, ни в ученике.
ग्यानें न ध्यानें जोगे न जुक्ता।
पापे न पुंये मोखे न मुक्ता॥
Его нельзя постигнуть ни через знание, ни через медитацию,
ни через йогу или её методы;
ни в грехе, ни в заслуге,
ни в мокше, ни в освобождённом состоянии.
उपजै न बिनसै आवै न जाई।
जुरा न मरण वाकै बाप न माई॥
Он не рождается и не умирает,
не приходит и не уходит.
В Нём нет ни старости, ни смерти;
у Него нет ни отца, ни матери.
कहा बूझै अवधू राई, गगन न धरनीं।
हे अवधू! क्या तुम ब्रह्म के विषय में जानना चाहते हो?
चंदन सूर दिवस नहीं रैनी॥
О Авадху! Ты хочешь постижение Брахмана?
Этот Брахман — не небо, не земля, не луна, не солнце, не ночь и не день; Он превосходит всё это.
ऊँकार निराकार सूछिम न अस्थूलं।
Этот Брахман, символизируемый звуком Ом, является бесформенным (ниракара), не является ни тонким (сукшма), ни грубым (стхула).
पेड़ न पत्र फलै नहीं फूलं॥
डाल न मूल न बृच्छ न बेला।
Этот Брахман не находится ни в дереве, ни в листьях, ни в плодах, ни в цветках, ни в ветвях, ни в корнях, ни в стволе, ни в лозе.
साखी न सबद गुरु नहीं चेला॥
Его невозможно найти ни в свидетеле, ни в звуках,
ни в гуру, ни в ученике.
ग्यानें न ध्यानें जोगे न जुक्ता।
पापे न पुंये मोखे न मुक्ता॥
Его нельзя постигнуть ни через знание, ни через медитацию,
ни через йогу или её методы;
ни в грехе, ни в заслуге,
ни в мокше, ни в освобождённом состоянии.
उपजै न बिनसै आवै न जाई।
जुरा न मरण वाकै बाप न माई॥
Он не рождается и не умирает,
не приходит и не уходит.
В Нём нет ни старости, ни смерти;
у Него нет ни отца, ни матери.
Как проявляется «растворение личности»? В виде трезвого отношения, то есть появляется чистое знание того, что нужно делать, а что не нужно. Потому что ахамкара подразумевает инертную активность «я». Это самоутверждение, направленное на ум и органы чувств, на сферу восприятия, то есть обычная мирская личность «несется на чувствах», она находится в «потоке своей личности». Нет покоя, поэтому ты не видишь активности жизни, упускаешь из внимания то, что может быть для твоего блага. То есть тот, в ком преобладает ахамкара, не живёт по факту в реальности, в мире; он живёт в своих мысленных измышлениях (в эфемерных мыслековыряниях). Там, где надо действовать срочно, он всегда не своевременен, а там, где делать ничего не нужно, он «своевременен». Потому жизнь превращается в ад, который кажется реальностью в этом мире.
Но когда человек следует йоге, он выбирает путь надличностности и знания, преодолевая тенденции к инертности в себе. У такого человека вся жизнь наполняется смыслом: он не играет в пафасного господина своей жизни, а реально таковым становится. Оставляя слабости ахамкары, её неадекватности, он совершает всё меньше ошибок, и время, которое раньше уходило на исправление бессмысленных ошибок, теперь тратится гораздо более продуктивно. Это, возвращаясь к теме мимолетности человеческой жизни, означает, что у нас не так много времени на ошибки и на идиотизм, которым живет большая часть так называемых «нормальных людей». Можно, конечно, не думать о продлении срока жизни, но не думать о достойном её проживании — это преступление против чистоты своего сознания, души и качества своей судьбы.
Без преодоления ахамкары, никто не обретет успехов ни в этом мире, ни в другом!
Но когда человек следует йоге, он выбирает путь надличностности и знания, преодолевая тенденции к инертности в себе. У такого человека вся жизнь наполняется смыслом: он не играет в пафасного господина своей жизни, а реально таковым становится. Оставляя слабости ахамкары, её неадекватности, он совершает всё меньше ошибок, и время, которое раньше уходило на исправление бессмысленных ошибок, теперь тратится гораздо более продуктивно. Это, возвращаясь к теме мимолетности человеческой жизни, означает, что у нас не так много времени на ошибки и на идиотизм, которым живет большая часть так называемых «нормальных людей». Можно, конечно, не думать о продлении срока жизни, но не думать о достойном её проживании — это преступление против чистоты своего сознания, души и качества своей судьбы.
Без преодоления ахамкары, никто не обретет успехов ни в этом мире, ни в другом!
Очередная зловещая дрянь, которую устроили Штаты, протежирующие Израиль, — на этот раз в Иране. Хочется верить, что это всё скоро и мирно закончится, но понимаю, что вряд ли. Иран, конечно, слабее их, но это и не Венесуэла, поэтому вряд ли всё закончится быстро. Дай Бог, чтобы хотя бы с коридором затмений всё завершилось. У них это идея-фикс завалить Иран, они ее не оставят по любому. Я думаю, что если падёт Иран, то Израиль будет рулить всем Ближним Востоком — вот такая там цель. Ну и установят там «новый дивный мир» с цифровым концлагерем и прочим «добром», к которому нас пытались приучать в начале 2020 года. Хочется верить, что не отменят сейчас хотя бы перелёты между Индией и Россией — и так уже понаотменяли много чего.