Многие думают, что бхакти — это какое-то истерическое катание по полу в экстатических конвульсиях, орание бхаджанов и т. д. Мой Гуру говорил мне, что чистая бхакти — это стабильность. А стабильность, уже скажу из своего опыта, это глубокий покой и сантоша. И реальная преданность — это и есть йога.
Мне кажется, это один из показателей того, что для такого человека духовность — не пустые слова и не показуха: он действительно идёт по духовному пути.
Мне кажется, это один из показателей того, что для такого человека духовность — не пустые слова и не показуха: он действительно идёт по духовному пути.
Благословение всем истинным ученикам, последователям и друзьям!
Я четко осознаю, что единственный приоритет в жизни – это Садгуру и безупречное следование ему. Мне посчастливилось встретить такого Гуру, следовать ему. Пусть эта чистота и милость распространяется на всех вас.
Шубха-аширвадам!
https://www.youtube.com/watch?v=BDWOZThZq9Y
Я четко осознаю, что единственный приоритет в жизни – это Садгуру и безупречное следование ему. Мне посчастливилось встретить такого Гуру, следовать ему. Пусть эта чистота и милость распространяется на всех вас.
Шубха-аширвадам!
https://www.youtube.com/watch?v=BDWOZThZq9Y
Огромное спасибо всем, кто поздравил меня. 💛 🙏🌞 Я уже привык перед своим днём рождения делать пуджу, чтобы её результаты разошлись всем, кто ко мне так или иначе обратится. Обычно медитирую на своего Гуру — его милость безгранична!
Вот что еще меня слегка сегодня удивило. Я открыл свой гороскоп, джанма-кундали, и был шокирован тем, что согласно индийской системе дата смещена чуть ли не на полмесяца. Понятно, что в джйотише другая система отсчёта, и я давно уже знаю, что в таком случае даты смещаются, но не думал, что настолько.
Это, наверное, маленькое напоминание об иллюзорности времени и многом другом, что с ним связано. Я, собственно, в прошлом посте и поместил песню на хинди именно про это.
А это вам история про Чжуан-цзы:
Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он бабочка, весело порхающий мотылёк. Он наслаждался от души и не осознавал, что он Чжуан-цзы. Но вдруг проснулся, очень удивился тому, что он — Чжуан-цзы, и не мог понять: снилось ли Чжуан-цзы, что он — бабочка, или бабочке снится, что она — Чжуан-цзы?
Вот что еще меня слегка сегодня удивило. Я открыл свой гороскоп, джанма-кундали, и был шокирован тем, что согласно индийской системе дата смещена чуть ли не на полмесяца. Понятно, что в джйотише другая система отсчёта, и я давно уже знаю, что в таком случае даты смещаются, но не думал, что настолько.
Это, наверное, маленькое напоминание об иллюзорности времени и многом другом, что с ним связано. Я, собственно, в прошлом посте и поместил песню на хинди именно про это.
А это вам история про Чжуан-цзы:
Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он бабочка, весело порхающий мотылёк. Он наслаждался от души и не осознавал, что он Чжуан-цзы. Но вдруг проснулся, очень удивился тому, что он — Чжуан-цзы, и не мог понять: снилось ли Чжуан-цзы, что он — бабочка, или бабочке снится, что она — Чжуан-цзы?
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Одна из версий происхождения традиции Сиддхаров, которую мне доводилось слышать, гласит, что это была традиция ஆசீவகம் (āsīvagam). Кто-то выводит этот термин от санскритского आजीविक ājīvika), однако в тамильском языке оно имеет иное значение. Как мне объясняли, «Асивагам» может означать священное место. Это может быть как конкретное удалённое место, где йогин живёт и практикует, так и пространство внутри него самого. То есть это чистое пространство внутри человека, которое он раскрывает и поддерживает своей практикой.
Мне это немного напомнило версию про contemplation (созерцание), которую мне рассказал Джон Дюпуш. Он говорил, что это слово происходит от латинского templum (священное пространство), от temp (отрезать) — т.е. отгороженное от профанного священное или тайное пространство. Видимо, там движение шло от внешнего к внутреннему.
Однако для меня, как для йогина, конечно же, приоритет отдаётся раскрытию внутренней чистоты, её усилению и дальнейшему расширению.
Мне это немного напомнило версию про contemplation (созерцание), которую мне рассказал Джон Дюпуш. Он говорил, что это слово происходит от латинского templum (священное пространство), от temp (отрезать) — т.е. отгороженное от профанного священное или тайное пространство. Видимо, там движение шло от внешнего к внутреннему.
Однако для меня, как для йогина, конечно же, приоритет отдаётся раскрытию внутренней чистоты, её усилению и дальнейшему расширению.
Сегодня заехал к ученику, тоже из России, беседовали о многом. И вот оба сошлись во мнении, как хорошо, что мы родились в такое время. Понятно, что не всё тогда было идеально, но всё же, с 76-го по 90-й год, наверное, это было самое человеческое время. Это не революция 17-го года и всё, что после неё, не Вторая мировая и всё, что после… В 90-е мы уже были подростками и осознавали переломные моменты. Это было время морального разложения, но меня, видимо, отвело от этого; наверное, такие времена — тест на то, кто ты. Тут я заранее предвижу противоположные мнения о том, что считать хорошим, а что плохим. Я уже говорил своё видение: для меня это было время, когда я наблюдал зарождающуюся моральную и духовную помойку в сознании людей. Но для кого-то это, наоборот, было осознанием того, что нужно остаться человеком несмотря ни на что.
Нулевые и вплоть до нынешнего момента, конкретно для постсоветского пространства, я вижу как логическое продолжение 90-х. Очень многое произошло с появлением интернета — тут тоже есть свои большие плюсы и свои подводные камни.
Но я должен вернуться к тому, с чего начал: 76–90-е годы, в моральном плане, на мой взгляд, были самыми чистыми. Девяностые я постоянно переосмысливаю, конечно, как и Индию. Но Индия у меня не заканчивалась и уже никогда не закончится.
Нулевые и вплоть до нынешнего момента, конкретно для постсоветского пространства, я вижу как логическое продолжение 90-х. Очень многое произошло с появлением интернета — тут тоже есть свои большие плюсы и свои подводные камни.
Но я должен вернуться к тому, с чего начал: 76–90-е годы, в моральном плане, на мой взгляд, были самыми чистыми. Девяностые я постоянно переосмысливаю, конечно, как и Индию. Но Индия у меня не заканчивалась и уже никогда не закончится.
Помню, Джон Дюпуш внезапно мне сказал:
— Слушай, а ты не против в нашей католической школе рассказать ученикам начальных классов про традицию Натхов и Горакшанатха?
Я тогда был немного ошарашен, потому что не мог себе представить, чтобы меня об этом кто-то попросил раньше. Хотя мне доводилось рассказывать о йоге, например, заключенным. Я выше, кажется, публиковал историю об этом. Это было в Аргентине, организовано моим учеником Йоги Дхарманатхом и его учениками.
Так вот, это было очень необычно. Я был поражён тем, какие вопросы мне задавали дети. Например: «Могу ли я сейчас читать молитвы, обращённые к Горакшанатху?»
Сначала была лекция-беседа в классе, а потом дети сказали: «А вы нас йоге научите?» Преподавательница сказала, что у них тут рядом есть спортзал с матами, и мы все пошли туда, уже перейдя к практической части йоги.
Выше — несколько фото, иллюстрирующие ту сюрную историю в Мельбурне😄
— Слушай, а ты не против в нашей католической школе рассказать ученикам начальных классов про традицию Натхов и Горакшанатха?
Я тогда был немного ошарашен, потому что не мог себе представить, чтобы меня об этом кто-то попросил раньше. Хотя мне доводилось рассказывать о йоге, например, заключенным. Я выше, кажется, публиковал историю об этом. Это было в Аргентине, организовано моим учеником Йоги Дхарманатхом и его учениками.
Так вот, это было очень необычно. Я был поражён тем, какие вопросы мне задавали дети. Например: «Могу ли я сейчас читать молитвы, обращённые к Горакшанатху?»
Сначала была лекция-беседа в классе, а потом дети сказали: «А вы нас йоге научите?» Преподавательница сказала, что у них тут рядом есть спортзал с матами, и мы все пошли туда, уже перейдя к практической части йоги.
Выше — несколько фото, иллюстрирующие ту сюрную историю в Мельбурне😄
По поводу «Прощённого воскресенья», которое тут в чате упомянули.
Давайте я скажу, как я это понимаю. Во-первых, каждую ситуацию нужно рассматривать глубоко и в деталях, с учётом всех факторов. Не потому, что о ней сказал кто-то со своей колокольни, назвав это «правдой» — это правда, выгодная ему или ей, которая может оказаться вовсе неправдой.
Во-вторых, исходя уже из трезвой и беспристрастной оценки ситуации, вы решаете не заниматься манипуляцией в духе «сейчас я покажу всем, как я всех прощаю», а действительно поступить по справедливости. Например, если вы видите, что человек совершил один проступок, вы сначала смотрите, какого уровня тяжести этот поступок. Бывают ведь такие случаи, после которых лучше вообще не иметь дел с подобными людьми.
Если же человек делает подлости постоянно, и вы его будете «прощать», это будет означать, что вы просто поддерживаете зло. И это никуда не годится. Тогда к чему все эти «Прощённые воскресенья» и прочая подобного рода чепуха?
Вот, например, человек вам делает назло. Кто-то скажет: «Но ты же ему потом ответил тем же». В такой ситуации справедливость нужно искать, исходя из того, кто по отношению к кому сделал это первым. Это необходимо выявлять, подобно тому как лагну в гороскопе. Виноват тот, кто первым совершил подлость, поэтому исправлять ситуацию должен именно этот человек.
Также при оценке ситуации нужно учитывать дхарму каждого отдельного человека: кому и что дхарма позволяет делать, а кому — нет. Например, если у человека профессия разведчика, то сказанная им «неправда» не должна рассматриваться как ложь в обычном смысле. Дхарма кшатрия — обезвреживать врага, и это не будет нарушением ахимсы: он выполняет это не потому, что кровожаден, а потому что это его обязанность.
Я привёл лишь несколько примеров, но каждая отдельная ситуация имеет свои особенности, которые необходимо учитывать, чтобы поступки были справедливыми. На общий «лохотрон» о «просто прощении», я считаю, вестись не нужно — действовать следует только с учётом всех факторов.
Давайте я скажу, как я это понимаю. Во-первых, каждую ситуацию нужно рассматривать глубоко и в деталях, с учётом всех факторов. Не потому, что о ней сказал кто-то со своей колокольни, назвав это «правдой» — это правда, выгодная ему или ей, которая может оказаться вовсе неправдой.
Во-вторых, исходя уже из трезвой и беспристрастной оценки ситуации, вы решаете не заниматься манипуляцией в духе «сейчас я покажу всем, как я всех прощаю», а действительно поступить по справедливости. Например, если вы видите, что человек совершил один проступок, вы сначала смотрите, какого уровня тяжести этот поступок. Бывают ведь такие случаи, после которых лучше вообще не иметь дел с подобными людьми.
Если же человек делает подлости постоянно, и вы его будете «прощать», это будет означать, что вы просто поддерживаете зло. И это никуда не годится. Тогда к чему все эти «Прощённые воскресенья» и прочая подобного рода чепуха?
Вот, например, человек вам делает назло. Кто-то скажет: «Но ты же ему потом ответил тем же». В такой ситуации справедливость нужно искать, исходя из того, кто по отношению к кому сделал это первым. Это необходимо выявлять, подобно тому как лагну в гороскопе. Виноват тот, кто первым совершил подлость, поэтому исправлять ситуацию должен именно этот человек.
Также при оценке ситуации нужно учитывать дхарму каждого отдельного человека: кому и что дхарма позволяет делать, а кому — нет. Например, если у человека профессия разведчика, то сказанная им «неправда» не должна рассматриваться как ложь в обычном смысле. Дхарма кшатрия — обезвреживать врага, и это не будет нарушением ахимсы: он выполняет это не потому, что кровожаден, а потому что это его обязанность.
Я привёл лишь несколько примеров, но каждая отдельная ситуация имеет свои особенности, которые необходимо учитывать, чтобы поступки были справедливыми. На общий «лохотрон» о «просто прощении», я считаю, вестись не нужно — действовать следует только с учётом всех факторов.
Обращение к «обретшим просветление»: Не мечите свиней перед бисером.
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Поют строго в саяхнакала.
В чате задали вопрос, процитировав мой перевод «Йога-биджи» Горакшанатха. Давайте я возьму оригинал, сделаю перевод и прокомментирую. Надо сказать, что некоторые шлоки из этого текста Горакшанатха цитируются в Хатха-йога-прадипика, а также в Йога-шикха-упанишада, Йога-кундалини-упанишада, Хатха-ратнавали и др. Все подобные тексты часто «перекрёстно» цитируют друг друга, и это говорит о том, что перед нами единое знание йоги.
В этой части говорится о дыхании и «бандхах» (психофизических замках). Дыхание, согласно Патанджали и комментариям к нему, бывает четырёх видов: вдох, выдох, задержка и четвёртая, высшая форма пранаямы — остановка дыхания без усилий по расширению вдоха, задержки и выдоха. В комментариях к Патанджали и в текстах натхов эта кумбхака называется кевали; по сути, это настолько чистое состояние праны и сознания, что оно идентично практике раджа-йоги, точнее — самадхи.
К кевали-кумбхаке в хатха-йоге идут через постепенное расширение трёх предыдущих элементов. Как правило, во всех древних направлениях йоги они делятся на три уровня, связанных с длительностью этих процессов, а также с побочными эффектами, которые их сопровождают: жар в теле и пот (очищение тела), вибрация («кампана») и лёгкость как в теле, так и во всей психофизике (в некоторых случаях бывает и физическая левитация).
А теперь разбор «Йога-биджи»:
कुम्भकादौ रेचकान्ते कर्तव्यस्तूड्डियानकः।
बद्धो येन सुषुम्णायां प्राणस्तूड्डीयते ततः ॥ ११८
В начале кумбхаки и в конце речаки следует выполнять уддияна-бандху.
Ибо благодаря ей прана, будучи связанной в сушумне, поднимается вверх. (118)
То есть тут говорится о завершении выдоха и начале задержки на выдохе, во время которой производится уддияна-бандха. Однако тексты йоги иногда учат и тому, что уддияна может выполняться и после задержки на вдохе. Но здесь в тексте उड्डीयते (uḍḍīyate) находится в форме атманепады (направленности на себя), то есть, грубо говоря, प्राणः उड्डीयते (prāṇaḥ uḍḍīyate) — прана поднимается в себя, в своё изначальное космическое, вездесущее состояние. Она, будучи втянутой в канале सुषुम्णायाम् (suṣumṇāyām), возвращается вверх — в себя как в изначальный и высший источник всего сущего. И подтверждением этому служит следующая шлока:
तस्मादुड्डीयाणाख्योऽयं योगिभिः समुदाहृतः।
उड्डीयानं तु सहजं गुरुणा कथितं सदा ॥ ११९
Поэтому она названа йогами «уддияной». И эта уддияна всегда описывается Гуру как естественная (врождённая). (119)
Здесь используется очень значимый термин सहजं (sahajaṃ). Семантически это означает «тот, кто рождён вместе (с чем-то)». Обычно в воззрении тантрических йогинов сахаджа — это первичный элемент «бинду», из которого рождается вселенная и все наши тела внутри неё и который при этом присутствует в каждом таком микрокосме. То есть мы переживаем этот изначальный элемент в себе в состоянии сочетания экстатического цветения и растворения, постигая через него ту основу, которую наша внутренняя бинду отображает «пратибимба» в себе и на глубинном уровне в себе содержит. И это передаётся через того, кто осознал (реализовал) это в себе, — через шактипат, идущий от Гуру.
В этой части говорится о дыхании и «бандхах» (психофизических замках). Дыхание, согласно Патанджали и комментариям к нему, бывает четырёх видов: вдох, выдох, задержка и четвёртая, высшая форма пранаямы — остановка дыхания без усилий по расширению вдоха, задержки и выдоха. В комментариях к Патанджали и в текстах натхов эта кумбхака называется кевали; по сути, это настолько чистое состояние праны и сознания, что оно идентично практике раджа-йоги, точнее — самадхи.
К кевали-кумбхаке в хатха-йоге идут через постепенное расширение трёх предыдущих элементов. Как правило, во всех древних направлениях йоги они делятся на три уровня, связанных с длительностью этих процессов, а также с побочными эффектами, которые их сопровождают: жар в теле и пот (очищение тела), вибрация («кампана») и лёгкость как в теле, так и во всей психофизике (в некоторых случаях бывает и физическая левитация).
А теперь разбор «Йога-биджи»:
कुम्भकादौ रेचकान्ते कर्तव्यस्तूड्डियानकः।
बद्धो येन सुषुम्णायां प्राणस्तूड्डीयते ततः ॥ ११८
В начале кумбхаки и в конце речаки следует выполнять уддияна-бандху.
Ибо благодаря ей прана, будучи связанной в сушумне, поднимается вверх. (118)
То есть тут говорится о завершении выдоха и начале задержки на выдохе, во время которой производится уддияна-бандха. Однако тексты йоги иногда учат и тому, что уддияна может выполняться и после задержки на вдохе. Но здесь в тексте उड्डीयते (uḍḍīyate) находится в форме атманепады (направленности на себя), то есть, грубо говоря, प्राणः उड्डीयते (prāṇaḥ uḍḍīyate) — прана поднимается в себя, в своё изначальное космическое, вездесущее состояние. Она, будучи втянутой в канале सुषुम्णायाम् (suṣumṇāyām), возвращается вверх — в себя как в изначальный и высший источник всего сущего. И подтверждением этому служит следующая шлока:
तस्मादुड्डीयाणाख्योऽयं योगिभिः समुदाहृतः।
उड्डीयानं तु सहजं गुरुणा कथितं सदा ॥ ११९
Поэтому она названа йогами «уддияной». И эта уддияна всегда описывается Гуру как естественная (врождённая). (119)
Здесь используется очень значимый термин सहजं (sahajaṃ). Семантически это означает «тот, кто рождён вместе (с чем-то)». Обычно в воззрении тантрических йогинов сахаджа — это первичный элемент «бинду», из которого рождается вселенная и все наши тела внутри неё и который при этом присутствует в каждом таком микрокосме. То есть мы переживаем этот изначальный элемент в себе в состоянии сочетания экстатического цветения и растворения, постигая через него ту основу, которую наша внутренняя бинду отображает «пратибимба» в себе и на глубинном уровне в себе содержит. И это передаётся через того, кто осознал (реализовал) это в себе, — через шактипат, идущий от Гуру.
В моей судьбе не только люди но эпохи
Вставали, растворялись в глубине.
И то, что виделось когда-то светом лёгким,
Вдруг обнажало тень в чужой душе.
А то, что мраком ранее казалось,
Что отвергалось мною второпях,
Со временем как сила раскрывалось,
Как скрытый нерв в космических путях.
Мне не о чем жалеть — ни о других, ни о себе,
Я сам себе и суд, и испытанье.
В своей же внутренней борьбе
Я обретал распознаванье:
Где Ашуддха-майя — зыбкость наважденья,
Где иллюзорный блеск уводит в плен,
А где тут Шуддха-майя — милость и прозренье,
Живая Благодать без уз и стен.
Она — не сон, а истинное вдохновенье,
Не цепь, а свет, рождённый в глубине;
И в Ней Богиня — милость и прозренье,
И вечность, неподвластная подмене.
Так был я приведён к Тому,
О Ком так много сказано словами,
Кого не каждый встретит наяву,
Хоть слышит имя временами.
И если так — о чём теперь жалеть,
Когда открылось: было, есть и будет — вечно?
То, что не может умереть,
То, что сияет бесконечно.
Джая Шри Садгурудев!
Вставали, растворялись в глубине.
И то, что виделось когда-то светом лёгким,
Вдруг обнажало тень в чужой душе.
А то, что мраком ранее казалось,
Что отвергалось мною второпях,
Со временем как сила раскрывалось,
Как скрытый нерв в космических путях.
Мне не о чем жалеть — ни о других, ни о себе,
Я сам себе и суд, и испытанье.
В своей же внутренней борьбе
Я обретал распознаванье:
Где Ашуддха-майя — зыбкость наважденья,
Где иллюзорный блеск уводит в плен,
А где тут Шуддха-майя — милость и прозренье,
Живая Благодать без уз и стен.
Она — не сон, а истинное вдохновенье,
Не цепь, а свет, рождённый в глубине;
И в Ней Богиня — милость и прозренье,
И вечность, неподвластная подмене.
Так был я приведён к Тому,
О Ком так много сказано словами,
Кого не каждый встретит наяву,
Хоть слышит имя временами.
И если так — о чём теперь жалеть,
Когда открылось: было, есть и будет — вечно?
То, что не может умереть,
То, что сияет бесконечно.
Джая Шри Садгурудев!
В Шривидье, как и в ряде других тантрических садхан, Богиню в тонкой форме, находящуюся в нас как Кундалини, часто описывают как имеющую три возраста: कुमारी (kumārī) — маленькая девочка (Бала), далее योषिता (yoṣitā) — возраст, когда расцветает кама, и पातिव्रता (pātivratā) — супруга Шивы. Правда, судя по описанию двух последних, они мало чем отличаются: первую соотносят с шакта-абхишекой, а вторую — с пурна-абхишекой.
Образ Кумари связан с пробуждающейся Кундалини в муладхара-чакре, образ Йошиты или Ювати — с анахатой при прохождении вишну-грантхи, а Пативрата — с аджной при пересечении рудра-грантхи.
Вот как это описано в Саубхагодая-сутути:
कुमारी यन्मन्द्रं ध्वनति च ततो योषिदपरा
कुलं त्यक्त्वा रौति स्फुटति च महाकालभुजगी।
ततः पातिव्रत्यं भजति दहराकाशकमले
सुखासीना योषा भवसि भवसीत्काररसिका ॥ ६॥
Та, которая в образе «Кумари» (девы, Кумари-кундалини) издаёт мягкое, едва слышное звучание, и которая затем, подобно несравненной «юной женщине», покинув свой род (отчий дом), плачет; та самая, в форме Змеи Великого времени (Кундалини-шакти), вспыхивает и пробуждается.
После этого она исполняет свой обет верности (пативрата-дхарму) в лотосе дахара-акаши. И там же, пребывая в блаженстве как юная дева,
Ты (Богиня) наслаждаешься шипящим дыханием (ситкарой) Господа Шивы.
Интересно здесь также упоминание ситкары, которая встречается в кама-шастрах, в каулических текстах, а у натхов она рассматривается как одна из форм хатхайогической пранаямы.
Образ Кумари связан с пробуждающейся Кундалини в муладхара-чакре, образ Йошиты или Ювати — с анахатой при прохождении вишну-грантхи, а Пативрата — с аджной при пересечении рудра-грантхи.
Вот как это описано в Саубхагодая-сутути:
कुमारी यन्मन्द्रं ध्वनति च ततो योषिदपरा
कुलं त्यक्त्वा रौति स्फुटति च महाकालभुजगी।
ततः पातिव्रत्यं भजति दहराकाशकमले
सुखासीना योषा भवसि भवसीत्काररसिका ॥ ६॥
Та, которая в образе «Кумари» (девы, Кумари-кундалини) издаёт мягкое, едва слышное звучание, и которая затем, подобно несравненной «юной женщине», покинув свой род (отчий дом), плачет; та самая, в форме Змеи Великого времени (Кундалини-шакти), вспыхивает и пробуждается.
После этого она исполняет свой обет верности (пативрата-дхарму) в лотосе дахара-акаши. И там же, пребывая в блаженстве как юная дева,
Ты (Богиня) наслаждаешься шипящим дыханием (ситкарой) Господа Шивы.
Интересно здесь также упоминание ситкары, которая встречается в кама-шастрах, в каулических текстах, а у натхов она рассматривается как одна из форм хатхайогической пранаямы.