Forwarded from Амбассадор Русской Культуры / Блогер Грибов
Почему Несмеяна не смеялась: как хохот спасал мир, урожай и царевен
Есть сюжеты, которые путешествуют сквозь века, страны и языки — как тайные знаки, оставленные человечеством самому себе. Один из них — история о героине, которая не может смеяться. Несмеяна, молчаливая принцесса, застывшая жизнь. И кажется, что это просто сказка. Но на самом деле — древний миф о том, как смех удерживает мир от гибели.
Мотив «несмеющейся» царевны встречается в фольклоре от Башкирии до Италии и Чехии. Самая известная русская версия — «Несмеяна-царевна» из сборника Александра Афанасьева: царская дочь обещана тому, кто сумеет её рассмешить. И побеждает не принц и не воин, а простой работник — человек, у которого зреет хлеб, тучнеет скот и которому помогают звери.
Почему именно он?
Фольклорист Владимир Пропп видел в этом не случайность, а ключ к древней магии смеха. Жених Несмеяны — носитель жизненной силы. В некоторых вариантах он приводит с собой свиней — сакральных животных плодородия ещё со времён античности. Его задача — не просто развеселить царевну, а вернуть её к жизни. Потому что смех — это и есть жизнь.
В глубокой древности смех был знаком возвращения из мира мёртвых. Во время обрядов, связанных с охотой или инициацией, смех был под запретом: мёртвые не смеются. Зато возвращение в мир живых сопровождалось громким хохотом. Смех считался не следствием жизни, а её причиной.
Когда человечество перешло к земледелию, смех стал атрибутом богинь плодородия. Пока богиня смеётся — растёт хлеб, рождаются дети, продолжается мир. Если же она утрачивает способность смеяться — всё замирает.
Так в скандинавских мифах великаншу Скади удаётся умиротворить лишь тогда, когда Локи заставляет её рассмеяться. А в древнегреческом мифе Деметра, потеряв дочь Персефону, перестаёт смеяться — и земля становится бесплодной. Возвращение дочери возвращает и смех, и весну, пусть даже не навсегда.
Неудивительно, что сказка о Несмеяне так упорно возвращается в европейскую культуру: от итальянских авторов XIV–XVI веков до братьев Гримм и чешских писателей XIX века. Это не просто история о грустной принцессе. Это напоминание о том, что смех — сила. Магическая, животворящая, почти опасная.
#фольклор #народныетрадиции #интересныйфакт #АРК #Амбассадоррусскойкультуры
Есть сюжеты, которые путешествуют сквозь века, страны и языки — как тайные знаки, оставленные человечеством самому себе. Один из них — история о героине, которая не может смеяться. Несмеяна, молчаливая принцесса, застывшая жизнь. И кажется, что это просто сказка. Но на самом деле — древний миф о том, как смех удерживает мир от гибели.
Мотив «несмеющейся» царевны встречается в фольклоре от Башкирии до Италии и Чехии. Самая известная русская версия — «Несмеяна-царевна» из сборника Александра Афанасьева: царская дочь обещана тому, кто сумеет её рассмешить. И побеждает не принц и не воин, а простой работник — человек, у которого зреет хлеб, тучнеет скот и которому помогают звери.
Почему именно он?
Фольклорист Владимир Пропп видел в этом не случайность, а ключ к древней магии смеха. Жених Несмеяны — носитель жизненной силы. В некоторых вариантах он приводит с собой свиней — сакральных животных плодородия ещё со времён античности. Его задача — не просто развеселить царевну, а вернуть её к жизни. Потому что смех — это и есть жизнь.
В глубокой древности смех был знаком возвращения из мира мёртвых. Во время обрядов, связанных с охотой или инициацией, смех был под запретом: мёртвые не смеются. Зато возвращение в мир живых сопровождалось громким хохотом. Смех считался не следствием жизни, а её причиной.
Когда человечество перешло к земледелию, смех стал атрибутом богинь плодородия. Пока богиня смеётся — растёт хлеб, рождаются дети, продолжается мир. Если же она утрачивает способность смеяться — всё замирает.
Так в скандинавских мифах великаншу Скади удаётся умиротворить лишь тогда, когда Локи заставляет её рассмеяться. А в древнегреческом мифе Деметра, потеряв дочь Персефону, перестаёт смеяться — и земля становится бесплодной. Возвращение дочери возвращает и смех, и весну, пусть даже не навсегда.
Неудивительно, что сказка о Несмеяне так упорно возвращается в европейскую культуру: от итальянских авторов XIV–XVI веков до братьев Гримм и чешских писателей XIX века. Это не просто история о грустной принцессе. Это напоминание о том, что смех — сила. Магическая, животворящая, почти опасная.
#фольклор #народныетрадиции #интересныйфакт #АРК #Амбассадоррусскойкультуры
🤩6
Затеряться в истории легко. Найти свой канал — искусство.
Вы подписаны на десятки пабликов, но лента все равно скучна? Хочется не просто «повтыкать в экран», а узнать то, о чем не говорят в учебниках? Истории, от которых мурашки, факты, которыми можно «козырнуть» в беседе, и атмосфера эпох, переданная через редкие фото и детали быта?
Мы провели работу за Вас. Не просто собрали список, а составили тематическую подборку-навигатор по лучшим Telegram-каналам об истории. От Древнего Рима до советского быта, от мрачных табу до великих открытий.
💫Подписаться на нас — тык. 💫
Здесь каждый найдет свою эпоху.
Вы подписаны на десятки пабликов, но лента все равно скучна? Хочется не просто «повтыкать в экран», а узнать то, о чем не говорят в учебниках? Истории, от которых мурашки, факты, которыми можно «козырнуть» в беседе, и атмосфера эпох, переданная через редкие фото и детали быта?
Мы провели работу за Вас. Не просто собрали список, а составили тематическую подборку-навигатор по лучшим Telegram-каналам об истории. От Древнего Рима до советского быта, от мрачных табу до великих открытий.
💫Подписаться на нас — тык. 💫
Здесь каждый найдет свою эпоху.
👍3✍1
Forwarded from Байки дядюшки Огневита
Недавно вспомнил про один свой старый снимок из Ветки.
Вот этот небольшой фрагмент декора – знак, который пришел к нам из глубокой индоевропейской древности. В белорусской традиции он обычно имеет название «спарыш». А латышское название идентичного символа «jumis», восходит к индоевропейскому корню *yemH-, который обозначал «близнеца».
Все это отсылает нас к комплексу мифов о божественных близнецах.
Для праиндоевропейского их название реконструируется как *diwós suHnū (сыновья Деуса, бога ясного неба. В ведах их называют ашвинами (буквально всадники) и Divó nápātā — потомки Дьяуса. В литовском их называют ашвеняй или синовьями Диеваса — Dievo sūnelia. В латышском Dieva dēli — сыновья Диевска. А в греческом эти божественные близнецы известны как Диоскуры — сыновья Зевса.
Вот этот небольшой фрагмент декора – знак, который пришел к нам из глубокой индоевропейской древности. В белорусской традиции он обычно имеет название «спарыш». А латышское название идентичного символа «jumis», восходит к индоевропейскому корню *yemH-, который обозначал «близнеца».
Все это отсылает нас к комплексу мифов о божественных близнецах.
Для праиндоевропейского их название реконструируется как *diwós suHnū (сыновья Деуса, бога ясного неба. В ведах их называют ашвинами (буквально всадники) и Divó nápātā — потомки Дьяуса. В литовском их называют ашвеняй или синовьями Диеваса — Dievo sūnelia. В латышском Dieva dēli — сыновья Диевска. А в греческом эти божественные близнецы известны как Диоскуры — сыновья Зевса.
✍6
Forwarded from ᛉ Sagnamaðr Stark ᛉ
Illustrations for the Atlakviða, Guðrúnarhvöt and Hamðismál by Franz Stassen; Guðrún killing Atli and escaping the Huns, Guðrún inciting her sons to kill Jörmunrekkr, and Hamðir and Sörli’s death. In the Völsunga Saga, Odin himself advises Jörmunrekkr to beat the armoured brothers with stones, and takes them to Valhøll.
👍1
Индоевропейские Божественные Близнецы
Исследователи мифологии и религии индоевропейских народов давно обратили внимание на повторяющиеся мотивы и схожие архетипы между, казалось бы, очень далекими народами, находящимися на разных ступенях исторического развития. Культ Божественных Близнецов у индоевропейских народов как раз является одним из примеров такого сходства. Изучением «диоскурического мифа» занимался ученик Жоржа Дюмезиля, американский фольклорист Дональд Дж. Уорд (1930-2004).
Следует отметить, что вера в божественный характер близнецов характерна для многих народов, но именно у индоевропейцев их культ приобретает особые атрибуты и функции. К примеру, обвинения матери близнецов в прелюбодеянии, а также уверенность в том, что у близнецов разные отцы, встречаются и у африканских племен, и греков. Отсюда происходит разделение природы у Божественных Близнецов: один является бессмертным сыном бога (Геракл, Полидевк/Поллукс, Амфион), другой - сыном от смертного мужа (Ификл, Кастор, Зеф). В индоевропейской традиции разделение заходит еще дальше: один из братьев, как правило, мужественный и яростный, как воин, а второй - добрый и покладистый, как слуга.
Божественные близнецы у индоевропейцев тесно связаны с лошадьми. Ведические братья называются Ашвины (Aśvinā - «владельцы лошадей»), греческие Диоскуры именуются Пиндаром Λευκόπωλοι - «имеющие белых лошадей», в балтийской мифологии лошади Божественных Близнецов упоминаются в латышских дайнах, имена вождей саксов Хенгиста и Хорсы буквально означают «жеребец» и «лошадь». Д. Уорд выделил следующие черты и функции, характерные для индоевропейских Божественных Близнецов: они являются спасителями на море, гарантами клятв, связаны с темой плодородия и изобилия («третья функция»), появляются для помощи в битве. Вместе со своей сестрой, часто связанной с символом лебеди, которая одновременно может являться их общей женой, Близнецы ассоциируются с небесными светилами: ведические Ашвины, Сыновья Неба, и Сурья (Sūryā), у латышей Сыновья Бога, Dieva Dēli, и Солнечная Дева, Saules Meitas…
Германские народы тоже почитали Близнецов. Тацит писал, что германское племя наханарвалов почитает неких близнецов, которых называют Алки (Alcis), которым служит жрец в женском наряде. Д. Уорд отметил, что для германской традиции характерна эвегемеризация, т.е. перенос божественных персонажей из мифологии в героический эпос, а потом и в исторические легенды. Так, в исторических сочинениях античных авторов и средневековых хрониках фигурируют братья-соправители Раос и Раптос (имена переводятся как «столб» и «шест») у вандалов-асдингов, Ибор и Айо у лангобардов и их враги Амбри и Асси (имена, возможно, означают «балку» и столб») у вандалов, Хенгист, Хорса и дочь первого Ровена у саксов (в переводе «жеребец», «лошадь» и «с белой гривой»)… Германские близнецы-короли часто выступают в роли предводителей мигрирующего племени. Интересна связь некоторых личных имен близнецов с темой деревянных столбов/балок, т.е. безликих идолов, что не может не навести на мысль о докане - атрибуте Диоскуров.
В «Старшей Эдде» диоскурическая тема не так очевидна, но и здесь можно обнаружить некоторые намёки на почитание Близнецов. Д. Уорд приводит в пример «Речи Хамдира», где по сюжету сыновья Гудрун, братья Хамдир и Сёрли мстят готскому королю Ёрмунреку за убийство своей сестры Сванхильд (от svan - лебедь). Этот сюжет, возможно, является поздним переосмыслением праиндоевропейского мифа о похищении Солнечной Девы и спасении ее Божественными Близнецами. Интересно, что в мифе о похищении братья часто карают не конкретного похитителя, а только мучительницу.
Христианская церковь, по мнению Д. Уорда, парадоксальным образом способствовала сохранению остатков культа Божественных Близнецов путем адаптации, их функции попросту оказались перенесены на братьев-святых, таких как Флор и Лавр, Протасий и Гервасий, Косма и Дамиан…
Изображение: иллюстрация «Вортигерн принимает Хенгиста и Хорсу» (2025) художника Питера Ксавье Прайса (р. 1985) из будущей книги Ш. Пога «Three Wicked Revelations» из серии The Arthurian Age.
@ROMeNIKA
Исследователи мифологии и религии индоевропейских народов давно обратили внимание на повторяющиеся мотивы и схожие архетипы между, казалось бы, очень далекими народами, находящимися на разных ступенях исторического развития. Культ Божественных Близнецов у индоевропейских народов как раз является одним из примеров такого сходства. Изучением «диоскурического мифа» занимался ученик Жоржа Дюмезиля, американский фольклорист Дональд Дж. Уорд (1930-2004).
Следует отметить, что вера в божественный характер близнецов характерна для многих народов, но именно у индоевропейцев их культ приобретает особые атрибуты и функции. К примеру, обвинения матери близнецов в прелюбодеянии, а также уверенность в том, что у близнецов разные отцы, встречаются и у африканских племен, и греков. Отсюда происходит разделение природы у Божественных Близнецов: один является бессмертным сыном бога (Геракл, Полидевк/Поллукс, Амфион), другой - сыном от смертного мужа (Ификл, Кастор, Зеф). В индоевропейской традиции разделение заходит еще дальше: один из братьев, как правило, мужественный и яростный, как воин, а второй - добрый и покладистый, как слуга.
Божественные близнецы у индоевропейцев тесно связаны с лошадьми. Ведические братья называются Ашвины (Aśvinā - «владельцы лошадей»), греческие Диоскуры именуются Пиндаром Λευκόπωλοι - «имеющие белых лошадей», в балтийской мифологии лошади Божественных Близнецов упоминаются в латышских дайнах, имена вождей саксов Хенгиста и Хорсы буквально означают «жеребец» и «лошадь». Д. Уорд выделил следующие черты и функции, характерные для индоевропейских Божественных Близнецов: они являются спасителями на море, гарантами клятв, связаны с темой плодородия и изобилия («третья функция»), появляются для помощи в битве. Вместе со своей сестрой, часто связанной с символом лебеди, которая одновременно может являться их общей женой, Близнецы ассоциируются с небесными светилами: ведические Ашвины, Сыновья Неба, и Сурья (Sūryā), у латышей Сыновья Бога, Dieva Dēli, и Солнечная Дева, Saules Meitas…
Германские народы тоже почитали Близнецов. Тацит писал, что германское племя наханарвалов почитает неких близнецов, которых называют Алки (Alcis), которым служит жрец в женском наряде. Д. Уорд отметил, что для германской традиции характерна эвегемеризация, т.е. перенос божественных персонажей из мифологии в героический эпос, а потом и в исторические легенды. Так, в исторических сочинениях античных авторов и средневековых хрониках фигурируют братья-соправители Раос и Раптос (имена переводятся как «столб» и «шест») у вандалов-асдингов, Ибор и Айо у лангобардов и их враги Амбри и Асси (имена, возможно, означают «балку» и столб») у вандалов, Хенгист, Хорса и дочь первого Ровена у саксов (в переводе «жеребец», «лошадь» и «с белой гривой»)… Германские близнецы-короли часто выступают в роли предводителей мигрирующего племени. Интересна связь некоторых личных имен близнецов с темой деревянных столбов/балок, т.е. безликих идолов, что не может не навести на мысль о докане - атрибуте Диоскуров.
В «Старшей Эдде» диоскурическая тема не так очевидна, но и здесь можно обнаружить некоторые намёки на почитание Близнецов. Д. Уорд приводит в пример «Речи Хамдира», где по сюжету сыновья Гудрун, братья Хамдир и Сёрли мстят готскому королю Ёрмунреку за убийство своей сестры Сванхильд (от svan - лебедь). Этот сюжет, возможно, является поздним переосмыслением праиндоевропейского мифа о похищении Солнечной Девы и спасении ее Божественными Близнецами. Интересно, что в мифе о похищении братья часто карают не конкретного похитителя, а только мучительницу.
Христианская церковь, по мнению Д. Уорда, парадоксальным образом способствовала сохранению остатков культа Божественных Близнецов путем адаптации, их функции попросту оказались перенесены на братьев-святых, таких как Флор и Лавр, Протасий и Гервасий, Косма и Дамиан…
Изображение: иллюстрация «Вортигерн принимает Хенгиста и Хорсу» (2025) художника Питера Ксавье Прайса (р. 1985) из будущей книги Ш. Пога «Three Wicked Revelations» из серии The Arthurian Age.
@ROMeNIKA
❤1✍1
Возможное изображение божественных близнецов на одном из золотых рогов из Галлехуса (Южная Ютландия, Дания). V в. н.э.
Копия, сами рога были украдены и переплавлены в 1802 году. Хранится в Национальном музее Дании (Копенгаген).
Reginsmál, 21 (перевод А.И. Корсуна)
@ROMeNIKA
Копия, сами рога были украдены и переплавлены в 1802 году. Хранится в Национальном музее Дании (Копенгаген).
Вторая примета:
если ты вышел,
в путь собираясь, —
увидеть двоих
на дороге стоящих
воинов славных.
Reginsmál, 21 (перевод А.И. Корсуна)
@ROMeNIKA
❤1✍1
Джозеф Кристиан Лейендекер (1854-1951)
1) Королева Медб (1911)
2) Кухулин в битве (1911)
3) Греческий воин (1927)
4) Сенатор Рима (1927)
5) Сэр Джон и леди Сибил (1906)
6) Победа в Великой Войне (1918)
@ROMeNIKA
1) Королева Медб (1911)
2) Кухулин в битве (1911)
3) Греческий воин (1927)
4) Сенатор Рима (1927)
5) Сэр Джон и леди Сибил (1906)
6) Победа в Великой Войне (1918)
@ROMeNIKA
❤🔥5
Forwarded from Isänmaa
Картина Аарно Каримо 🇫🇮 — Uhri (Жертвоприношение).
Верховное божество Укко, живущее на небесах / в райских чертогах, известно под разными именами среди всех финских народов.
Поклонение Укко среди марийцев, вдохновившее художника на изображение этого древнего ритуала жертвоприношения, которое предшествовало основному празднику у язычников, имеет невероятно древнее происхождение и, по всей видимости, почти не изменилось со времен далекого прошлого.
Верховное божество Укко, живущее на небесах / в райских чертогах, известно под разными именами среди всех финских народов.
Поклонение Укко среди марийцев, вдохновившее художника на изображение этого древнего ритуала жертвоприношения, которое предшествовало основному празднику у язычников, имеет невероятно древнее происхождение и, по всей видимости, почти не изменилось со времен далекого прошлого.
👍6✍1