АПРИОРНЫЙ ОПЫТ: ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ
Кант говорит, что есть аспекты действительности, которые не происходят непосредственно от чувств. Их он называет априорными. Примером априорного знания является «время». Время не видишь. Его нельзя услышать, понюхать, попробовать на вкус или пощупать. Оно не присутствует в чувственных данных по мере их поступления. Время — это то, что Кант называет «интуицией», которую должен поставлять разум по мере получения чувственных данных.
То же относится и к пространству. Если не прилагать понятия пространства и времени к получаемым нами впечатлениям, то мир становится невразумительным, калейдоскопическим скоплением цветов и образов, шумов и запахов, боли и вкуса без какого-либо смысла.
Мы ощущаем предметы определённым образом потому, что априори прилагаем такую интуицию, как пространство и время, но не создаём эти объекты в нашем воображении, как это считали бы чистые философы идеалисты. Формы пространства и времени прилагаются к данным по мере того, как их получают от объекта, производящего их.
Априорные понятия коренятся в природе человека, так что они не вызваны ощущаемым объектом и не порождают его, а предоставляют некую экранную функцию для воспринимаемых нами чувственных данных. Когда, к примеру, моргнёшь, то наши чувственные данные сообщают нам, что мир исчез. Но это восприятие экранируется и не попадает в наше сознание потому, что мы априори знаем, что мир продолжает существовать. То, что мы считаем действительностью, представляет собой непрерывный синтез элементов из фиксированной иерархии априорных понятий и постоянно меняющихся данных от органов чувств.
Роберт Пирсиг, из книги «Дзен и искусство ухода за мотоциклом»
Кант говорит, что есть аспекты действительности, которые не происходят непосредственно от чувств. Их он называет априорными. Примером априорного знания является «время». Время не видишь. Его нельзя услышать, понюхать, попробовать на вкус или пощупать. Оно не присутствует в чувственных данных по мере их поступления. Время — это то, что Кант называет «интуицией», которую должен поставлять разум по мере получения чувственных данных.
То же относится и к пространству. Если не прилагать понятия пространства и времени к получаемым нами впечатлениям, то мир становится невразумительным, калейдоскопическим скоплением цветов и образов, шумов и запахов, боли и вкуса без какого-либо смысла.
Мы ощущаем предметы определённым образом потому, что априори прилагаем такую интуицию, как пространство и время, но не создаём эти объекты в нашем воображении, как это считали бы чистые философы идеалисты. Формы пространства и времени прилагаются к данным по мере того, как их получают от объекта, производящего их.
Априорные понятия коренятся в природе человека, так что они не вызваны ощущаемым объектом и не порождают его, а предоставляют некую экранную функцию для воспринимаемых нами чувственных данных. Когда, к примеру, моргнёшь, то наши чувственные данные сообщают нам, что мир исчез. Но это восприятие экранируется и не попадает в наше сознание потому, что мы априори знаем, что мир продолжает существовать. То, что мы считаем действительностью, представляет собой непрерывный синтез элементов из фиксированной иерархии априорных понятий и постоянно меняющихся данных от органов чувств.
Роберт Пирсиг, из книги «Дзен и искусство ухода за мотоциклом»
НАУКА И ФИЛОСОФИЯ
Ученые, полагающие, что их наука со временем избавится от всех философских проблем, просто себя обманывают. Наука может исключить ложные философские проблемы — но это совсем другое дело.
Если цель нашей науки состоит в том, чтобы понять, что значит быть человеком, нам необходима философия, которая прояснит, какие вопросы стоят на кону, какие проблемы требуют разрешения, что эпистемологически обосновано, а что нет.
Томас Метцингер, из книги «Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго»
Ученые, полагающие, что их наука со временем избавится от всех философских проблем, просто себя обманывают. Наука может исключить ложные философские проблемы — но это совсем другое дело.
Если цель нашей науки состоит в том, чтобы понять, что значит быть человеком, нам необходима философия, которая прояснит, какие вопросы стоят на кону, какие проблемы требуют разрешения, что эпистемологически обосновано, а что нет.
Томас Метцингер, из книги «Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго»
Хотеть жить — это хотеть занимать еще точки пространства и времени, то есть восполнять или дополнять себя тем, чем мы сами не обладаем.
Мераб Мамардашвили, из книги «Беседы о мышлении»
Мераб Мамардашвили, из книги «Беседы о мышлении»
ДРУЖБА
Я укажу приворотное средство без всяких снадобий, без трав, без заклинаний знахарки. Если хочешь, чтоб тебя любили, – люби. Не только старая, испытанная дружба приносит нам великое наслаждение, но и начало новой, только лишь приобретаемой.
Между приобретшим друга и приобретающим его та же разница, что между жнецом и сеятелем. Философ Аттал не раз говорил, что приятнее добиваться дружбы, чем добиться ее, как художнику приятнее писать картину, чем ее окончить. Кто занимается своим произведением с душевным беспокойством, тот в самом занятии находит великую усладу. Выпуская из рук законченное произведение, он уже не будет так наслаждаться: теперь он радуется плодам своего искусства, а пока он писал, его радовало само искусство. Отрочество наших детей щедрее плодами, но их младенчество нам милее.
Но вернемся к нашему предмету. Пусть мудрому никто, кроме него самого, не нужен, он все-таки желает иметь друга, хотя бы ради деятельной дружбы, чтобы не оставалась праздной столь великая добродетель, и не ради того, чтобы, было кому ухаживать за ним в болезни, помогать в оковах или в нужде. Но чтобы самому было за кем ухаживать в болезни, кого вызволять из-под вражеской стражи. Плохи мысли того, кто подружился, видя лишь самого себя; как он начал, так и кончит. Кто завел друга, чтобы тот выручал из цепей, тот покинет его, едва загремят оковы.
Луций Сенека, из книги «Нравственные письма к Луцилию»
Я укажу приворотное средство без всяких снадобий, без трав, без заклинаний знахарки. Если хочешь, чтоб тебя любили, – люби. Не только старая, испытанная дружба приносит нам великое наслаждение, но и начало новой, только лишь приобретаемой.
Между приобретшим друга и приобретающим его та же разница, что между жнецом и сеятелем. Философ Аттал не раз говорил, что приятнее добиваться дружбы, чем добиться ее, как художнику приятнее писать картину, чем ее окончить. Кто занимается своим произведением с душевным беспокойством, тот в самом занятии находит великую усладу. Выпуская из рук законченное произведение, он уже не будет так наслаждаться: теперь он радуется плодам своего искусства, а пока он писал, его радовало само искусство. Отрочество наших детей щедрее плодами, но их младенчество нам милее.
Но вернемся к нашему предмету. Пусть мудрому никто, кроме него самого, не нужен, он все-таки желает иметь друга, хотя бы ради деятельной дружбы, чтобы не оставалась праздной столь великая добродетель, и не ради того, чтобы, было кому ухаживать за ним в болезни, помогать в оковах или в нужде. Но чтобы самому было за кем ухаживать в болезни, кого вызволять из-под вражеской стражи. Плохи мысли того, кто подружился, видя лишь самого себя; как он начал, так и кончит. Кто завел друга, чтобы тот выручал из цепей, тот покинет его, едва загремят оковы.
Луций Сенека, из книги «Нравственные письма к Луцилию»
Если люди, стоящие на страже законов и государства, таковы не по существу, а только такими кажутся, ты увидишь, что они разрушат до основания всё государство, и только у них одних будет случай хорошо устроиться и процветать.
Платон, из диалога «Государство»
Платон, из диалога «Государство»
Индивидуализм, фундаментальная ценность современного общества, незаметно начинает переходить от гордой самостоятельности свободных людей в род замкнутого эгоизма, для которого целью становится максимизация персональной свободы без оглядки на ответственность перед другими людьми.
Фрэнсис Фукуяма «Великий разрыв»
Фрэнсис Фукуяма «Великий разрыв»
ПОКОРНОСТЬ И ИНИЦИАТИВА
или как работает система контроля
Петр I так пустил свой корабль государственности по пути прогресса, что его условием стало колоссальное расширение крепостничества. Согласно известной формуле: люди должны быть инициативны и изобретательны и при этом абсолютно послушны. Быть самодеятельным и инициативным и при этом послушным и покорным - вот форма нашего и сегодняшнего сознания. И сегодня мы наблюдаем фактически повторение этой же формы, с самыми лучшими намерениями.
Но я говорил: когда мы мыслим, мы обсуждаем не намерения и не психологию людей, а выявляем внутренние сцепления. А они таковы, что в условиях провозглашенной гласности число опутывающих нас приказов, административных рамок и ограничений не уменьшилось. Поле тотального государственного контроля по-прежнему охватывает большую часть нашей жизни.
Так каким же образом можно сочетать то и другое: покорность и инициативу? Для такого контроля нужна масса людей. Вот где исторические сцепления, которые должны быть предметом деятельной мысли. А деятельная мысль начинается в нас самих, и именно ее мы ожидаем от мира и хотим видеть в мире. А раз так, значит, прежде всего должны актом мысли избавляться от того, чтобы вообще рассматривать мир как существо, которое нас будто бы награждает за какие-то заслуги или является источником какого-то специально направленного против нас зла. Такого мира не существует, все творится в нас самих.
Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»
или как работает система контроля
Петр I так пустил свой корабль государственности по пути прогресса, что его условием стало колоссальное расширение крепостничества. Согласно известной формуле: люди должны быть инициативны и изобретательны и при этом абсолютно послушны. Быть самодеятельным и инициативным и при этом послушным и покорным - вот форма нашего и сегодняшнего сознания. И сегодня мы наблюдаем фактически повторение этой же формы, с самыми лучшими намерениями.
Но я говорил: когда мы мыслим, мы обсуждаем не намерения и не психологию людей, а выявляем внутренние сцепления. А они таковы, что в условиях провозглашенной гласности число опутывающих нас приказов, административных рамок и ограничений не уменьшилось. Поле тотального государственного контроля по-прежнему охватывает большую часть нашей жизни.
Так каким же образом можно сочетать то и другое: покорность и инициативу? Для такого контроля нужна масса людей. Вот где исторические сцепления, которые должны быть предметом деятельной мысли. А деятельная мысль начинается в нас самих, и именно ее мы ожидаем от мира и хотим видеть в мире. А раз так, значит, прежде всего должны актом мысли избавляться от того, чтобы вообще рассматривать мир как существо, которое нас будто бы награждает за какие-то заслуги или является источником какого-то специально направленного против нас зла. Такого мира не существует, все творится в нас самих.
Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»
МЫСЛЬ И УСИЛИЕ
Имея преднапряженность бесконечности, мы можем узнавать что-то новое. Когда есть поле символов, напряженное потенциями символов, мы располагаем шансом, вероятностью того, что впереди нас родится новая мысль. А это именно рождение, поскольку, согласно известному еще со времен античности парадоксу, из мысли мысль не вытекает.
В мысли нужно пребывать — усилием. Энное время усилием пребывать в мысли. Из чего следует, что в фундаментальном смысле слова мышление не есть только способность человека, а есть способность и состояние вот такого рода полей. И тогда мы можем быть «в мысли», а не «мне пришла в голову мысль».
Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»
Имея преднапряженность бесконечности, мы можем узнавать что-то новое. Когда есть поле символов, напряженное потенциями символов, мы располагаем шансом, вероятностью того, что впереди нас родится новая мысль. А это именно рождение, поскольку, согласно известному еще со времен античности парадоксу, из мысли мысль не вытекает.
В мысли нужно пребывать — усилием. Энное время усилием пребывать в мысли. Из чего следует, что в фундаментальном смысле слова мышление не есть только способность человека, а есть способность и состояние вот такого рода полей. И тогда мы можем быть «в мысли», а не «мне пришла в голову мысль».
Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»
ЕДИНЕНИЕ С СОБОЙ
Ищут себе уединения в глуши, у берега моря, в горах. Вот и ты об этом тоскуешь. Только как уж по-обывательски все это, когда можно пожелать только и сей же час уединиться в себе. А нигде человек не уединяется тише и покойнее, чем у себя в душе, особенно если внутри у него то, на что чуть взглянув он сразу же обретает совершеннейшую благоустроенность — под благоустроенностью я разумею не что иное, как благоупорядоченность. Вот и давай себе постоянно такое уединение и обновляй себя.
Марк Аврелий, из книги «Размышления»
Ищут себе уединения в глуши, у берега моря, в горах. Вот и ты об этом тоскуешь. Только как уж по-обывательски все это, когда можно пожелать только и сей же час уединиться в себе. А нигде человек не уединяется тише и покойнее, чем у себя в душе, особенно если внутри у него то, на что чуть взглянув он сразу же обретает совершеннейшую благоустроенность — под благоустроенностью я разумею не что иное, как благоупорядоченность. Вот и давай себе постоянно такое уединение и обновляй себя.
Марк Аврелий, из книги «Размышления»
Если нет ни истинного, ни ложного, ни хорошего, ни дурного, правилом становится максимальная эффективность самого действия, то есть сила. И тогда надо разделять людей не на праведников и грешников, а на господ и рабов.
Дополнение от автора канала: отличие нашего общества от западного в том, что в нашем главную позицию занимает сила, а в западном — закон.
Альбер Камю, из книги «Бунтующий человек»
Дополнение от автора канала: отличие нашего общества от западного в том, что в нашем главную позицию занимает сила, а в западном — закон.
Альбер Камю, из книги «Бунтующий человек»
ВИДИМОЕ И НЕВИДИМОЕ
Когда приходится разъяснять, что такое мысль, трудность заключается в необходимости разъяснения того, что не наглядно, что нужно понимать, не имея на это других оснований, кроме самого понимания.
Приведу в этой связи два примера — один из математики, другой из живописи. Вы знаете, что религиозная живопись, особенно иконопись — вещь весьма сложная, не случайно в теологии существовали целые школы, представители которых стремились объяснить, что мы видим, когда смотрим на икону, справедливо утверждая, что это вовсе не материальный состав изображаемого, а что через нее [если видим] мы должны видеть нечто другое. Хотя видим изображение. Но если мы видим только изображение, мы не видим того, что написано красками.
И другой пример. Известно, что в геометрии доказательства и рассуждения нуждаются в наглядных образах. Поэтому мы и рисуем треугольники, круги и так далее. Но разумный математик вам скажет, что когда он чертит круг или треугольник, то видит вовсе не треугольник. А что же именно? А то, что он сознает во время рисования.
То есть я вижу не то, что получаю из органов чувств — из органов чувств я получаю видение нарисованного на доске круга, но в этом случае источником моего видения, того, что я вижу и что есть предмет моей мысли, является само сознание черчения как деятельности. Оно — источник того, что появляется в опыте. И если я обращаю внимание на это, я рассуждаю математически [а не тогда, когда рисую окружность].
Нарисованная окружность никогда не может быть идеальной, так же как прочерченная на доске прямая. В действительности мы не видим при этом никакой прямой, а видим прямую только потому, что уже имеем ее в нашей мысли. Тогда мысль о прямой смыкается с изображением, и мы видим прямую. Там, где ее в действительности нет. То есть мы видим невидимое.
Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»
Когда приходится разъяснять, что такое мысль, трудность заключается в необходимости разъяснения того, что не наглядно, что нужно понимать, не имея на это других оснований, кроме самого понимания.
Приведу в этой связи два примера — один из математики, другой из живописи. Вы знаете, что религиозная живопись, особенно иконопись — вещь весьма сложная, не случайно в теологии существовали целые школы, представители которых стремились объяснить, что мы видим, когда смотрим на икону, справедливо утверждая, что это вовсе не материальный состав изображаемого, а что через нее [если видим] мы должны видеть нечто другое. Хотя видим изображение. Но если мы видим только изображение, мы не видим того, что написано красками.
И другой пример. Известно, что в геометрии доказательства и рассуждения нуждаются в наглядных образах. Поэтому мы и рисуем треугольники, круги и так далее. Но разумный математик вам скажет, что когда он чертит круг или треугольник, то видит вовсе не треугольник. А что же именно? А то, что он сознает во время рисования.
То есть я вижу не то, что получаю из органов чувств — из органов чувств я получаю видение нарисованного на доске круга, но в этом случае источником моего видения, того, что я вижу и что есть предмет моей мысли, является само сознание черчения как деятельности. Оно — источник того, что появляется в опыте. И если я обращаю внимание на это, я рассуждаю математически [а не тогда, когда рисую окружность].
Нарисованная окружность никогда не может быть идеальной, так же как прочерченная на доске прямая. В действительности мы не видим при этом никакой прямой, а видим прямую только потому, что уже имеем ее в нашей мысли. Тогда мысль о прямой смыкается с изображением, и мы видим прямую. Там, где ее в действительности нет. То есть мы видим невидимое.
Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»
БЕСКОНЕЧНОСТЬ В ФИЛОСОФИИ
Символ бесконечности ∞ впервые появился в опубликованном в 1655 году трактате английского математика Джона Валлиса «О конических сечениях». Предполагается, что символ имеет более древнее происхождение, и связан с уроборосом — змеей, кусающей свой хвост; подобные символы были найдены среди тибетских наскальных гравюр.
Бесконечность — категория человеческого мышления, используемая для характеристики безграничных, беспредельных, неисчерпаемых предметов и явлений, для которых невозможно указание границ или количественной меры. Используется в противоположность конечному, исчисляемому, имеющему предел. Систематически исследуется в математике, логике и философии, также изучаются вопросы о восприятии, статусе и природе бесконечности в психологии, теологии, физике соответственно.
Символ бесконечности ∞ впервые появился в опубликованном в 1655 году трактате английского математика Джона Валлиса «О конических сечениях». Предполагается, что символ имеет более древнее происхождение, и связан с уроборосом — змеей, кусающей свой хвост; подобные символы были найдены среди тибетских наскальных гравюр.
Бесконечность — категория человеческого мышления, используемая для характеристики безграничных, беспредельных, неисчерпаемых предметов и явлений, для которых невозможно указание границ или количественной меры. Используется в противоположность конечному, исчисляемому, имеющему предел. Систематически исследуется в математике, логике и философии, также изучаются вопросы о восприятии, статусе и природе бесконечности в психологии, теологии, физике соответственно.
НЕСПОСОБНЫЕ УЧЕНИКИ
К сожалению, пока что школа, призванная открывать мир ребенку, делает все наоборот. Она построена на неправильном отношении к человеку, поскольку педагоги в первую очередь хотят снять с себя ответственность. Когда они плохо работают, они говорят: ученик - неспособный. Хотя им надо было бы сказать, что это они не умеют работать.
Но кто же это скажет про себя, что не умеет работать профессионально? Поэтому говорят, что есть дети способные и есть дети неспособные.
Но когда человек умеет педагогически профессионально работать, то тогда уже не может быть способных и неспособных. Другими словами, могут быть «затюканные» дети: если человеку долго говорить, что он неспособный, он в это поверит, а если поверит — ему конец.
Георгий Щедровицкий «Организация, руководство, управление»
К сожалению, пока что школа, призванная открывать мир ребенку, делает все наоборот. Она построена на неправильном отношении к человеку, поскольку педагоги в первую очередь хотят снять с себя ответственность. Когда они плохо работают, они говорят: ученик - неспособный. Хотя им надо было бы сказать, что это они не умеют работать.
Но кто же это скажет про себя, что не умеет работать профессионально? Поэтому говорят, что есть дети способные и есть дети неспособные.
Но когда человек умеет педагогически профессионально работать, то тогда уже не может быть способных и неспособных. Другими словами, могут быть «затюканные» дети: если человеку долго говорить, что он неспособный, он в это поверит, а если поверит — ему конец.
Георгий Щедровицкий «Организация, руководство, управление»
Индивидуализм, фундаментальная ценность современного общества, незаметно начинает переходить от гордой самостоятельности свободных людей в род замкнутого эгоизма, для которого целью становится максимизация персональной свободы без оглядки на ответственность перед другими людьми.
Фрэнсис Фукуяма, «Великий разрыв»
Фрэнсис Фукуяма, «Великий разрыв»
СОФИЗМЫ
Софистами в Древней Греции назывались преподаватели красноречия. Отличительной особенностью софистического рассуждения является то, что любой объект может быть описан двояко. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. По мнению софистов, все в мире относительно, и о любой вещи можно высказать противоположные мнения. Широкую известность получила критика софистов у Сократа и Платона, и в итоге софистическое течение пошло на спад в IV веке до н.э.
Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических взглядов. Софисты были одними из первых, кто критиковал существующие моральные и нравственные законы. Прежде всего они критиковали именно общественную мораль, противопоставляя ей индивидуальную (истинную).
Софизмы — это «мнимые доказательства», в которых обоснованность заключения кажется верной и обязана чисто субъективному впечатлению, вызванному недостаточностью логического анализа. Софизмы нередко бывают очень убедительны, тем не менее в них всегда присутствуют логические ошибки, скрытые от слушателя с помощью метафор, двойственности и пр.
Ниже рассмотрены некоторые интересные софизмы.
1. Рогатый
«Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога».
Здесь маскируется двусмысленность большей посылки. Если она мыслится универсальной: «Всё, что ты не терял…», то вывод логически безупречен, но неинтересен, поскольку очевидно, что большая посылка ложна; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически.
2. Полупустое и полуполное
«Полупустое есть то же, что и полуполное. Если равны половины, значит, равны и целые. Следовательно, пустое есть то же, что и полное».
Здесь допущена логическая ошибка, ведь «полупустое» или «полуполное» нельзя рассматривать как часть по отношению к «пустому» и «полному».
3. Девушка — не человек
«Допустим, девушка — человек. Девушка — молодая, значит девушка — молодой человек. Молодой человек — это парень. Противоречие. Значит девушка — не человек».
Здесь допущена терминологическая ошибка, ведь термин «молодой человек» неприменим к девушке только из-за этических норм и общественных устоев.
4. Не знаешь то, что знаешь
— Знаешь ли ты то, о чём я хочу тебя спросить?
— Нет.
— Знаешь ли ты, что добродетель есть добро?
— Знаю.
— Об этом я и хотел тебя спросить. А ты, выходит, не знаешь то, что знаешь.
Ошибка этого софизма заключается в неясном и двойственном смысле вопроса.
5. 2=3
10-10=0
15-15=0
10-10=15-15
2(5-5)=3(5-5)
2=3
Ошибка этого математического софизма заключается в том, что (5-5)=0, а деление на ноль невозможно.
Софистами в Древней Греции назывались преподаватели красноречия. Отличительной особенностью софистического рассуждения является то, что любой объект может быть описан двояко. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. По мнению софистов, все в мире относительно, и о любой вещи можно высказать противоположные мнения. Широкую известность получила критика софистов у Сократа и Платона, и в итоге софистическое течение пошло на спад в IV веке до н.э.
Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических взглядов. Софисты были одними из первых, кто критиковал существующие моральные и нравственные законы. Прежде всего они критиковали именно общественную мораль, противопоставляя ей индивидуальную (истинную).
Софизмы — это «мнимые доказательства», в которых обоснованность заключения кажется верной и обязана чисто субъективному впечатлению, вызванному недостаточностью логического анализа. Софизмы нередко бывают очень убедительны, тем не менее в них всегда присутствуют логические ошибки, скрытые от слушателя с помощью метафор, двойственности и пр.
Ниже рассмотрены некоторые интересные софизмы.
1. Рогатый
«Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога».
Здесь маскируется двусмысленность большей посылки. Если она мыслится универсальной: «Всё, что ты не терял…», то вывод логически безупречен, но неинтересен, поскольку очевидно, что большая посылка ложна; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически.
2. Полупустое и полуполное
«Полупустое есть то же, что и полуполное. Если равны половины, значит, равны и целые. Следовательно, пустое есть то же, что и полное».
Здесь допущена логическая ошибка, ведь «полупустое» или «полуполное» нельзя рассматривать как часть по отношению к «пустому» и «полному».
3. Девушка — не человек
«Допустим, девушка — человек. Девушка — молодая, значит девушка — молодой человек. Молодой человек — это парень. Противоречие. Значит девушка — не человек».
Здесь допущена терминологическая ошибка, ведь термин «молодой человек» неприменим к девушке только из-за этических норм и общественных устоев.
4. Не знаешь то, что знаешь
— Знаешь ли ты то, о чём я хочу тебя спросить?
— Нет.
— Знаешь ли ты, что добродетель есть добро?
— Знаю.
— Об этом я и хотел тебя спросить. А ты, выходит, не знаешь то, что знаешь.
Ошибка этого софизма заключается в неясном и двойственном смысле вопроса.
5. 2=3
10-10=0
15-15=0
10-10=15-15
2(5-5)=3(5-5)
2=3
Ошибка этого математического софизма заключается в том, что (5-5)=0, а деление на ноль невозможно.
ОТЛИЧИЕ ЛЮБВИ ОТ ЖЕЛАНИЯ
Декарт отличал любовь от желания по одному очень интересному и важному для нас признаку – временному. А именно: желание есть вещь, существующая во времени. Скажем, я имею желание здесь и в следующей точке его удовлетворяю.
В желании человек проецирован во времени. Любовь же, согласно Декарту, есть согласие, посредством которого мы уже сейчас, с данного момента, рассматриваем себя соединенными с тем, кого любим. Здесь декартовские слова – des a present – отличают любовь от желания, которое во времени. В желании – в будущем – я соединяюсь с тем, кого я люблю или кого желаю. Но Декарт был умный человек и считал, что все наши состояния являются смешанными, в том числе и любовь, которая содержит в себе любовь-любовь и любовь-желание. Ибо есть акты, и есть passions – испытания, страсти. Все наши страсти являются одновременно актами, но акт есть нечто отличное от страсти. Так вот, любовь-акт – раз и навсегда в данный момент, а момент не определен по длительности, это – миг, который может быть равен вечности, и именно поэтому я не завишу от того, кого я люблю. Не раздираю свою душу. Это истинная, чистая, бескорыстная любовь. Она сама себя исполняет некоторым видом согласия, которое нерасторжимо соединяет меня с тем, кого я люблю, или, перенося на мысль, с предметом моей мысли. И это же определение может быть определением мысли как одного из ряда чистых актов, а не претерпеваний.
Мы забыли, что и в грузинском, и в русском языках слово «страсть» сохраняет в себе отзвук библейского смысла, то есть Страстей Христа. А Страсти Христа – это не акты Христа. Это – мучения Христа, Страсти Христовы; и в нас есть сторона акта, в котором есть независимость, и есть сторона пассивная, претерпевание. И если разделять это, тогда Бог есть чистый акт, в нем нет претерпеваний, а мы – смешанные существа, так как наши состояния представляют собой смесь актов и претерпеваний, или страстей.
Мераб Мамардашвили, из цикла лекций «Эстетика мышления»
Декарт отличал любовь от желания по одному очень интересному и важному для нас признаку – временному. А именно: желание есть вещь, существующая во времени. Скажем, я имею желание здесь и в следующей точке его удовлетворяю.
В желании человек проецирован во времени. Любовь же, согласно Декарту, есть согласие, посредством которого мы уже сейчас, с данного момента, рассматриваем себя соединенными с тем, кого любим. Здесь декартовские слова – des a present – отличают любовь от желания, которое во времени. В желании – в будущем – я соединяюсь с тем, кого я люблю или кого желаю. Но Декарт был умный человек и считал, что все наши состояния являются смешанными, в том числе и любовь, которая содержит в себе любовь-любовь и любовь-желание. Ибо есть акты, и есть passions – испытания, страсти. Все наши страсти являются одновременно актами, но акт есть нечто отличное от страсти. Так вот, любовь-акт – раз и навсегда в данный момент, а момент не определен по длительности, это – миг, который может быть равен вечности, и именно поэтому я не завишу от того, кого я люблю. Не раздираю свою душу. Это истинная, чистая, бескорыстная любовь. Она сама себя исполняет некоторым видом согласия, которое нерасторжимо соединяет меня с тем, кого я люблю, или, перенося на мысль, с предметом моей мысли. И это же определение может быть определением мысли как одного из ряда чистых актов, а не претерпеваний.
Мы забыли, что и в грузинском, и в русском языках слово «страсть» сохраняет в себе отзвук библейского смысла, то есть Страстей Христа. А Страсти Христа – это не акты Христа. Это – мучения Христа, Страсти Христовы; и в нас есть сторона акта, в котором есть независимость, и есть сторона пассивная, претерпевание. И если разделять это, тогда Бог есть чистый акт, в нем нет претерпеваний, а мы – смешанные существа, так как наши состояния представляют собой смесь актов и претерпеваний, или страстей.
Мераб Мамардашвили, из цикла лекций «Эстетика мышления»
Не знать, что нужно подкреплять доказательствами и что не нужно, — значит быть невеждою. Ведь не все же безусловно может быть доказываемо, ибо в таком случае пришлось бы идти в беспредельность, так что в этом случае не было бы доказательства окончательного и настоящего.
Но если для некоторых положений не нужно искать доказательств, то они не сумели бы сказать, какое положение более данного заслуживает подобного исключения. Можно, правда, и это доказывать приведением к абсурду, если только лицо сомневающееся приводит какие-нибудь возражения. Если же оно ничего не приводит, то смешно пытаться рассуждать с тем, кто ни о чем не хочет рассуждать, пока он не хочет. Такой человек, пока он остается таким, все равно для нас что растение.
Аристотель, из книги «Метафизика»
Но если для некоторых положений не нужно искать доказательств, то они не сумели бы сказать, какое положение более данного заслуживает подобного исключения. Можно, правда, и это доказывать приведением к абсурду, если только лицо сомневающееся приводит какие-нибудь возражения. Если же оно ничего не приводит, то смешно пытаться рассуждать с тем, кто ни о чем не хочет рассуждать, пока он не хочет. Такой человек, пока он остается таким, все равно для нас что растение.
Аристотель, из книги «Метафизика»
СИМУЛЯКР МЫСЛИ
Наша мысль существует в виде своих же собственных симулякров. Simulacrum по-латыни означает «призрак», «привидение», то есть нечто подобное действительной вещи, являющееся ее мертвой имитацией. Но это значение перекрещивается с латинским же словом simulator, которое подчеркивает значение игры, что естественно, ибо мертвая имитация разыгрывается живым человеком, им оживляется.
Следовательно, мы видим чаще всего только pale simulators — бледные тени вещей. В любой момент, когда вы захотите мыслить, ваша мысль уже существует в виде подобия мысли.
Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»
Наша мысль существует в виде своих же собственных симулякров. Simulacrum по-латыни означает «призрак», «привидение», то есть нечто подобное действительной вещи, являющееся ее мертвой имитацией. Но это значение перекрещивается с латинским же словом simulator, которое подчеркивает значение игры, что естественно, ибо мертвая имитация разыгрывается живым человеком, им оживляется.
Следовательно, мы видим чаще всего только pale simulators — бледные тени вещей. В любой момент, когда вы захотите мыслить, ваша мысль уже существует в виде подобия мысли.
Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»
ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ УСИЛИЕ БЫТЬ ЧЕЛОВЕКОМ
Результат этот не гарантирован; он, однако, зависит от наших усилий. Мы двигаемся к человечности в той мере, в какой мы способны и желаем приложить усилия, чтобы стать людьми. «Мы никогда не являемся людьми абстрактно, а являемся людьми так, как умеем быть людьми».
Не существует никаких механизмов, которые сами собой, независимо от твоего усилия и твоего мужества, что-то в мире обеспечивают.
Дмитрий Леонтьев, из научной статьи «Философия жизни М. Мамардашвили»
Результат этот не гарантирован; он, однако, зависит от наших усилий. Мы двигаемся к человечности в той мере, в какой мы способны и желаем приложить усилия, чтобы стать людьми. «Мы никогда не являемся людьми абстрактно, а являемся людьми так, как умеем быть людьми».
Не существует никаких механизмов, которые сами собой, независимо от твоего усилия и твоего мужества, что-то в мире обеспечивают.
Дмитрий Леонтьев, из научной статьи «Философия жизни М. Мамардашвили»
ЧЕСТНОСТЬ ПЕРЕД СОБОЙ
В философской терминологии есть отличие между двумя терминами «вещь» и «вещь сама по себе». Есть же разница между человеком, который стремиться быть добрым, или тем, кто думает, что он добрый с действительно добрым человеком? Грань тонкая и может быть незаметная, но она есть.
Мы часто подменяем эти понятия, оценивая себя или других.
Вот, например, трус может переживать ощущения храбрости представляя как он поступил бы храбро в какой-то ситуации. В своих переживаниях, он храбрый [или таким образом стремиться быть храбрым], потому что так чувствует, но на самом деле, он остается трусом.
Если быть честным перед собой, мы, в большинстве случаев, только пытаемся быть такими, какими хотим быть или переживаем ощущения что мы именно такие, а одних попыток, желания или переживания недостаточно.
Чтобы стать действительно добрым или действительно христианином [эти термины я использую как пример] для этого нужно проделать огромный труд и это требует определенного искусства.
Я честен перед собой или я пытаюсь быть честным?
В философской терминологии есть отличие между двумя терминами «вещь» и «вещь сама по себе». Есть же разница между человеком, который стремиться быть добрым, или тем, кто думает, что он добрый с действительно добрым человеком? Грань тонкая и может быть незаметная, но она есть.
Мы часто подменяем эти понятия, оценивая себя или других.
Вот, например, трус может переживать ощущения храбрости представляя как он поступил бы храбро в какой-то ситуации. В своих переживаниях, он храбрый [или таким образом стремиться быть храбрым], потому что так чувствует, но на самом деле, он остается трусом.
Если быть честным перед собой, мы, в большинстве случаев, только пытаемся быть такими, какими хотим быть или переживаем ощущения что мы именно такие, а одних попыток, желания или переживания недостаточно.
Чтобы стать действительно добрым или действительно христианином [эти термины я использую как пример] для этого нужно проделать огромный труд и это требует определенного искусства.
Я честен перед собой или я пытаюсь быть честным?