ИДЕЯ БОГА

Есть ли бог? Есть бог или нет бога, мы ответить не можем. Есть идея бога, а ради идеи бога люди идут на смерть. В этом плане присутствие идеи бога гораздо более значимо, чем ответ на сам вопрос.

Пётр Щедровицкий (младший), из документального фильма «Метафизика отдельной жизни»

ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЕ

Раньше, в догматической схоластической метафизике, некоторые предметы, которым приписывалось особое существование, назывались трансцендентными предметами; таким предметом был, например, Бог. Но в грамотной критической метафизике, каковой является вся метафизика после Канта, не говорится о трансцендентных предметах [поскольку всякое существование опытно]. А говорится о трансцендировании.

Под трансцендированием имеется в виду способность человека трансформироваться, то есть выходить за рамки и границы любой культуры, любой идеологии, любого общества и находить основания своего бытия, которые не зависят от того, что случится во времени с обществом, культурой, идеологией или с социальным движением. Это и есть так называемые личностные основания. А если их нет, как это случилось в ХХ веке?

Как вы знаете, одна из драматических историй [в смысле наглядно видимого разрушения нравственности и распада человеческой личности] — это ситуация, когда по одну сторону стола сидит коммунист, а по другую — тот, кто его допрашивает, — тоже коммунист. То есть представители одного и того же дела, одной и той же идеологии, одних и тех же ценностей, одной и той же нравственности. И если у того, кого допрашивают, нет независимой позиции — в смысле невыразимой в терминах конкретной морали, то... положение ужасно. Можно выдержать физические мучения, а вот человеческий распад неминуем, если ты целиком находишься внутри идеологии и ее представляет твой же палач или следователь.

Мераб Мамардашвили, из книги «Философские чтения»

Ритуалы

Новый год — один из лучших «понедельников» года для начала чего-то нового. В этом году я не успеваю дописать большой текст про ритуалы, но поделюсь с вами крутыми мыслями Алексея Ежикова [проект Иллюзиоском] на эту тему:

«1 января — хотите вы этого или нет — первый день новой жизни. Это верно для каждого дня года, но легче всего это почувствовать в символические дни перехода: равноденствия и солнцестояния, свой день рождения, новый год и так далее.

Все наши предки имели ритуалы символического умирания и воскресения, откуда и древние истории про воскресение бога. Причём в жизни каждый человек проживал ряд периодов, и потому проходил через смерть много раз: и свою собственную, и целого мира, и наблюдая её вокруг. Поэтому и обычная смерть была для человека лишь одним в ряду порогов перехода от одного состояния к другому.

Это невероятно мудро, и современному человеку этого невероятно не хватает. Выпускной, свадьба, выписка из роддома, выход на пенсию — эрзац-ритуалы. Выглядят, как настоящие, но не работают. Потому что мы забываем, что в них надо по-всамделишному умирать, оставляя прошлого себя в прошлом навсегда.

Поэтому не забудьте оставить прошлую себя в прошлом году. Иначе где вырасти новому?»

Я же желаю в новом году много приятных удивлений, большого смысла и мира в душе!

Спасибо, что читаете! 🌲

СТРЕМЛЕНИЕ К ДОБРУ

Нечто себя узнает, является основанием самого себя, причиной самого себя. Добро как предмет наших стремлений уже есть. И только потому, что оно уже есть, оно может быть предметом наших стремлений; проявлением добра является мое стремление к добру.

Другой причины у него нет: нельзя ни полезностью обосновать добро [во имя совершенствования общества], ни сенсуально-гедонистической природой человека [составив таблицу удовольствий-неудовольствий и подсчитав, что быть добрым выгоднее, потому что больше удовольствия].

Мераб Мамардашвили, из книги «Картезианские размышления»

Что такое «правильно»

Точное понимание и определение понятий понятий помогает избежать недопонимания. Понятие я считаю точным, если его определение не может опровергнуть никакой будущий опыт.

Как-то я общался с другом на тему, что такое «правильно» и «неправильно», и почему возникает много разногласий в понимании этого термина. И вот к каким выводам мы пришли.

Понятие «правильно» — это основа выживания нашего биологического вида. Это точка баланса. Банально, «правильно» — это понимание субъектом поступка, действия, теории, которые ему нравятся, при этом будут положительными для преобладающего большинства других субъектов.

Понятие «правильности-неправильности» — это по сути выражение мнения большинства в рамках «нравится-не нравится». Эмоции «нравится» и «не нравится» это уже биохимические процессы, которые направлены на максимизацию выживания организма, так как сформированы в процессе его жизни, как череда выборов от негативного подкрепления к позитивному.

В таком ключе само осознавание категорий «правильно-неправильно» — залог выживания всей популяции этих организмов. А существуя в реальности постоянно меняющихся внешних условий, именно «биологическое голосование», выстраиваясь иерархически в некие дерева смыслов, собственно, и образуют принцип. Согласно этому принципу то или иное наше решение мы можем расценивать, как правильное или нет. И оно будет учитывать пользу и нам, и всему виду в целом. То есть, это такое себе постоянно меняющееся математическое тождество.

РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ

Религия и мифология — обе живут самоутверждением личности. В религии личность ищет утешения, оправдания, очищения и даже спасения. В мифе личность также старается проявиться, высказать себя, иметь какую-то свою историю.

Эта общая личностная основа делает заметным и расхождение обеих сфер. Действительно, в религии мы находим какое-то особое, специфическое самоутверждение личности. Это какое-то принципиальное самоутверждение, утверждение себя в своей последней основе, в своих исконных бытийственных корнях. Мы не ошибемся, если скажем, что религия есть всегда то или иное самоутверждение личности в вечности.

Алексей Лосев, из книги «Диалектика мифа»

СОКРАТИЧЕСКИЙ ДИАЛОГ

Метод Сократа — это способ вывести знания заново, с нуля, с точки «незнания». Ход сократовской дискуссии идет от незнания к знанию, а не от одного знания к другому, более полному. Знания выводятся с помощью последовательного ряда вопросов к собеседнику. Он, собеседник, является источником «выводного знания», а задающий вопросы — только «методологом» или организатором этого процесса.

Если этическая цель дискуссии — объективно существующее Добро [понятие добродетели], то стратегическая цель — поиски истины, которые оформляются в некий результат — новое для собеседника знание.

Тактической целью является приведение оппонента к противоречию с самим собой. Искусно задаваемыми вопросами оппонент заводится в смысловой тупик, парадокс, который заставляет человека признать свое невежество [в лучшем случае] или ограниченность познавательных возможностей человека вообще (в худшем случае). Только так можно заставить человека отказаться добровольно от стереотипов мышления, от привычных догм и удобных концептов. Люди очень не любят это делать.

Владимир Завьялов, из книги «Элементарный учебник Дианализа»

Новое видео из цикла «Когнитивные искажения»

youtu.be/VCn3RopO9tc

РАЦИОНАЛЬНОСИТЬ И ЭМОЦИИ

Аристотель пришел к выводу, что ключ к добродетели заключается в том, чтобы научиться управлять своими страстями. В отличие Платона Аристотель понял, что рациональность не всегда находится в противоречии с эмоциями. Он считал, что бинарная психология Платона была чрезмерно упрощенной. Вместо этого Аристотель полагал, что одна из важнейших функций рациональной души — убедиться в том, что эмоции разумно используются в реальном мире.

«Любой может разгневаться — это просто, — писал Аристотель. — Однако разгневаться на того, на кого нужно, до нужной степени, в нужное время, с правильной целью и правильным способом — это нелегко». Для этого нужно подумать.

Джона Лерер, из книги «Как мы принимаем решения»

БЫТИЕ
или почему можно не бояться смерти

Бытие одно и неделимо. Стоики спросят: «Почему люди гоняются за наслаждениями?» – Боятся смерти, думая, что удовольствие зависит от его продолжения во времени. А в действительности, все содержание удовольствия выполняется мгновенно. Оно есть целиком. И поэтому можно не бояться смерти. Все пережито.

Мераб Мамардашвили, из книги «Философские чтения»

ОТКУДА БЕРУТСЯ ЗНАНИЯ

Юм признавал, что если строго следовать правилам логической индукции и дедукции из опыта и пытаться выявить истинную природу мира, то обязательно придёшь к определённым выводам. Его рассуждения шли в направлении, вытекающем из ответов на такой вопрос: Допустим ребёнок родился лишённым всяких чувств, ни зрения, ни слуха, ни осязания, ни обоняния, ни вкуса — ничего. Тогда у него нет никаких средств воспринимать внешний мир. И допустим, что этого ребёнка кормят внутривенно, ухаживают за ним и поддерживают в нём жизнь в течение восемнадцати лет в таком состоянии. Тогда встаёт вопрос: Есть ли у этого восемнадцатилетнего человека хоть одна мысль в голове? Если так, то откуда она взялась? Как она туда попала?

Юм ответил бы, что у этого восемндцатилетнего существа нет никаких мыслей, и давая такой ответ, он предстал бы эмпириком, человеком, считающим, что все знания приобретаются исключительно через органы чувств. Научный метод эксперимента тщательно контролировал эмпиризм. Здравый смысл сейчас — это эмпиризм, ибо подавляющее большинство согласно с Юмом, даже если в других культурах и в другие времена большинство стало бы возражать против этого.

Если исходить из эмпиризма, то первая его проблема касается природы “сущности”. Если все наши знания происходят из чувственных данных, то что же представляет собой эта сущность, которая сама, предполагается, выдаёт эти чувственные данные? Если попытаться представить себе эту сущность в отрыве от того, что чувствуешь, то получается, что думаешь себе ни о чём вообще.

Роберт Пирсиг, из книги «Дзен и искусство ухода за мотоциклом»

ВОСПРИЯТИЕ ИСТИНЫ

Должно быть нечто в душах человеческих, что препятствует восприятию истины, как бы сильно она ни светила. Один мудрец скрыл это в изречении: sapere aude [лат. дерзай знать]. Необходимо мужество для приобретения знаний, чтобы преодолеть преграды, как природная лень и трусость сердца.

Большинство людей слишком утомлено борьбой с нуждою, чтобы собраться с силами для новой и более тяжелой борьбы с заблуждением. Довольный тем, что избавился от неприятной необходимости мыслить, человек предоставляет другим право опеки над своими понятиями, и он с жадной верой хватается за формулы, заготовленные государством или духовенством.

Фридрих Шиллер, из книги «Собрание сочинений в 7 томах»

Разговоры о психологии и психотерапии в Clubhouse

Бывало ли у вас, когда вы смотрите видео, и что-то не понимаете и хотели бы уточнить? Или с чем-то несогласны, но высказаться можно только в комментариях, а не вступить в живую дискуссию?

Наконец-то появилось место, где в любимом для меня формате я могу с вами общаться. Больше всего удовольствия в жизни я получаю от качественного интеллектуального разговора. Диалог [формат Clubhouse] превосходит монолог [например, формат YouTube] тем, что диалог предполагает живое знание и живое мышление.

Живое мышление дает возможность внутреннему открытию [удивлению]. Это как если бы вам рассказали закон Архимеда, или если бы вы сами залезли в ванну с водой и увидели, что изменилось.

Это самая существенная часть, того, что мы называем психотерапией. Также и в терапии, человек может удивиться, открыв в себе важные знания о себе [внутреннее открытие], а из книг он может тих только получить [внешнее открытие]. Самоанализ по книгам — это не психотерапия. Книга не может исправить.

Как сказал мой наставник по психотерапии Владимир Завьялов: «Истина познается в дискуссиях, а не книгах. В дискуссии ты можешь исправлять ошибку».

Ближайшая встреча будет в эту среду, с моим другом Владом Волочаем поговорим про эмоционально выгорание, ссылка на ивент: joinclubhouse.com/event/MEK2KopV

Также я создал телеграм-канал, в котором буду делиться запланированными встречами и темами. Подписывайтесь: t.me/Psychology_Clubhouse

Найти меня в Clubhouse: @vindigo или Oleksii Karachynskyi. Добавляйтесь в друзья!

ДЛЯ ЧЕГО НАМ ФИЛОСОФИЯ

Фило­со­фия — не лицедей­ство, год­ное на показ тол­пе, фило­со­фом надо быть не на сло­вах, а на деле. Она — не для того, чтобы при­ят­но про­ве­сти день и без ску­ки убить вре­мя. Она зака­ля­ет душу, под­чи­ня­ет жизнь поряд­ку, управ­ля­ет поступ­ка­ми, ука­зы­ва­ет, что сле­ду­ет делать и от чего воздер­жать­ся, сидит у руля и направ­ля­ет сре­ди пучин путь гони­мых вол­на­ми.

Без нее нет в жиз­ни бес­стра­шия и уве­рен­но­сти: ведь каж­дый час слу­ча­ет­ся так мно­го, что нам тре­бу­ет­ся совет, кото­ро­го мож­но спро­сить толь­ко у нее.

Луций Сенека, из книги «Нравственные письма к Луцилию»

ПЛАТОНОВСКАЯ ПЕЩЕРА
или как появляется идея о кажущемся и существующем

Из содержания опыта не может возникнуть идея различения между кажущимся и существующим на самом деле. Допустим, плоскость кажется бесконечной, а на самом деле она конечна. Сейчас я говорю не о том, что на самом деле конечно или бесконечно. Я спрашиваю: откуда вообще может появиться идея о кажущемся и существующем? Да, плоскость конечна, она кажется бесконечной, но откуда наше существо может иметь идею этого отличия?

И то же самое относится к вещи, называемой смыслом. Смысл — это такое образование, для которого всего мира и всего опыта относительно мира недостаточно, чтобы возник вопрос о смысле. Смысл из содержания самого опыта не производится, не вытекает. Нет в содержании опыта ничего такого, что было бы способно породить вопрос о смысле. Когда я говорю: кажимость и то, что есть на самом деле, и ставлю вопрос — откуда вообще появляется такое различение, то тем самым ввожу философию в виде древней метафоры, внутри которой и содержится вся философия. Это метафора знаменитой платоновской пещеры.

Представьте себе, что у вас связаны руки и ноги, а голова закреплена в определенной позиции так, что вы не можете ее повернуть. Взгляд направлен на глухую стену комнаты. И на нее же, за вашей спиной источник света проецирует тени предметов. Но, поскольку вы связаны, у вас нет возможности совершать какие-то действия, и, может быть, вы потратите на них сто лет, прежде чем обнаружите, что все-таки есть какой-то невидимый вам источник света, который падает на предметы, и тогда сможете узнать, что то, что вы видите, — только их тени. А так вы вполне можете эти тени принимать за реальность, поскольку они движутся. Это и есть платоновская метафора человеческой жизни, так как мы находимся в пещере самих себя, если чего-то не делаем и не мыслим. Наша жизнь подобна пещере, в которой мы видим лишь тени, не зная, что есть источник света, падающий на предметы, и не имея возможности увидеть этот источник.

Эта метафора обрисовывает всю ситуацию мысли, когда мыслить — это значит оперировать различением между кажущимся и тем, что есть на самом деле. А мыслить можно и нужно только существующее. Тени ведь не существуют, они отражения, существует что-то другое.

Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»

Для нашего счастья то, что мы такое, — наша личность — является первым и важнейшим условием, уже потому, что сохраняется всегда и при всех обстоятельствах.

Артур Шопенгауэр, материал из Викицитатника

Фанатизм есть признак подавленного сомнения.
Если человек действительно убежден в своей правоте, он абсолютно спокоен и может обсуждать противоположную точку зрения без тени негодования.

Карл Густав Юнг, «Аналитическая психология. Тавистокские лекции»

Несколько мыслей в дополнение к предыдущему посту о фанатизме. Танатос, Танат, Фанат [др.-греч. «смерть»] — в греческой мифологии олицетворение смерти.

Поэтому и называются фанатами те, которым ты ничего не докажешь, а в принципе им это и не надо. То есть фанат мертвый к другому мнению.

ДЕТЕРМИНИЗМ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
или кто виноват том, что мы лжем

Солгал человек. Ну, солгал из-за воспитания, или выгодно было, или из страха, чтобы избежать опасности. И тем самым его вменяемость или ответственность начинает делиться — часть вины приходится на генетику, другая часть на семью и воспитание, третья часть вины приходится на среду, четвертая на страх и т. д. Можно ведь и так описать, и ничего, казалось бы, страшного в этом описании нет, такие психологические истории случаются с людьми сплошь и рядом.

Но описывать так — значит не мыслить о том, о чем мыслишь. Об этом Кант и говорит: да, все это так — плохие родители, среда, дурные влияния, но в момент, когда человек лжет, лжет именно он, и это абсолютный акт. Неделимый в своей ответственности. Этот странный оборот «в момент, когда» систематически встречается у Канта. Тогда, когда мы действительно мыслим, мы не можем не знать, что нечто именно так, а не иначе.

Значит, повторяю: «в момент, когда». То есть когда совершается акт, движимый мыслью, и в момент, когда — вру. И семья, и генетика, и все предшествующие обстоятельства здесь ни при чем.

Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»

Какова природа гнева

Сегодня на моем канале «Дневник психотерапевта» со своим другом Максом Тонкоштановым проведем подкаст, в котором попробуем разобраться в вопросах:

• Что такое гнев?
• Для чего он нам нужен?
• Какова его природа?
• Когда гнев нам помогает, а когда мешает?
• Чем гнев отличается от злости?

Вопросы для обсуждения вы можете присылать мне в личные сообщения или чат канала. Если хотите задать вопрос в прямом эфире или присоединиться к дискуссии — поднимайте руку в диалоге.

Обновляйте Telegram до актуальной версии и подключайтесь к подкасту прямо в канале «Дневник психотерапевта»! Позже там опубликую запись подкаста.

Дата и время: 25 марта в 20.00 по Киеву [21.00 по Москве]

#подкаст