Друзья! Поздравляю вас с открытием нашего тг-канала!!! Ежегодно 31 января принимаем поздравления с днём рождения 🗓🎉😀

ℹ️ Почему на входе священник благословляет именно свечу? ℹ️
Дело в том, что одна из основных тем вечерни — это тема света, только не естественного, а искусственного 💡. Одно из названий вечерни — «светильничное», поскольку вечер 🌅 — это пора зажигания светильников (в древности — свеч и лампад). И христиане благодарили Бога за то, что Он и после захода солнца не лишает их света. Об этом обычае упоминает ещё свт. Василий Великий: "Отцам нашим заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно благодарить". Кстати, св. Макрина, сестра свт. Василия Великого, перед смертью просила принести ей лампадку, и последние слова, которые она сказала, были благодарственной молитвой над лампадкой: как раз был вечер, время возжжения светильников.
Благодарственная молитва, о которой упоминает свт. Василий Великий — это, возможно, древнейшее песнопение «Свете Тихий» (хотя в нём самом о светильниках ничего не говорится). Именно оно поётся, когда совершается вход на вечерне. Кстати, сейчас смысл этого входа немного непонятен: священник выходит из алтаря одними дверями и снова в него входит, только другими. В древности же было иначе: в начале службы в алтаре никого не было, и только в момент входа священник входил в алтарь. А вся эта торжественная процессия сопровождалась благодарением Бога за вечерний свет и благословением светильников 🕯, которые несли свещеносцы.
Из всего этого можно сделать два практических вывода:
✅ На входе на вечерне при благословении священника прихожанам не нужно преклонять головы! Да и свещеносцу тоже необязательно, по большому счёту.
✅ Вечером, зажигая дома свет 🛋, мы тоже можем вспомнить о Боге и поблагодарить Его, а если помним наизусть, можно даже прочитать вслух или про себя "Свете Тихий".
Подробнее об этой и о других темах вечерни можно узнать из видео инокини Вассы 👇. Там, правда, на английском, но есть русские субтитры.
https://www.youtube.com/watch?v=bUQPAtvsh9U&list=PLWWXm7dDLNTP45jpIqRqo6C-jWaL3RDJ9

Что было бы, если бы у Христа была одна воля, и почему это так важно?

Подводя итоги викторины, можно заметить, что не всё так уж и плохо. Во времена прп. Максима Исповедника, в память о котором (3 февраля н.ст.) и был проведён опрос 👆, результаты могли бы быть гораздо хуже 🤦🏻. Вчера как раз Церковь вспоминала этого святого, положившего свою жизнь за правильный ответ. Надеюсь, что данный пост поможет тем, кто ответил неверно, понять свою ошибку.

Вначале — пару слов о самом Максиме Исповеднике. Этот выдающийся святой известен как мистик и богослов. Многолетней подвижнической жизнью он очистил своё сердце и сделался способным к божественным созерцаниям. А благодаря интеллекту и образованности прп. Максим сумел выразить свой глубочайший духовный опыт в терминах и понятиях греческой философии. Он не принимал священный сан, всю жизнь оставался простым монахом и отличался особым смирением. Но смирение — это отнюдь не безволие. В принципиальных вопросах св. Максим Исповедник был твёрд и непоколебим.

Этому святому выпало жить в эпоху, когда Церковь страдала от монофелитства — ереси, утверждающей, что у Христа была одна воля. Как мистик и богослов, прп. Максим прекрасно знал, что воль у Христа было две. И он не мог смолчать. Прп. Максим писал трактаты против этой ереси, неоднократно участвовал в публичных диспутах с монофелитами и всегда одерживал блистательные победы.

Однако государственная власть в Византийской империи поддерживала монофелитов. Три из четырёх патриарших престолов на Востоке (Константинополь, Антиохия и Александрия) оказались занятыми монофелитами. На святого начались гонения. От него требовали самого малого: даже не согласиться с монофелитством, а просто прекратить споры о вере, замолчать 🤭, замять этот вопрос. Но ни обещания, ни пытки на него не действовали. Прп. Максим Исповедник оставался непреклонен. В конце концов, после нескольких лет допросов и тюрем, ничего от него не добившись, ему отсекли правую руку и вырвали язык.

Ради чего же он претерпевал эти мучения? Неужели это так принципиально — сколько воль у Христа?

Да, этот вопрос имеет прямое отношение к нашему спасению. Тут можно выделить два момента.

1) Христос стал человеком, чтобы исцелить нашу падшую природу. Но чтобы исцелить её всю, он должен воспринять её полностью. Как говорят св. отцы: «что не воспринято, то не исцелено». Если у Христа не было человеческой воли, значит, наша воля навсегда останется падшей. А что такое падшая воля — каждый знает на своём опыте: это постоянные колебания, метания, неуверенность, взаимоисключающие желания и т. д. С такой волей невозможно двигаться к Богу.

2) Конечная цель христианской жизни — обо́жение (соединение с Богом). Образец такого соединения нам дан во Христе. Если у Христа нет человеческой воли, то и мы, соединившись с Богом, её потеряем. Потеряв волю, мы потеряем способность действовать, реализовывать себя как люди. В нас останется только божественная воля. А это значит, что мы фактически будем биороботами — механизмами для исполнения Божьей воли. Привлекателен ли такой идеал обо́жения? Не очень…

Напротив, если во Христе есть и человеческая воля, и божественная, значит, и мы, соединившись с Богом, не утратим свою волю, не перестанем быть самими собой. Хотя наша воля не будет ни в чём противоречить божественной и будет незаметной, пребывая как бы в тени у неё (как и у Христа), но главное, что она всё-таки будет. Мы будем слушаться Бога не автоматически, а свободно, по любви подчиняясь Его воле. При этом мы будем оставаться полноценными людьми.

Иными словами, один из принципов христианской жизни — синергия, совместное действие Бога и человека. А в монофелитстве синергии нет. Монофелиты считают, что человеческая природа во Христе бездействует, в Нём, согласно монофелитам, одна воля и одно действие — Бога. Напротив, в православии, защитником которого был прп. Максим, человек призван с сотрудничеству, соработничеству с Богом.

Вот за это и страдал прп. Максим — за то, чтобы избавить нас от неверного понимания обо́жения и показать нам правильный путь к соединению с Богом.

P.S. Кому понравилось, как ин. Васса рассказывает про вечерню, могут посмотреть её же беседу про прп. Максима Исповедника. Тоже на английском, но с русскими субтитрами.
https://youtu.be/cW-YNMuzbxs

Поступил такой очень хороший вопрос: "я немного не понял. почему у Христа две воли? воля это же сила души а душа у Иисуса одна. следовательно и воля у Него одна. просто чисто логически наличие двух воль делает Христа шизофреником..."
1) В православном богословии под волей подразумевается не свобода выбора, а нечто другое — то, что предшествует действию, как бы зародыш действия, желание или стремление. Природа проявляет себя через действия, а прежде, чем подействовать, природа желает, "волит" эти действия. Поэтому в православном богословии воля — это характеристика природы. У Бога поэтому одна воля, т.к. у него одна природа, общая для всех трёх Лиц — Отца, Сына и Духа. У каждого отдельно взятого человека тоже одна воля. А у Христа две природы — человеческая и божественная, у каждой своя воля, значит, у Христа две воли.
2) Наличие двух воль само по себе не делает личность шизофреником. Во Христе человеческая воля во всём слушалась божественной воли. Они находились в полной гармонии. Поэтому никакой шизофрении нет. И вообще, шизофрения — это не конфликт нескольких воль, а, наверное, внутреннее расстройство воли. У каждого человека одна воля, но у многих она в расстроенном состоянии из-за грехопадения — хочется сразу нескольких вещей, часто — взаимоисключающих. У шизофреников это внутреннее расстройство воли переходит уже в серьёзную болезнь.

Каждение в дохристианскую эпоху

Каждение — очень древний религиозный ритуал, характерный для многих религий. Например, в египетских Текстах пирамид сообщается о воскурении благовоний при погребении фараона. Считалось, что их дым очищает умершего и подготавливает его к переселению в мир богов. Кроме того, кадильный дым рассматривался как своеобразный мост, по которому усопший переходил в иной мир.

В древних месопотамских религиях каждение также занимало важное место. Считалось, что горящий ладан особенно приятен богам, смягчая их гнев и делая их благосклоннее. Также ладан наделялся особыми очистительными свойствами.

Каждение являлось обязательным элементом и ветхозаветного богослужения. В Исх 30. 1-8 сообщается, что Бог повелел Моисею изготовить особый алтарь, на котором Аарон должен был совершать ежедневное каждение утром и вечером определенным благовонным составом (ладаном). Только в День очищения ладан воскурялся не на жертвеннике и не в установленные часы. В этот день Аарон входил во Святая Святых скинии с переносным кадилом. По мере развития ветхозаветного богослужения каждение стало прерогативой левитов. Переносные кадила должны были наполняться углями, взятыми с кадильного алтаря.

В Древнюю Грецию ладан завезли в VII-VI вв. до Р. Х. вместе с предметами роскоши из Египта и Сирии. О принесении ладана в качестве жертвы богам говорил Пифагор. В греко-римской культуре кадила вместе с факелами использовались в различных шествиях и процессиях, как общественных (праздники в честь богов, дни торжественных событий, триумфы), так и частных (напр., свадьбы). В I в. по Р. Х. появляется тенденция к прижизненному обожествлению римских императоров, статуи которых также почитались каждением.

Каждение в христианском богослужении

Несмотря на использование каждения в ветхозаветном культе и на упоминание каждения в описании небесной литургии в Откровении (8.3-4), христианские авторы II-III вв. выражают негативное отношение к этому обряду. Так, св. Иустин Философ пишет, что, поскольку Богу не требуется ни крови, ни возлияний, ни каждения, христиане почитают Его словом молитвы и благодарения. Этот же автор считает, что каждению и жертвоприношениям людей научили падшие ангелы. Против каждения высказывались также Тертуллиан, Климент Александрийский и др.

Однако с приходом к власти императора Константина I Великого (IV в.) для Церкви начался новый исторический этап. В богослужении появились новые элементы, в т. ч. каждение. Постепенно его роль росла, так что сейчас нам уже сложно и представить себе службу без воскурения фимиама.

Когда в современной практике осуществляется каждение?

1. В начале т. н. «кафедральных» служб (вечерни, утрени, всенощного бдения и литургии, причём в случае литургии — непосредственно перед ней, на 6-м часе).
2. На утрени на 9-ой песне канона (при пении «Честнейшей»).
3. На «непорочнах» (118-м псалме), где бы они ни встречались.
4. На литургии много каждений: в конце проскомидии; перед чтением Евангелия (на практике — во время чтения Апостола); во время Великого входа (перенесение даров с жертвенника на престол); во время анафоры непосредственно после освящения Св. Даров (на возгласе «Изрядно...»); после причащения при перенесении Св. Даров с престола на жертвенник.
5. При погребении (известно ещё с IV в.).
6. При освящении воды, а также различных предметов и объектов (облачения, икон, сосудов, храма и т. д.).

(окончание заметки о каждении, начало 👆)

Значение каждения и его символическое толкование

Что касается смысла каждения в целом, то на раннем этапе оно вряд ли наделялось особой символикой. Кадила и светильники были просто знаками высокого положения епископа в церковной иерархии и гражданском обществе: возжженные свечи и кадила присутствовали во всех процессиях с его участием (например, вход в храм или выход на литию). Также каждение могло совершаться исключительно для дезодорации храмовых помещений: это было особенно актуально для мест массовых паломничеств, а также для монастырских храмов (например, согласно Евергетидскому Типикону, монахам дозволялось мыться лишь три раза в год).

Со временем, однако, каждение получило особые символические толкования. Например, свт. Герман Константинопольский (VIII в.) писал, что кадило знаменует человеческую природу Христа, огонь кадильных углей — Его божественность, а сгорающий ладан — благоухание Св. Духа. В последующих литургических комментариях сохраняется особая символическая связь каждения с присутствием, распространением и благоуханием Святого Духа. На основании этого каждение наделяется также способностью отгонять нечистых духов. А ещё, в соответствии со словами 140-го псалма «Да исправится молитва моя, яко кадило пред тобою», каждение можно истолковать как пламенность обращенной к Богу молитвы.

Итого можно выделить следующие идеи, связанные с каждением:
✅ практическая цель: наполнение храма благоуханием;
✅ торжественность;
✅ благоухание является символом Святого Духа;
✅ каждение отгоняет бесов;
✅ каждение символизирует пламенную молитву к Богу.

Источник: Православная Энциклопедия.

P.S. Что касается викторины, то каких-то канонических или догматических аргументов здесь нет. И связи с написанным выше — тоже :) Просто здравый смысл. И радует, что большинство наших подписчиков со здравым смыслом дружат 😄 Важнейшее, что происходит в храме — это совместная церковная молитва. Прочие действия носят вспомогательный характер. А молитвенное положение — стоять лицом к Богу, т.е. лицом к востоку (символическое место Его присутствия). Если поворачиваться вслед за кадящим, то может получится, что к Богу человек повернётся боком или спиной, что как-то нехорошо. Почему, кстати, и во время полиелея, когда священнослужители выходят в центр храма, тоже не стоит поворачиваться лицом к центру, а лучше продолжать стоять лицом к алтарю: Бог, который как бы на востоке, важнее священника, который стоит сбоку. Но, конечно, этот принцип не стоит доводить до абсурда. Например, когда люди подходят причащаются, им не надо, отходя от Чаши, пятиться задом :))

☦️Братия и сестры, всех поздравляю с праздником Сретения Господня!☦️
Он весьма интересен в богослужебном плане. Но прежде чем говорить об этом — викторина ...

Итак, попробуем разобраться, что же это за праздник такой — Сретение?

Все двунадесятые праздники делятся на Господские и Богородичные. По каким критериям проводится это делание?

1) По смыслу. Понятно, что Крещение Господне (Богоявление) — Господский праздник, а Успение Пресвятой Богородицы — Богородичный. Смысл праздника выражается главным образом в его названии, затем — в повествовании о нём в Священном Писании, а также в песнопениях праздника.

2) По формальным признакам. У Господских праздников есть богослужебные особенности, которых нет у Богородичных праздников. Например, опускается «Блажен муж» на всенощном бдении, на литургии поются праздничные антифоны и др. А у Богородичных — свои особенности: например, чтение зачала праздника на литургии в день отдания. Но главная формальная богослужебная особенность проявляется при совпадении праздника с воскресным днём. В этом случае наступает «момент истины»: Господский праздник полностью вытесняет воскресную службу, совершается исключительно служба праздника. А Богородичный праздник ведёт себя иначе: он сочетается с воскресной службой, причём воскресные песнопения поются первым, а праздничные — вторыми.

Если эти критерии применить к Сретению, то получается, что по смыслу праздник явно Господский. Это видно и из названия — Сретение Господне, и из Евангельского повествования, и из канона праздника. Ведь в Сретение мы вспоминаем встречу праведного Симеона и младенца Иисуса. О Богородице тоже вспоминается, но не больше, чем на Рождество Христово.

Что касается формальных критериев, то здесь нет однозначности: у Сретения есть как Господские, так и Богородичные богослужебные особенности. Но Богородичных особенностей больше. Главное, что, выпадая на воскресенье, Сретение ведёт себя как Богородичный праздник: он сочетается с воскресной службой, скромно занимая второе место.

Итого:
1) по смысловому критерию Сретение — Господский праздник;
2) по формальному критерию у Сретения есть как Господские, так и Богородичные богослужебные особенности, но Богородичные особенности перевешивают.

Иными словами, Сретение — Господский праздник с преимущественно Богородичными богослужебными особенностями. Примерно так пишет и ПЭ.

Вывод из этого можно сделать такой: деление праздников на Господские и Богородичные в определённом смысле условно. Богослужение — это не набор мёртвых схем, а живая стихия, где у любого правила есть исключения, поэтому нельзя мыслить шаблонно. Как, скажем, и язык, например, русский — в нём тоже много нелогичного, выходящего за рамки правил, потому что он меняется и развивается, что-то утрачивает, но что-то и приобретает, одним словом — живёт. И это здорово!

Братия и сестры, в связи с началом пения 📓 Постной Триоди — простой вопрос 👇:

Что такое Постная Триодь?

Это особая богослужебная книга, в которой содержатся песнопения, связанные с Великим постом. На прошлой воскресной службе впервые в этом году мы могли слышать стихиры и канон из Постной Триоди. Почему же она уже используется? Ведь Пост ещё не начался?

Дело в том, что Церковь готовит нас к Посту заранее, чтобы он не свалился на нас как снег на голову. В театре перед спектаклем даётся три звонка. А перед Великим постом на один «звонок» больше: Посту предшествуют четыре подготовительных воскресенья (по-церковнославянски — Недели), в которые уже поётся Постная Триодь. Пока она используется только на воскресных службах. И эти воскресенья — не просто звонкие напоминания. Каждое из них содержит определённую важную мысль, необходимую для правильного прохождения предстоящего Поста.

• Неделя о мытаре и фарисее (в 2021 г. — 21 февраля). В этот день за литургией читается притча о мытаре и фарисее (Лк. 18:10-14), которая на­поминает о смирении, как о фундаменте правильной духовной жизни, и о гордыне, как о корне всех грехов. Песнопения Постной Триоди в этот день призывают отвергнуть «высокохвальную гордыню, во­зно­шение лютое, пагубное, великохвальное кичение и дмение (надмевание) мерзкое».

• Неделя о блудном сыне (28 февраля). На основе евангельской притчи (Лк. 15:11-32) Церковь являет пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с ис­кренним раскаянием обращаются к Богу. Показав в предыдущую Неде­лю на­чало покаяния, Постная Триодь теперь раскрывает всю его силу: любые, даже самые страшные грехи, могут быть прощены. Потому ни один грешник никогда не должен отчаиваться в своём спасении.

• Неделя о Страшном Суде (или мясопустная, 7 марта). Предыдущие две Недели могли нас слишком расслабить и вселить беспечность: мол, можно жить как угодно, Господь же добрый, Он всё равно всё простит. Поэтому нам необходимо напоминание о всеобщем и Страшном Суде (Мф. 25:31-46), чтобы мы не предавались беспечности и нерадению, надеясь на неизреченное милосердие Божие. При этом Евангелие указывает, что Господь будет оценивать нас по делам милосердия, которые том или ином виде возможны для всех.

• Прощёное воскресенье (или Неделя сыропустная, 14 марта). Последний день перед Великим постом. В читающемся за литургией Евангелии (Мф. 6:14-12) Господь предупреждает: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Отсюда идёт обычай просить в этот день друг у друга прощения. Так Церковь нам напоминает, что духовные труды и подвиги не имеют смысла, если мы держим обиду на кого-либо.

Вот эти четыре идеи, постепенно раскрываемые в песнопениях Постной Триоди, которые, если мы усвоим их, помогут нам подготовиться к Великому Посту.

P. S. Слово «Триодь» происходит от двух греческих слов: «триа» — три и «оди» — песнь. Так эта книга называется потому, что её ядром являются каноны, состоящие из трёх песней — т. н. трипеснцы. А «триод» происходит от слов «триа» и «одос» — путь. Так что первые корни в словах «Триодь» и «триод» одинаковые, а вторые корни — разные.

ВСЁ, ЧТО ВЫ ХОТЕЛИ ЗНАТЬ О РОДИТЕЛЬСКИХ СУББОТАХ, НО СТЕСНЯЛИСЬ СПРОСИТЬ

Почему вообще усопших поминают именно в 📅 субботы?

Согласно Библии, суббота — это день покоя. Умершие (покойники) упокоились от трудов этой жизни и теперь "отдыхают", как и предписывает ветхозаветная заповедь о субботе. Поэтому вполне естественно вспоминать усопших именно в этот день недели.

Поминовение усопших ☠️ и праздник 🎉 — несовместимы.

Общее свойство всех заупокойных песнопений вообще и родительских суббот в частности заключается в том, что они не могут соединяться со службой праздника. Если в родительскую субботу должно петься великое славословие (а тем более, если выпадает полиелей или бдение), то либо праздник переносится на другой день, либо суббота переносится на неделю (а может и вообще пропасть).

Сколько всего в году родительских суббот?

Их всего 6: две вселенских, три великопостных и Димитровская. Причём у всех шести суббот — плавающая дата: в каждый год они приходятся на разные числа.

• Одна вселенская родительская суббота приходится на период пения Постной Триоди — это суббота перед Неделей о Страшном Суде (в 2021 г. — 6 марта). Другая приходится на период пения Цветной Триоди — суббота перед Троицей (в 2021 г. — 19 июня). Службы этих двух суббот абсолютно одинаковы. Их общей отличительной чертой является то, что в них вспоминаются все усопшие православные христиане, причём основное внимание уделено тем, кто умер внезапно, без подготовки, возможно, даже без погребения (в стихийных бедствиях, войнах и т. д.). В этом проявляется человеколюбие Церкви, которая особенно молится о тех, кому эта молитва нужнее.
• Великопостные родительские субботы имеют иной смысл. Они призваны восполнить недостаток молитв за усопших во время Великого поста. Дело в том, что Постом по будням не служится полная литургия, а значит, нет поминовения на проскомидии ни о здравии, ни о упокоении. Церковь компенсирует этот недостаток поминовения сугубой заупокойной молитвой по субботам. Причём родительскими являются только 2-ая, 3-ья и 4-ая субботы Поста (в 2021 г. — 27 марта, 3 и 10 апреля). Причина проста: все остальные великопостные субботы — праздничные.
• Дмитровская суббота — ближайшая суббота перед памятью вмч. Димитрия Солунского, т. е. перед 8-м ноября по н.ст. (в 2021 г. — либо 30 октября, либо 6 ноября). Она отличается от всех прочих тем, что эта родительская суббота неуставная, она является просто русской традицией. Типикон о ней умалчивает. Дмитровская суббота вносит баланс в годовой круг родительских суббот: она выпадает примерно на середину второго полугодия, тогда как все прочие распределены по первому полугодию.

Выводы:

Русская богослужебная практика знает три типа родительских суббот, и каждый тип имеет свои уникальные особенности. У всех родительских суббот одинаковый чин службы, а сами заупокойные песнопения — разные. Ещё отличие в том, какие поются песнопения, кроме заупокойных. Во вселенские родительские субботы опускаются песнопения святых, выпавших на этот день, а в прочие родительские субботы песнопения в честь святых этого дня поются. Т. е. вселенские родительские субботы «чуть более родительские», чем все остальные, более сосредоточены на заупокойной теме. Зато остальные субботы носят «более домашний характер»: мы концентрируемся на поминании наших конкретных ближних, а не на поминании всех усопших вообще.

P. S. Я понимаю, заметка очень краткая и не даёт ответа на все вопросы 😀. Кто хочет углубиться в тему поминовения усопших, рекомендую отличную книгу выдающегося знатока богослужения свт. Афанасия (Сахарова).