Чего можно добиться, ссылаясь на загадочность проблемы?

Общая идея Макгинна заключается в том, что мы, как познающие агенты, когнитивно ограничены в отношении познания тех свойств, которые мы должны были бы познать, чтобы эффективно решить проблему сознание-тело. Отсюда Макгинн делает вывод, что проблема неразрешима. Детали вы можете узнать из подкаста и из обзорной статьи Алексея по мистерианству (ссылки выше). Относительно введений дополнительных гипотетических свойств философами я уже высказывался тут в другом контексте, поэтому не буду повторяться. Выскажусь про остальное.

Я с пониманием отношусь к подходам, которые признают ограниченность человеческих способностей в познании мира. В некоторой степени эта особенность нашего когнитивного устройства очевидна и лежит в основе самой проблемы сознания. Не все аспекты реальности мы можем познать напрямую, для некоторых ситуаций мы должны искать обходной путь. Именно поэтому существуют конститутивные подходы типа В, которые ссылаются на недостаточность наших знаний, чтобы делать выводы о разрешимости проблемы сознания. Такие физикалисты как Д. Столяр и Д. Перебум вполне допускают, что внутренние свойства реальности, которые порождают свойства сознания, могут оказаться для нас недостижимы в смысле их прямого познания. Но это не значит, что мы не можем познавать их косвенным образом (в действительности тут нет никакой катастрофы - не так уж много мы в этом мире познаём "напрямую"). Но Макгинн здесь идёт дальше, он говорит, что познание искомых свойств в принципе не доступно для нас, а существующие теории, исходя из этого, вообще не релевантны для решения проблемы.

Чтобы понять, что с этим подходом не так, давайте проведём несколько сравнений "на пальцах". Во-первых, если бы эта позиция в философском смысле была не метафизической, а исключительно эпистемологической (насколько я понял Алексея, это заявляется напрямую), то она была бы близка к локальному агностицизму и не вызывала бы сильных вопросов. Но такому мистерианцу нельзя было бы делать никаких метафизических выводов (в том числе, о метафизической проблеме сознание-тело). Во-вторых, если бы это была естественнонаучная позиция об устройстве человеческой когнитивной системы (а ссылки Макгинна на некоторые аспекты модульной теории разума и когнитивную замкнутость сближают эти подходы), то она базировалась бы на эмпирических данных и, опять же, не могла бы делать окончательных метафизических выводов. В-третьих, здесь, как кажется, происходит какая-то методологическая подмена. Вы имеете полное право выдумывать любые мыслимые положения теории (в рамках науки и здравого смысла), чтобы показать принципиальную теоретическую возможность того или иного решения (правда результат не всегда стоит называть "подходом" или "теорией"). Тут достаточно вспомнить в качестве примера идею П. ван Ивагена с воскрешением мёртвых, которую некоторые ошибочно восприняли как полноценный подход. Ван Инваген хотел показать и показал наличие логического пространства возможностей в определённой области. Складывается впечатление, что Макгинн пытается тот же метод применить в обратную сторону, то есть для доказательства невозможности теории. Если это так, то это равносильно попытке "запилить дверь обратно" с помощью ручной пилы.

С моей точки зрения, для того, чтобы утверждать то, что Макгинн, судя по всему, пытается утверждать, необходимы было бы показать некоторое концептуальное противоречие или же хотя бы какую-то концептуальную трудность в самой идее решения проблемы сознания. Я нигде не встречал подтверждений не только того, что ему это удалось, но и того, что он вообще пытался это делать. Кроме того, это напряжение и так есть в самой проблеме, иначе она не была бы такой трудной. В общем, у меня складывается впечатление, что за построениями Макгинна скрывается попытка удержать равновесие между очевидными для всех особенностями самой проблемы сознания и слишком громким тезисом о её неразрешимости.

Перейти к навигации по каналу.

Подписаться.

#философия_сознания

Эмерджентность и супервентность: вместе навсегда

Студенты не-философы и люди, не занимающиеся философией, когда начинают интересоваться философией сознания, частенько путают понятия супервентность и эмерджентность или испытывают трудности в их различении. Хотя, конечно же, это совершенно разные термины в контексте современной дискуссии (кратко о значении и связи терминов можете прочесть в моей обзорной статье тут), но в этом можно обнаружить своего рода коллективное прозрение в рядах новичков, потому что исторически термин супервентность означал совсем не то, что сейчас. Льюис Генри Морган и другие эволюционисты использовали термин "супервентность" для определения эмерджентной эволюции и в некоторых контекстах данные термины действительно были почти синонимами. Вот что пишет по этому поводу Брайан МакЛафлин в работе "Эмерджентность и супервентность":

Словарь английского языка доктора Сэмюэля Джонсона (1775),
Том 2 сообщает нам, что "supervene" происходит от латинского super, означающего "на", "над" или "дополнительный", и от латинского глагола venire, означающего "приходить". А словарь доктора Джонсона определяет "supervene" как "приходить как постороннее дополнение", а "supervenient" - "добавочный, дополнительный"....

Любопытно, что и в словарях ХХ века всё еще можно встретить вышеуказанное значение термина "супервентность". Современное значение в АФ отличается существенно. Кажется странным, что значение слова, активно используемого в философском контексте, может так измениться. Новичка может еще больше сбить с толку тот факт, что некоторые авторы и сейчас используют понятие супервентности для определения термина "эмерджентность". Тут у вас может возникнуть резонный вопрос: а как вообще получилось, что термин стали использовать в совершенно ином, современном, смысле? И если современное значение совершенно иное, то, как говорится, "how on earth" могло так получиться, что эмерджетность и сейчас можно определить, используя термин супервентность? МакЛафлин воспроизводит краткую историческую справку, которую некоторые оценивают как байку, а некоторые - как весьма правдоподобную версию. Но, как бы то ни было, последнее предложение указывает на нужный ответ:

Мое исследование введения термина "супервентность" в (приблизительно) его современном философском смысле подтверждает утверждение, сделанное Питером Гичем, о котором сообщает Гарри Льюис. Льюис (1985, с. 159n) сообщает, что Гич предположил, "что термин "супервентность" вошел в наш философский лексикон благодаря латинскому переводу 1174B31-3 "Никомаховой этики" Аристотеля". Греческий текст в 1174B31-3 гласит: "hos epiginomenon ti telos, hoion toise akmaiois he hora". В латинском переводе Роберта Гроссетесте "epiginomenon" переведен как "supervenire" (Gauthier 1973). Сэр Дэвид Росс использовал слово "supervenient" для перевода "epiginomenon". В англоязычном переводе Росса, 1174B31-3 становится "as an end which supervenes as the bloom of youth does no those in the flower of their age". Этот отрывок появляется в контексте того, что Аристотель говорит об определенных свойствах, "естественно следующих" из других свойств. Такое использование термина сходно с использованием термина Хейром, который, в свою очередь, сходен с термином Дэвидсона. В отличие от этого, специальное употребление Моргана совершенно иное. Таким образом, это действительно совпадение, что сегодняшний технический смысл "супервентности" допускает определение эмерджентности в терминах супервентности.

Вот такие судьбы у некоторых терминов, не хуже бразильского сериала.

Перейти к навигации по каналу.

Подписаться.

#философия_сознания #эмерджентизм

"Реальная" проблема сознания

После крайне успешного кейса Д. Чалмерса, философы соревнуются в нэйминге своих теорий и концепций. Некоторые напрямую эксплуатируют название "трудная проблема", чтобы, слегка его изменив, попытаться подобрать своё удачное наименование. Ну и это, в целом, нормально, если за новым названием скрывается что-то полезное. Но так бывает не всегда. Философское кафе пишет про доклад Анила Сета и его, так называемую, "реальную проблему" и я как-то не смог удержаться от комментария.

Я когда-то знакомился с его выкладками по вопросу выделения "реальной проблемы" и они меня, так скажем, не впечатлили. Чтобы не искать источник сошлюсь на формулировку ФК, которое описывает это так:

Это отличается от трудной проблемы тем, что исследования реальной проблемы концентрируются на конкретных механизмах и конкретных переживаниях и не касаются вопроса о том, как в принципе возможно, что сознание есть часть нашего мира. Это отличается от лёгких проблем тем, что реальная проблема касается феноменального сознания.

Здесь можно сделать три замечания:
Во-первых, со вторым предложением я склонен согласиться. По большей части, нейронаучные исследования сознания игнорируют феноменальный аспект в философском смысле. Но это происходит не из-за злого умысла, а ввиду методологических ограничений. Это очевидная проблема. Пытаться тут выделить какую-то особую проблему, не обращаясь при этом к трудной проблеме - это своего рода "научный популизм".
Во-вторых, то, на что указывает первое предложение (если предположить, что за этим есть какой-то определённый смысл и я его понял) это опять же очевидная для философов вещь, которая, однако, требует более детального раскрытия. Если кратко, то это разница между поиском конституентов сознания и поиском коррелятов сознания. Это различие хорошо описал Стивен Миллер вот в этой статье, к которой я всех заинтересованных в более подробном изложении отсылаю:
https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26952854/
В-третьих, история современной "метафизики сознания" началась с теории тождества не просто так. Уже тогда философы хорошо понимали, что коррелятов для надёжных выводов не достаточно. С тех пор эта мысль никуда не ушла. Просто сейчас об этом некоторые стали подзабывать. Так что тут нет никакой новизны. Зато тут есть очередная отчаянная попытка взять самые "вкусные" философские проблемы и решить их без каких-либо философских инструментов.

P.S. Весьма интересную разновидность "околотрудной" проблемы предлагал в своё время Н. Блок, назвав её "более трудная проблема", удивлён, что её не упомянули в подборке проблем ФК.

P.P.S. После "реальной проблемы" осталось ждать только появления "чисто конкретной проблемы".

UPD: Мнение по теме и некоторые доп. детали по этому поводу от Артёма Беседина.

Перейти к навигации по каналу.

Подписаться.

#мнение #философия_сознания

Субъективно про этику I

Я достаточно редко обращаюсь к этической проблематике в философии. Не потому, что этические проблемы в философском срезе не представляют из себя особой сложности или бесполезны (напротив, в этом отношении этическая проблематика - это мэйнстрим), а потому, что с моей точки зрения внутренний ориентир является основным руководством для тех, кто в принципе обладает этическим чувством. Таким образом, то чем занимается современная этика, как я полагаю, скорее соотносится с вопросом "чему следует учить тех, кто внутренним этическим чувством не обладает", а не с вопросом "как следует поступать". На последний вопрос каждый человек должен иметь собственный ответ там, где у него хватает разума.

С другой стороны, я не думаю, что правильной работе этического чувства не должна предшествовать никакая философская работа. Просто в собственной жизни я не наблюдаю никакого предмета для собственно этических исследований. Этическое чувство нередуцируемо пока оно является предметом этики, а любые попытки его деконструировать уводят к другим областям знаний. Поэтому, как я думаю, вся польза этики, рассредоточена в различных областях логики, метафизики, онтологии и частных наук. Для чего нужна логика понятно, ведь основная насущная проблема этики - это найти баланс между частными интересами. И здесь очень важно обладать способностью логично мыслить, скажем, находить противоречия в собственной позиции. Метафизика и онтология дают "топливо" для работы внутреннего чувства. Когда мы исчерпывающе отвечаем на вопросы "кто мы" и "что/кто это перед нами", избегаем логических ошибок, то, с учётом показаний этического чувства, у нас есть все данные для того, чтобы понять, как следует поступать. Таким образом, философская этика бывает мне интересна как некоторое упражнение и информация о том, как думают другие, но, с моей точки зрения, в вопросах личного выбора она просто не требуется. При условии, что у вас есть то самое этическое чувство и инструменты других областей знаний. Но есть, пожалуй, два сугубо этических принципа, которые я всегда держу в голове.

Первый из них заключается в том, что в основе этических суждений должно лежать представление об ограниченности тех или иных существ. Этот принцип реализуется во всех моих этических умозаключениях. Приведу пример. Вчера я ехал в лифте с комаром, он залетел вместе со мной на первом этаже и всю дорогу пытался ко мне подлететь. Я не убиваю насекомых без крайней необходимости и, когда я нахожусь дома, выкидываю на улицу всех: от мух до пауков, не причиняя вреда. Но комары обычно не хотят отступать, да и ловить их, как я поступаю с остальными, практически невозможно. Но всё же их жаль и, если есть возможность, прямого столкновения я стараюсь избегать. Жалость к комару обусловлена осознанием границы его сил - у него нет возможности не пить мою кровь, даже если бы он, по какой-то причине, осознал бы в этом этическую необходимость. Здесь наблюдается и граница моих сил - я не смогу спасать комаров, потому что для этого потребовалось бы чрезмерно много усилий. Надо было бы посвятить этому проекту значительную часть жизни. Но тут он был не в моей квартире, поэтому, доехав до своего этажа, я отправил его обратно на первый этаж. Надеюсь, что он додумался "выйти".

Нетрудно догадаться, что аналогичным образом я рассуждаю и в отношении людей, отдавая им, конечно, значительный приоритет. По этой причине я, например, против смертной казни для кого бы то ни было, даже маньяка-убийцы. Склонность к насилию является пороком человеческого развития и ограничить её более чем достаточно. Тем более, не следует ей уподобляться. Такой порок развития - это своего рода бессилие, неспособность к определённым альтернативам действий. Любое другое существо, считающее что оно этим пороком не обладает, должно пожалеть несчастного и ограничиться предотвращением дальнейшего вреда от него.
Продолжение.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#мнение #этика

Начало.

Второй принцип можно назвать методологическим, а заключается он в том, что этическая оценка любых действий человека должна всегда производиться через призму его эгоистического интереса и эгоистической перспективы. Помогающий бескорыстно - делает это в своё удовольствие. Помогающий без удовольствия ради другого - делает это, возможно, ради своей любви к нему, но всё равно от неё он получает силы и мотивацию. Добро порождается эгоистичной заботой о собственной душе, независимо от того верите ли вы во спасение или нет. Исключать вред другому существу вы будете, в первую очередь, из заботы о самом себе, о том чем вы являетесь в этом мире. Христианство не просто так использует именно эту модель этики, хотя вы не обязаны принимать христианство, чтобы принимать эту модель. Она работает и в рамках естественного мира: ведь каждый ваш поступок создаёт очередную деталь "отпечатка" вашего образа, который скажется на вас самих еще при жизни. Искать в таком методологическом эгоизме то, что называется "эгоизмом" в быту - то есть пренебрежение другими существами в угоду собственным интересам - значит совсем не понимать человеческой природы. Только детальное изучение вашего собственного внутреннего устройства может дать вам хоть сколько-нибудь достаточное понимание чужой души. Чтобы поставить себя на место другого человека, надо осознать в чем заключается ваше место. И потратив на это некоторое время вы вполне можете осознать, что ваш внутренний мир уже вмещает возможность понимания другого существа и даже "притворяться" кем-то другим для этого не нужно.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#мнение #этика

Методологический иллюзионизм - "это же не наш метод"!

Артём Беседин написал интересный пост о своём докладе "Методологический иллюзионизм в отношении квалиа". Настолько интересный, что мне сразу захотелось сходу его прокомментировать. Призываю прочесть его.

Подход, который он защищает называется "Методологический иллюзионизм", поскольку это не теоретическая, а сугубо методологическая позиция. Внимательный читатель, возможно, помнит, что я не раз писал и говорил о методологическом панпсихизме, поэтому сама идея привлечения таких ослабленных версий подходов для практических целей мне очень близка. Предположить что-то исключительно для целей исследования полезно. Но в качестве философской позиции это исчезающе слабое (в смысле насыщенности тезиса, а не в смысле обоснованности) утверждение. Однако, предположим, что это всё же можно считать философской позицией и рассмотрим несколько замечаний к ней.

1. Артём, как и сторонники теоретического иллюзионизма, использует ссылку на ошибки в квалитативных переживаниях, которые легко обосновать любой оптической иллюзией. Однако, что такое оптическая иллюзия? Сначала мне кажется, что в моём опыте присутствуют квалиа В, а потом, хотя не всегда, узнаю, что на самом деле я должен был переживать квалиа А. Допустим, мы договорились, что А - это то, что я "на самом деле" должен был переживать, а В - это кажимость. О чем это говорит? Это говорит мне лишь о том, что когнитивный механизм, который контролирует подбор (или генерацию) переживаемых квалиа даёт сбой. Но это никак не подтверждает, что самих квалиа не было и не опровергает интроспективного ощущения, что какие-то квалиа у меня есть. Заметьте, что мы говорим не о достоверности квалиа в репрезентации внешнего мира, а о том, существуют они или нет. В отличие от вопроса о репрезентации, где есть "правильный" набор квалиа, в этом вопросе их нет.

2. Предположим, что мне очень хочется подтвердить и обосновать полноценный иллюзионизм в отношении квалиа, что для этого надо показать? Для этого надо показать, что нам только кажется, что квалиа существуют, а на самом деле - это некоторые свойства a,b,c,... иной природы, допустим, физической. Поэтому мы не можем ссылаться только на сам опыт. Оптическая иллюзия, заменяющая одни квалиа на другие, тут не подходит (как я указал выше, это другая задача для которой нам не надо искать в нашем опыте "правильный" набор квалиа). Как это практически можно было бы показать - я не представляю.

3. Тут вы, возможно, спросите, неужели иллюзионистский тезис об ошибке совсем ничего не доказывает? Конечно, доказывает. Она может показать, в зависимости от интерпретации, иррелевантность нашего опыта в отношении принятия решений или, например, каузальную не-эффективность опыта и другие обстоятельства, которые вырывают опыт из системы естественных связей. Но сам факт того, что опыт есть этот тезис никаким образом не подрывает.

4. Но это пока только про квалиа, в отношении которых, я, честно сказать, и сам скептично настроен, хоть и не спешу с выводами. Я думаю, что тезис о существовании феноменального сознания в целом гораздо лучше обоснован чем тезис о наличии каких-либо отдельных квалиа. Но, насколько я понял по формулировкам, от иллюзорности квалиа Артём делает переход к илюзорности феноменального сознания в целом, хотя этот переход нельзя признать бесспорным. На этом пути остаётся не только вышеуказанное возражение о достаточности "хоть каких-то квалиа", но и тезис о единстве сознания.

Продолжение поста.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания #иллюзионизм

Начало поста.

5. Предположим, наконец, что и этот рубеж уже пройден: доказана иллюзорность квалиа, доказана иллюзорность единства сознания. Помогло ли это каким-то образом решить проблему сознания? На самом деле - вообще нет. Возможно, это помогло бы разобраться с проблемой ментальной каузальности, поскольку каузальная эффективность иллюзии, скорее всего, нулевая. Но теперь перед нами стоит такой вопрос: как физическое порождает иллюзию сознания, причем такую, что феноменально оно переживается как обладающее квалиа. Чтобы была какая-то иллюзия нужен субъект переживания, если иллюзия такова, что она порождает этот субъект, то это, пожалуй, именно то, что имеют ввиду под сознанием эпифеноменалисты. Но эпифеноменализм не защищает от трудной проблемы сознания, а только делает её еще "труднее".

6. Предположим, что иллюзионизм в необходимой степени доказан и принят, как методология. Я полагаю, что он не только не полезен, но даже вреден. Проблема сознания - это философская проблема и её решение, даже если речь идёт об эмпирических исследованиях, сильно зависит от философских установок. Что может дать такая позиция в методологическом отношении? Она даёт только то, что мы не предполагаем реальность квалиа в исследованиях, а значит и не задаёмся вопросом о том, что могло бы служить их подтверждением. В отличие от ситуации с обычными эмпирическими исследованиями, где предположение об отсутствии разумно (например, когда мы не предполагаем, что на дне атлантического океана есть Атлантида, пока мы её не нашли), здесь мы просто выводим и без того скудно представленную феноменологию из области экспериментов.

7. Наконец, не могу не заметить странности самого хода - отказываться от того, что дано в опыте, из соображений "теоретической экономии". Так можно зайти очень далеко. Мы конечно можем занимать скептическую позицию в отношении квалиа, но для этого не надо принимать никаких особых установок, достаточно того, что мы понимаем - у нас пока нет объяснения их природы. К сожалению, методологический иллюзионизм, как его и его теоретический "старший брат", выглядит как предрешение вопроса о сознании без каких-либо весомых аргументов.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания #иллюзионизм

Впервые я побывал в Институте Философии в 2019 году, когда приезжал на конференцию. Тогда я ещё не завершил до конца свои адвокатские дела и учился в магистратуре, времени на собственные занятия философией было не так уж много. Как вы понимаете, то что может существовать исследовательское сообщество, где люди посвящают себя только философии, было для меня чем-то совершенно удивительным, почти на грани фантастики. Дополнительное впечатление уже тогда произвела особая уютная атмосфера Института. Уезжая, я мечтательно посмотрел на надпись над входом и подумал: "возможно, когда-нибудь..."

И вот этот день настал, с сегодняшнего дня я Младший Научный Сотрудник Института Философии РАН. И эта заметка даже близко не передаёт всю палитру эмоций, которые я по этому поводу испытываю.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#событие

Философское кафе публикует любопытные результаты опроса с недавней масштабной международной конференции по философии сознания. Есть пара комментариев.

Во-первых, результаты совершенно не удивляют и меня радует, что сторонников панпсихизма (сравнительно) не слишком много, потому что для философии сознания вреднее полного игнора в отношении панпсихизма может быть только его излишняя популярность. Наиболее примитивные формы панпсихизма легче уходят "в народ". При этом совершенно не ясно о каком именно панпсихизме идёт речь, ведь сказать, что вы в целом "за панпсихизм" - это либо сказать слишком много, либо не сказать практически ничего. Именно поэтому я всегда делаю так много уточняющих комментариев в отношении своей позиции.

Во-вторых, любопытны здесь не результаты, а то что опрос на конференции такого уровня проводился в такой странной форме. Ощущение, что здесь в одну кучу свалили, по меньшей мере, четыре вопроса (либо отвечающие просто не поняли этот вопрос). Как верно замечает Кафе, социальные теории ничего не говорят о фундаментальной природе сознания. Но я бы добавил следующее. Когнитивные теории изначально рассматривают сознание в ином ключе, чем социальные, метафизические и нейробиологические теории (что уж говорить, если даже в рамках Теории глобального рабочего пространства её изначальная версия Баарса существенно отличается от версии Дэана). Сама проблематика у когнитивных и метафизических подходов различна. Многие из этих теорий могут быть друг с другом успешно совмещены и, более того, некоторые из них этого требуют для исчерпывающего ответа. Таким образом, глубина этого исследования приравнивается к опросу вроде "Как называется теория про которую вы пишете статьи". Что-то из этого опроса мы, конечно, узнали. Но примерно с теми же усилиями могли бы узнать больше. Жаль.

Пользуясь случаем анонсирую большую схемку с теориями сознания (вроде той, что у меня была по панпсихизму, но лучше и удобнее). Надеюсь выложить первую версию уже на этой неделе.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания

Так ли удивительна субъективность сознания?

Среди философов сознания встречаются две противоположные позиции. Первые, которые обычно являются сторонниками трудной проблемы сознания или более радикальных нередуктивных позиций, полагают, что в контексте "объективной" физической реальности субъективность ментальных состояний является чем-то удивительным и даже аномальным. Вторые пытаются устранить субъективность как таковую, тем или иным способом сведя её к некоторому специфическому проявлению объективной реальности (проблематичность понятия "объективного" в этом контексте я оставлю за скобками, а проблем там много).

Гораздо менее заметной в этом споре является нейтральная точка зрения в духе Джона Сёрла, который не пытается устранить субъективность, но и не рассматривает её как нечто аномальное. Здесь я с Сёрлом склонен согласиться.

Рассмотрим такие проявления субъективности как приватность ментальных состояний и проблема других сознаний (я писал об этом тут). Если вы признаете субъективность в качестве некоторой нередуцируемой характеристики, то, кажется, наиболее прямой и простой ход - это полагать, что такая характеристика аномальна. Выразим её следующим образом:

Существуют такие пары ментальных состояний, которыми не может одновременно и непосредственно обладать одно и то же существо.

Здесь легко привести пример. Когда мы с вами смотрим фильм, то вы не можете непосредственно знать как я переживаю его, а я не могу непосредственно знать, как его переживаете вы. Обрести непосредственное переживание нам не помогли бы никакие "внешние" способы.

Насколько это странно для натурализма? С одной стороны, когда я являюсь собой, а вы - собой, то наши внутренние миры закрыты друг для друга. Но с некоторой долей условности, мы могли бы представить себе ситуацию, при которой мы поменялись местами. То, что делает вас вами, а меня мной - это совокупность врождённых черт и фактов личной истории, а также субъективная перспектива, которая в качественном смысле, вероятно, полностью определяется этими параметрами. Так что не существует никакой принципиальной концептуальной привязки определенных ментальных состояний к определенному существу.

Сопоставим это со следующими парами более ясных несовместимостей. Вы не можете одновременно переживать то, каково это быть хозяином летучей мыши, и то, каково это быть самой летучей мышью. Вы не можете одновременно переживать опыт нахождения в комнате с красными (и только) стенами и в комнате с зелёными стенами.

Разве в том, что некоторые логически совместимые свойства не могут быть приписаны одному объекту, есть что-то удивительное? Вряд ли, если мы вспомним, что я в естественных условиях не могу одновременно находиться на Земле и на Луне. Во-первых, это разные точки в пространстве. Во-вторых, это свойства из несовместимых наборов свойств (по крайней мере, пока мы рассматриваем нормальную геометрию самого пространства).

Аналогичным образом обстоит дело и с ментальными свойствами - существуют определенные ограничения на то, какие ментальные свойства могут быть собраны в один "комплект" и эти ограничения обусловлены, в том числе, структурой самого мира. Продолжая рассмотренную выше аналогию, эти ограничения можно назвать топологическими, поскольку они напрямую зависят от геометрии "пространства" тех свойств, которые мы рассматриваем. Вероятно описание субъективности не сводится к описанию такой топологии, но этот пример показывает, что тут нет чего-то удивительного и аномального, несмотря на первое впечатление. Однако не будем забывать, что это всего лишь аналогия, а значит субъективность должна представлять для науки особый интерес (и это я ещё не рассматриваю другие свойства сознания, которые усложняют картину).

В итоге моя позиция примерно следующая. Является ли субъективность чем-то настолько специфическим, что мы должны были бы говорить об аномальности субъективного в контексте "объективной" физической реальности? Я сомневаюсь. Заслуживает ли субъективность особого подхода? Полагаю, что да.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания

Друзья, представляю вашему вниманию бета-версию схемы с теориями сознания. Я считаю большим упущением, что действительно полной и исчерпывающей схемы по этой теме на данный момент не существует и планирую дальше над ней работать. Учитывая эту ситуацию, я решил, что буду публиковать версии этой схемы по мере готовности, чтобы сразу была возможность пользоваться тем, что есть. А также, чтобы у вас была возможность комментировать эту схему как по удобству пользования так и по содержанию. Ваши комментарии к предыдущей схеме помогли мне понять, как лучше оформить эту версию, и я рассчитываю на продолжение этого взаимодействия. В особенности хочу сказать спасибо за ценные комментарии и рекомендацию по нормальному софту товарищу Brenoritvrezorkre.

В дальнейшем будут уточняться отдельные блоки и теории, будет существенно расширена ветка с не-метафизическими теориями и будут изменены какие-то связи при пересмотре.

Буду благодарен за репост!

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания #схема

Модульная теория разума

На портале Большой Российской Энциклопедии вышла моя обзорная статья по модульной теории разума, чему я очень рад. Во-первых, русскоязычных обзорных статей на эту тему критически мало, а тема фундаментальная как для философии, так и для когнитивистики, и очень интересная. Во-вторых, над статьёй было интересно и приятно работать как в ходе подготовки текста, так и на этапе обсуждения с замечательной редакцией портала, в первую очередь, ввиду междисциплинарности самой тематики. Что из этого получилось - судить, конечно же, вам. Приглашаю к прочтению!

https://bigenc.ru/c/modul-naia-teoriia-razuma-1a4cc4

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#статья #Фодор #философия_сознания

Классификация и основные компоненты современных теорий сознания

Друзья, опрос показал, что к моей схеме теорий сознания требуется комментарий. Большинство высказалось за видео и поэтому я решил оформить его как отдельный доклад, взяв чуть более широкую тему.

Когда: 22 июня 18:00

Где: Доклад будет организован в формате онлайн-трансляции на этом телеграм-канале.

О чем: Аннотация доклада тут.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания

Я тут набросал описания основных стилей подготовки статей, исходя из личных наблюдений и общения с коллегами. Опрос размещу ниже.

1. Стратег. Сначала всё продумываю в голове, на бумаге излагаю только то, что уже сформулировал. Когда сажусь писать у меня есть и план и все основные идеи. Озарения при формулировке текста бывают крайне редко. Письмо почти никак не помогает мне формулировать мысль. Перед написанием статьи практически весь основной текст уже готов у меня в голове.
2. Инженер. До подготовки текста я создаю на бумаге максимально подробный план, который может быть детализированным вплоть до абзаца будущего текста. Таким образом написание текста становится лишь незначительным раскрытием плана. При этом уже не появляется ничего принципиально нового. Я просто превращаю план в читаемый текст с конкретикой. Озарения при формулировке текста бывают крайне редко.
3. Тактик. Перед написанием текста у меня есть общий план, но конкретные идеи я формулирую и раскрываю только в ходе написания. План задаёт границы, но текст может измениться в ходе подготовки, чаще всего, оставаясь в пределах плана. В ходе написания текста вполне могут быть озарения, но это не является основным инструментом подготовки. Подготовка текста помогает мне детализировать план, хотя я сразу знал, что хотел сказать и какой будет вывод (итог).
4. Писатель. Перед написанием текста у меня есть общая идея в голове и обрывочные тезисы, но я не уверен к каким выводам приду. Я начинаю писать, чтобы узнать каким образом я могу раскрыть свою мысль. Я пишу текст последовательно от начала и до конца, но моя мысль развивается не по заданному плану. Написание текста может приводить к неожиданным озарениям, которые играют существенную роль в генерации текста.
6. Художник. Перед подготовкой текста я знаю только общую идею и максимально общий план, который может измениться. Я не пишу текст от начала и до конца - я сажусь чтобы делать отдельные наброски, которые потом собираются в единый текст. Иногда наброски могут возникнуть до начала подготовки текста, но редко. Могу сначала написать середину, потом начало, потом конец и снова начало, и поменять всё местами. Окончательный план вырисовывается только в процессе написания статьи. Наиболее ценные мысли возникают в ходе озарений, они играют важную роль.
7. Историк. Я пишу свои тексты, отталкиваясь от текстов, которые читаю. Я могу писать текст в виде заметок, если читаемый текст способствует этому, а могу начать писать текст после полного ознакомления с источником, если мысль пришла только после завершения чтения. План написания моего текста формируется исходя из содержания и структуры одного или нескольких анализируемых произведений. У меня бывают озарения, которые явно возникают на основании читаемого первоисточника и напрямую относятся к нему.
8. Поэт. Прежде, чем я сажусь за текст, у меня уже есть много набросков. Так я сначала генерирую разрозненные идеи, и только потом текст. Вдохновение записать текст может приходить в самые неожиданные моменты - на пробежке, в ванной, при чтении посторонней литературы или состава колбасы в магазине. Такие предварительные озарения неожиданны и составляют основное содержание будущих текстов. Подготовка текста заключается в том, чтобы собрать уже сформированные озарения воедино. План играет второстепенную или вспомогательную роль.
9. Нейросеть. Текст для меня является способом начать думать. Неконтролируемое озарение - это основной способ генерации текста. Я почти не понимаю, что я думаю по той или иной теме, пока не начну писать. Иногда я вообще не понимаю откуда берутся мысли в ходе написания текста. Я могу впадать в транс, а после перечитывать текст, узнавая какие-то новые для себя мысли. Предварительная идея либо отсутствует либо очень общая. Предварительного плана обычно нет. На основании первой версии текста я могу начать формулировать общую идею, план статьи. Нередко я полностью переделываю первую или даже вторую версию и с помощью плана и списка идей, полученных на их основе, пишу новую статью.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#опрос

Различия между "переносом" программы, сознания и личности

Хочется прокомментировать пост Артёма Беседина. Не первый раз натыкаюсь на подобный ход мысли и пытаюсь разобраться в том, насколько он правомерен. С моей точки зрения, тут кроется ряд существенных проблем.

Артём пишет о том, что компьютерная метафора предполагает возможность переноса сознания и выделяет два условных вида компьютерной метафоры - в одной сознание это устройство компьютера без возможности "программного" переноса (пример с картриджем), а в другой - сознание это софт, который может быть перенесён "программно" (пример с файлом).

Уже здесь я запнулся при чтении, поскольку то, что мы называем "переносом" файла не является, конечно, "переносом" в нормальном смысле этого слова, поскольку любой файл при переносе (если сильно упростить) скорее копируется-и-удаляется. Но удаление является отдельной процедурой (это не похоже на то, как происходит, например, пересадка органа, когда орган удаляется в процессе переноса). Так что хотя мы называем перенесённый файл "тем же файлом" мы фактически имеем дело с "таким же файлом", в отношении которого нас просто не интересует, что это нумерически другой файл.

Второй спорный момент заключается в том, что главное отличие между этими метафорами вовсе не в том, как устроена программа или устройство, а скорее в том, как взаимодействуют устройства друг с другом - то есть в (1) наличии и (2) устройстве интерфейса (в широком смысле, как средства для взаимодействия функциональных систем). Если бы была возможность сделать "дамп" картриджа (снять с него образ и, возможно, даже физически воспроизвести), то вся значимая разница между реализацией в файле и реализацией в картридже сошла бы на нет. О проблеме интерфейсов в этом контексте я, пожалуй, напишу в другой раз, но это, как и первая проблема, смещает вопрос совершенно в другую область.

Артём не верит, что "моё сознание можно «скачать» и «загрузить» на другой носитель", а значит компьтерная метафора второго типа ("как софт") интуитивно не верна. И здесь я должен сказать, что у меня аналогичные интуиции. Но как я сказал выше, и софт не "переживает" переноса, а в переносе сознания важна одна деталь - слово "моё". Дискуссия о сознании не предполагает уникальности сознаний и не задётся вопросом об их нумерическом тождестве во времени, поскольку не рассматривает сам "контент", даже субъективный, как уникального индивида. Это просто не имеет значения в данном вопросе, важно лишь содержание сознания, т.е. качественное тождество. Но если Вашего родственника сначала убъют, а потом вернут вам человека с таким же сознанием, то, возможно, Вы не останетесь равнодушны к этой процедуре, даже если содержание сознания будет идентичным. И это, как и интуиции Артёма - из совсем другой области. "Моим" сознание является тогда, когда я говорю о сознании своей личности, моего Я. Смею предположить, что в дискуссию о реализации сознания здесь была "оптом" пронесена дискуссия о тождестве личности, что повлияло на выводы.

Тут можно сказать - а разве сами сторонники компьютерной метафоры не предполагают проблематику тождества в вопросе о реализации сознания? В некоторых случаях предполагают, но это должно происходить в отдельном и соответствующем контексте - в контексте тождества личности или моего Я (Self). Но не в контексте вопроса о реализации сознания.

А важно это всё вот почему: когда мы рассуждаем о том насколько контринтуитивной является возможность переноса нашего сознания на какое-либо устройство, то беспокоить нас должен, в первую очередь, не вопрос о сознании, а вопрос о тождестве личности. Что мне толку, если контент "нового" сознания будет идентичен моему, если это уже буду не Я? Поэтому, как я полагаю, интуиция сопротивляется попыткам переноса личности, а вот с сознанием таких проблем не возникает, потому что сознание, само по себе, как некоторый ментальный контент, который может быть "реализован на чем-либо", просто не является уникальным индивидом.

UPD. Альтернативное мнение Ивана Девятко.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания #метафизика

Друзья, напоминаю, что в 18-00 по МСК на этом канале будет трансляция доклада по теориям сознания, который также будет комментарием к моей схеме теорий сознания. Приглашаю всех желающих. Трансляция может начаться раньше по техническим причинам, не обращайте на это внимание, доклад раньше времени не начнём.

Как вы просили, прилагаю вариант схемы в PDF-формате.

Выступления других участников не предусмотрены. Если у вас возникнут вопросы до или в процессе выступления, то можете задавать их в комментариях к этому посту, после доклада я постараюсь на них ответить. Любые комментарии также приветствуются.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания #схема