В среду на следующей неделе пригласили выступить на онлайн-семинаре. Постараюсь говорить на эту тему из расчета на широкую аудиторию и, естественно, через призму философии сознания. Мероприятие проходит довольно давно, темы обсуждаются самые разные. Кстати, организаторы только что создали канал в телеграм, так что приглашаю подписаться: https://xn--r1a.website/philwed

Запись доклада тут:
https://xn--r1a.website/philostalker/280

#событие

Меня уже дважды спросили не буду ли я рассказывать завтра на докладе про DeepLearning, ChatGPT и прочие "актуальные" вопросы ИИ. Поэтому важный дисклеймер о том, чего НЕ будет на докладе:

- Рассуждений на тему есть ли у современных LLM и прочих нейросетей сознание.
- Откровений и рассуждений на тему глобальных социальных последствий применения ИИ.
- Этической проблематики ИИ.
- Рассуждений о технических аспектах современного"ИИ".

Я буду говорить о философии сознания в отношении теорий, которые обозначены в названии доклада ,а также о том, зачем нужна компьютерная метафора, чем она полезна в философии сознания и как сопоставить теории, которые её, так или иначе, используют.

Однако, поскольку доклад будет "на широкую аудиторию" было бы неправильно просто отмахнуться от этих тем и не дать никаких направлений, поэтому вот несколько ссылок. Это ссылки ни в коем случае не для образования по теме, а лишь для общего ознакомления.

Очень обзорно и поверхностно обозначенное мнение философа Д. Чалмерса по вопросу сознания LLM (текст на английском):
https://philpapers.org/archive/CHACAL-3.pdf
Мнение лингвиста и философа Н. Хомского (текст на английском):
https://www.nytimes.com/2023/03/08/opinion/noam-chomsky-chatgpt-ai.html
На русском много есть пересказов мнения скептика Г. Маркуса, например тут:
https://habr.com/ru/articles/591759/
Обзор этой тематики и событий за прошлый год и краткий экскурс по истории вопроса (видео на русском):
https://youtu.be/0LfAoidyAe8
Мини-курс для широкой аудитории, рассказывающий, вкратце, что вообще такое нейросети в контексте Deep Learning (видео на русском):
https://youtube.com/playlist?list=PLZjXXN70PH5itkSPe6LTS-yPyl5soOovc
Курс побольше, он подойдет для усвоения основ, для общего развития можно посмотреть первые несколько лекций (видео на русском):
https://youtube.com/playlist?list=PL5FkQ0AF9O_o2Eb5Qn8pwCDg7TniyV1Wb

Перейти к навигации по каналу.

Подписаться.

#философия_сознания

Друзья, скоро начинаем!

Участие онлайн: Ссылка на видеоконференцию в ВК

Запись доклада тут:
https://xn--r1a.website/philostalker/280

С радостью сообщаю, что 27 апреля в 14:00 в рамках проекта Института философии РАН «Философская мастерская» состоится десятая встреча цикла «Лаборатория», где я принимаю участие и выступаю перед замечательными и уважаемыми мной экспертами. На данном мероприятии я представлю доклад по двум важным выводам моего диссертационного исследования: о связи трудной проблемы сознания с комбинаторной проблемой панпсихизма и об актуальности комбинаторной проблемы для философии сознания в целом. Жду с большим нетерпением!

Мероприятие пройдет онлайн. Контактный адрес для получения ссылки: izf@iph.ras.ru.

#событие

О связи трудной проблемы сознания и комбинаторной проблемы панпсихизма

Спешу поделиться своей новой статьёй по одной из важнейших для меня тем. Не простое это дело - уложить такой обширный вопрос в формат ВАКовской статьи, но я постарался изложить доводы как можно более компактно и доступно, не теряя общую линию рассуждений. Отдельную благодарность хочу выразить анонимным рецензентам, а еще более отдельную - наиболее дотошному из них. Его критика первой редакции существенно помогла лучше сформулировать мои мысли. Приглашаю всех заинтересованных в теме к критическому рассмотрению моего текста.

Статья тут:
https://journals.narfu.ru/index.php/gum/article/view/1247

Аннотация:
В статье проводится сопоставление двух проблем в аналитической философии сознания: трудной проблемы сознания и комбинаторной проблемы панпсихизма. Первая возникает для широкого спектра материалистических подходов, в т. ч. физикалистских. Панпсихизм позиционируется его сторонниками как наилучшее решение трудной проблемы*. Однако данный подход сам сталкивается с комбинаторной проблемой. Сопоставление этих проблем показывает, что конститутивный панпсихизм принципиально не способен решить трудную проблему сознания. Это демонстрируется структурным и содержательным сходством аргументов в пользу каждой из проблем. Автор показывает, что конститутивный панпсихизм является расширением физикализма, призванным решить трудную проблему. Затем проводится сопоставление аргументов от представимости в пользу трудной и комбинаторной проблем, что демонстрирует их структурное сходство. Автор также показывает содержательное сходство данных проблем через сопоставление отдельных типов аргументации. Это позволяет принять гипотезу, что одна из причин для возникновения проблем панпсихизма и физикализма может заключаться в мереологическом атомизме, объединяющем данные подходы. Таким образом, сочетание трудной и комбинаторной проблем может служить аргументом против мереологического атомизма как в панпсихизме, так и в физикализме. Исходя из анализа обеих проблем, сделаны общие выводы о перспективах рассматриваемых подходов и предложено направление исследований, в котором общие проблемы конститутивного панпсихизма и физикализма могли бы быть решены. Показано, что существует по крайней мере одна приемлемая натуралистическая альтернатива атомизму – приоритетный монизм, который может являться стратегией решения рассмотренных проблем как для физикализма, так и для панпсихизма.

* - в этом месте в аннотации возникла путаница - там указано "комбинаторная", вот такой артефакт после многочисленных редакций.

Перейти к навигации по каналу.

Подписаться.

#философия_сознания #панпсихизм #статья

Несколько важных новостей

Друзья, хочу сказать спасибо всем, кто что-либо писал мне по поводу моей последней статьи (в личку, на почту или в комментариях), я очень рад любой обратной связи, отвечу совсем скоро и каждому.

Уже завтра можно будет услышать комментарии экспертов по поводу текста, в который я частично эту статью включил, так что подключайтесь, кому интересно. А еще там будут другие интересные доклады. Ссылка на анонс с аннотациями докладов.

И еще, в ближайшие несколько дней рассчитываю вернуться к нашей ридинг-группе, по поводу которой есть три обновления: во-первых, если вы пропустили прошлый набор и хотите принять участие - то сейчас самое время, во-вторых, теперь от меня не будет конспектов, но будут презентации с докладом перед обсуждением (участники, читавшие статью, могут на неё не приходить, а подключаться к обсуждению, которое будет сразу после), в-третьих, статья будет обсуждаться при наличии минимального интереса (от 5 человек, включая меня), если 5 не набирается, то статью не обсуждаем, в остальном - участие для состоящих в закрытой группе полностью свободное. Единственное требование - искреннее желание читать статьи и разбираться в обсуждаемых темах.

А тематически ридинг-группа ориентирована, в первую очередь, на метафизику в философии сознания и на когнитивные аспекты философии сознания (тут по конкретным темам может быть большой разброс, бывает, что статья только по одной из этих тем). Если интересно вступить в закрытую группу - пишите мне, только сразу сообщайте, пожалуйста, кто вы и какой у вас философский бэкграунд. Писать сюда: @B0NM0T

Мереологические аспекты трудной проблемы сознания

Начинаю постепенно отвечать на замечания, возражения и вопросы к моей последней статье и комментарии экспертов к связанному с ней докладу на "Лаборатории ИФ РАН". Ответы не всегда будут полными, иногда это будет просто анонс ответа. Ну и чтобы это было проще и интереснее читать, я буду группировать ответы по тематикам. В том, что касается доклада, пока что отвечаю по памяти, но потом на записи проверю, если забыл какие-то доводы.

По понятным причинам наибольшее количество вопросов и мнений касалось моего утверждения о связи трудной проблемы сознания (далее - ТПС) с мереологической проблематикой (проблематикой сотношения целого и его частей). Я утверждаю, что мереологическая проблематика составляет важнейшую часть ТПС, хотя я не утверждаю, что не существует иных аспектов ТПС. Наибольший скепсис в отношении возможности такой связи выразил, как мне показалось, А. Беседин. Интуиции тут крайне важны, поэтому мне было очень важно услышать альтернативные мнения. Как верно заметил Б. Фауль, чтобы показать, что моя позиция верна, надо было бы продемонстрировать, что разговор о соотношении части и целого принципиален для ТПС, то есть нельзя сформулировать ТПС без мереологии. Прояснение этого вопроса, который я в статье затрагиваю лишь в общих чертах, требует отдельного и большого текста, но обозначить общее направление и стоящие за моей позицией интуиции я могу уже сейчас.

1. Начать следует с того, что понятие ТПС не имеет единого и достаточно четкого определения. Чаще всего, используются две формулировки (которые означают примерно одно и то же):
1) Почему ментальные процессы не идут "в темноте"?
2) Почему вообще существует феноменальный опыт?

Эти вопросы могут показаться (и кажутся) странными тем, кто не знаком с контекстом возникновения ТПС. Об этом нельзя забывать. ТПС - это предвзятая, в нормальном смысле этого слова, проблема. За самим этим вопросом уже скрывается весьма непрозрачный намёк, что "физикализм и ко" просто не учитывают феноменальный опыт и потому он кажется каким-то бесполезным довеском к выстраиваемой ими картине мира. Фактически термин "ТПС" применяется шире и касается вопросов объяснения феноменального аспекта сознания вообще. Однако, на мой взгляд, ядром ТПС является именно метафизический разрыв между объяснением мира в физикалистских и иных подходах и феноменальным опытом. Некоторые комментаторы на докладе и вне его (в том числе, проф. В. В. Васильев), отмечали, что попытка полностью свести ТПС к аргументу мыслимости является некорректной и я полностью согласен с этим тезисом. Но я исхожу из соображения, что метафизический разрыв и аргументация от мыслимости - это ядро ТПС, без которого она бы не существовала в текущем виде. Поэтому, на мой взгляд, рассматривать этот аспект ТПС по отдельности вполне корректно, если при этом не делать выводов об остальных аспектах.

2. Второе звено цепочки рассуждений - это связь между метафизическим разрывом и проблемой единства сознания. Проблема единства сознания связана с мереологией очевидным образом (но есть нюансы, далее). Тут я отсылаю вас к тексту статьи, где я кратко поясняю в чем тут связь. Добавлю только то, что я считаю наиболее адекватной точку зрения, которая включает в понятие феноменального сознания три принципиально важных компонента - квалитативность, субъективность и единство. Могут быть дополнительные характеристики, но без этих - практически никак. Как минимум, вопрос о единстве связан с рассмотрением сознания как целого относительно его частей (пока что не будем утверждать каких именно). Таким образом, любая проблема в отношении феноменального сознания - это всегда, в том числе, проблема единства. Вы, конечно, можете рассматривать сознание исключительно как совокупность квалитативных свойств и избежать разговора о сознании как целом, но тогда вы рассматриваете совсем иное понятие сознания, чем я.

Продолжение.

#философия_сознания

Начало.

3. Гораздо (гораздо!!!) сложнее показать, что разговор о множественных свойствах, порождающих сознание - это разговор о частях сознания. Я думаю, что это наиболее слабое место моей позиции. Мнение экспертов очень мне помогло осознать насколько сильно я положился на свои интуиции в этом вопросе, за что я всем им очень благодарен. Мне потребуется время, чтобы проработать этот аспект в виде ясного текста, но есть, как минимум, три принципиальных момента, которые дают мне предварительные основания полагать, что моя интерпретация, по крайней мере, возможна.

3.1. Аргументация в пользу метафизического разрыва, фактически, использует мереологическую проблематику, хоть и не вполне явно. На это я тоже указывал в статье. Пока что я не могу ответить на вопрос о том, насколько она там принципиально необходима. Факт в том, что проблема сознания проявляется в мереологической проблематике, в том числе, в трудностях сопоставления цельности (в смысле единства сознания) и раздельности (в смысле явно наблюдаемой структуры мозга). А сложность в том, чтобы одно связать с другим более надёжным образом.

3.2. Мереологические атомы либо существуют, либо нет. Если вы формулируете ТПС таким образом, что атомизм с ней никак не связан, то вы уже не попали в ту проблемную ситуацию, которую я рассматриваю. Возможно, что вы неявный или явный сторонник какой-то разновидности монизма. Тогда вы уже обошли тот аспект ТПС, который я хотел показать и разобрать. Если же вы рассуждаете о ТПС явно или неявно принимая атомизм, то проблема для вас будет актуальна. А вот если вы пытаетесь говорить о свойствах вообще, никак не обсуждая то, что этими свойствами обладает - тогда у вас совершенно иной подход, который окажется проблематичным в отношении тезиса 2, указанного выше. Опять же, моя задача состоит в том, чтобы показать эти отношения более явным образом.

3.3. Мереология допускает разговор не только о том как части соотносятся с целым, но и о том, при каких условиях это происходит. Например, вы можете заявить, что нечто возникает тогда, когда множество элементов участвуют в определённом взаимном отношении. Такая позиция в отношении мереологических проблем личности называется рестриктивизм. В отношении сознания вполне может быть сформулирована схожая позиция и это всё еще будет мереология. Таким образом, когда мы пытаемся объяснить отношение части и целого, то ответом не обязательно будет какое-то универсальное понимание композиции, приводящее к возникновению целого. Ответом могут быть частные условия, при которых возникает (или проявляется) то, что мы считали целым относительно частей. При этом, конечно, можно спорить о том, является ли такое решение мереологическим в общем смысле. Но ясно то, что мы остались в рамках той же проблематики. Что не менее важно, мереология сознания может как совпадать так и не совпадать с мереологией физических частей, но это не значит, что мереологической проблематики в контексте разрыва не возникает вовсе. Всё это требует детального разбора.

На этом закончу ответ по данному вопросу. Более детальный ответ, когда он у меня будет, нужно оформлять в виде полноценного текста.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания

Про монистические интуиции в контексте вопроса о сознании

Перед тем как обратиться к следующему блоку комментариев к моей статье, хочу кратко обсудить еще одну тему. Дело в том, что хотя экзистенциальный монизм кажется мне слишком сильной гипотезой, мои интуиции (причем дотеоретические, до всяких занятий философией) по некоторым вопросам очень близки к позиции экзистенциальных монистов. Я не думаю, что частные интуиции имеют какую-то универсальную аргументативную функцию, но они всё равно играют роль в рассуждениях, поэтому их важно выявлять и сравнивать.

Сознание обладает свойством субъективности, а у опыта есть некоторая простейшая структура, как минимум, содержание и феноменальный субъект. Некоторые предпочитают сближать феноменальную субъективность с самосознанием, с второпорядковыми ментальными состояниями, с функциональными аспектами психики. Я не утверждаю, что они не связаны, но важно другое - у феноменального сознания есть то, что мы можем назвать субъективностью и без отсылки к другим аспектам психики. Это перспектива. Содержание нашего сознания и его организация таковы, что уже указывают на наличие субъекта (не путать с "мыслю, следовательно существую", обсуждаемый тезис гораздо скромнее).

Далее, нормальным следствием из обыденного опыта является представление о наличии множества рациональных субъектов вокруг нас (пропустим шутки про действительную "рациональность" субъектов). Столь же нормальным является представление о наличии у них сознания. Многие согласятся с тем, что эти субъекты функционально независимы, скажем, нормальным было бы считать, что это не воплощения одного и того же субъекта, а вполне независимые агенты. Если вы верите в то, что свобода воли существует, то вы также будете склонны приписать каждому из них свободу воли.

Однако, ситуация в корне меняется, когда речь заходит о феноменальном сознании. Если вы, например, по своим интуициям - дуалист, то для вас будет очевидно наличие множества феноменальных субъектов. Однако я, полагаясь на интуиции, не вижу явных оснований проводить различие между отдельными феноменальными субъектами, как независимыми единицами онтологии. Повторюсь, это не означает, что субъектов в онтологии нет вовсе или есть только один субъект. Но в отличие от нашего достаточно ясного восприятия функциональных аспектов субъектности, которое даёт нам возможность различать, условно скажем, отдельных рациональных агентов в себе и в других людях, феноменальный субъект, если он присутствует в опыте тем или иным образом, всегда один. Моя интуиция вообще не позволяет мне вести подсчет феноменальных субъектов "в штуках". Хотя два живых существа, сознание которых различно по содержанию, видят мир разным способом, между субъективностью их сознаний нет никакого интуитивного нумерического различия, которое можно было бы измерить "в штуках", скорее это два способа репрезентации одной и той же реальности (если только мы не привязываем феноменальную субъектность к функциональной, предрешая таким образом вопрос). Заметьте, я не хочу сказать, что какой-то один феноменальный субъект дан нам в в простом дотеоретическом опыте, даже это мне кажется чрезмерным. Скорее сам характер опыта "субъективен". И глядя на других существ, в том числе на людей, я предполагаю, что их опыт субъективен для них иным образом, поэтому могу сказать, что это "еще один опыт" и "другое сознание" у другого действующего субъекта, но я не могу сказать, что это "еще один феноменальный субъект".

Я думаю, что это никак не препятствует тому, чтобы считать каждое феноменальное сознание отдельным в смысле самостоятельности перспективы и связанной с ней репрезентации мира. И уж тем более, я не стал бы из этого делать какие-то выводы об иллюзорности сознания или нашего "Я". Однако, это уже интерпретации интуиций. О том, почему я, несмотря на это, предпочитаю приоритетный монизм - в другой раз.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания

Обзорная статья по комбинаторной проблеме панпсихизма

Тех, кому недостаточно хорошо знакомо словосочетание "комбинаторная проблема", которое я постоянно использую на этом канале, приглашаю ознакомиться с недавно вышедшей обзорной статьёй по этой теме на портале БРЭ:

https://bigenc.ru/c/kombinatornaia-problema-1bae25

Согласно общепризнанному мнению, данная проблема свойственна, в первую очередь, для панпсихизма, поэтому предварительно можете также прочесть мою обзорную статью о панпсихизме тут.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания #панпсихизм #статья

У Антона Кузнецова с Алексеем Павловым вышел подкаст про Мистерианство в философии сознания. Если вам интересна данная тема, то я предлагаю ознакомиться с подкастом и обратить внимание на телеграм-канал Алексея, где он по этой теме периодически высказывается. Поскольку я ни разу об этой теме не писал, то для меня это хороший повод высказаться.

Сразу оворюсь, что я буду говорить об этой идее в общих чертах, поскольку с Макгинновской версией подхода я не слишком хорошо знаком (признаться честно, я так и не понял, что и зачем он хочет сказать). Я считаю, что сам факт наличия сформулированного подхода очень важен, поскольку концепцию проще критиковать, когда у неё есть конкретные представители. И, по этой же причине, еще более важна критическая работа по осмыслению его подхода. Хорошая критика макгинновского подхода могла бы быть хорошим подспорьем в анализе вариантов решения проблемы сознания.

Подкаст тут:
https://youtu.be/tCXkIyNadCU

Мой краткий комментарий в следующем посте.

#видео #философия_сознания

Чего можно добиться, ссылаясь на загадочность проблемы?

Общая идея Макгинна заключается в том, что мы, как познающие агенты, когнитивно ограничены в отношении познания тех свойств, которые мы должны были бы познать, чтобы эффективно решить проблему сознание-тело. Отсюда Макгинн делает вывод, что проблема неразрешима. Детали вы можете узнать из подкаста и из обзорной статьи Алексея по мистерианству (ссылки выше). Относительно введений дополнительных гипотетических свойств философами я уже высказывался тут в другом контексте, поэтому не буду повторяться. Выскажусь про остальное.

Я с пониманием отношусь к подходам, которые признают ограниченность человеческих способностей в познании мира. В некоторой степени эта особенность нашего когнитивного устройства очевидна и лежит в основе самой проблемы сознания. Не все аспекты реальности мы можем познать напрямую, для некоторых ситуаций мы должны искать обходной путь. Именно поэтому существуют конститутивные подходы типа В, которые ссылаются на недостаточность наших знаний, чтобы делать выводы о разрешимости проблемы сознания. Такие физикалисты как Д. Столяр и Д. Перебум вполне допускают, что внутренние свойства реальности, которые порождают свойства сознания, могут оказаться для нас недостижимы в смысле их прямого познания. Но это не значит, что мы не можем познавать их косвенным образом (в действительности тут нет никакой катастрофы - не так уж много мы в этом мире познаём "напрямую"). Но Макгинн здесь идёт дальше, он говорит, что познание искомых свойств в принципе не доступно для нас, а существующие теории, исходя из этого, вообще не релевантны для решения проблемы.

Чтобы понять, что с этим подходом не так, давайте проведём несколько сравнений "на пальцах". Во-первых, если бы эта позиция в философском смысле была не метафизической, а исключительно эпистемологической (насколько я понял Алексея, это заявляется напрямую), то она была бы близка к локальному агностицизму и не вызывала бы сильных вопросов. Но такому мистерианцу нельзя было бы делать никаких метафизических выводов (в том числе, о метафизической проблеме сознание-тело). Во-вторых, если бы это была естественнонаучная позиция об устройстве человеческой когнитивной системы (а ссылки Макгинна на некоторые аспекты модульной теории разума и когнитивную замкнутость сближают эти подходы), то она базировалась бы на эмпирических данных и, опять же, не могла бы делать окончательных метафизических выводов. В-третьих, здесь, как кажется, происходит какая-то методологическая подмена. Вы имеете полное право выдумывать любые мыслимые положения теории (в рамках науки и здравого смысла), чтобы показать принципиальную теоретическую возможность того или иного решения (правда результат не всегда стоит называть "подходом" или "теорией"). Тут достаточно вспомнить в качестве примера идею П. ван Ивагена с воскрешением мёртвых, которую некоторые ошибочно восприняли как полноценный подход. Ван Инваген хотел показать и показал наличие логического пространства возможностей в определённой области. Складывается впечатление, что Макгинн пытается тот же метод применить в обратную сторону, то есть для доказательства невозможности теории. Если это так, то это равносильно попытке "запилить дверь обратно" с помощью ручной пилы.

С моей точки зрения, для того, чтобы утверждать то, что Макгинн, судя по всему, пытается утверждать, необходимы было бы показать некоторое концептуальное противоречие или же хотя бы какую-то концептуальную трудность в самой идее решения проблемы сознания. Я нигде не встречал подтверждений не только того, что ему это удалось, но и того, что он вообще пытался это делать. Кроме того, это напряжение и так есть в самой проблеме, иначе она не была бы такой трудной. В общем, у меня складывается впечатление, что за построениями Макгинна скрывается попытка удержать равновесие между очевидными для всех особенностями самой проблемы сознания и слишком громким тезисом о её неразрешимости.

Перейти к навигации по каналу.

Подписаться.

#философия_сознания

Эмерджентность и супервентность: вместе навсегда

Студенты не-философы и люди, не занимающиеся философией, когда начинают интересоваться философией сознания, частенько путают понятия супервентность и эмерджентность или испытывают трудности в их различении. Хотя, конечно же, это совершенно разные термины в контексте современной дискуссии (кратко о значении и связи терминов можете прочесть в моей обзорной статье тут), но в этом можно обнаружить своего рода коллективное прозрение в рядах новичков, потому что исторически термин супервентность означал совсем не то, что сейчас. Льюис Генри Морган и другие эволюционисты использовали термин "супервентность" для определения эмерджентной эволюции и в некоторых контекстах данные термины действительно были почти синонимами. Вот что пишет по этому поводу Брайан МакЛафлин в работе "Эмерджентность и супервентность":

Словарь английского языка доктора Сэмюэля Джонсона (1775),
Том 2 сообщает нам, что "supervene" происходит от латинского super, означающего "на", "над" или "дополнительный", и от латинского глагола venire, означающего "приходить". А словарь доктора Джонсона определяет "supervene" как "приходить как постороннее дополнение", а "supervenient" - "добавочный, дополнительный"....

Любопытно, что и в словарях ХХ века всё еще можно встретить вышеуказанное значение термина "супервентность". Современное значение в АФ отличается существенно. Кажется странным, что значение слова, активно используемого в философском контексте, может так измениться. Новичка может еще больше сбить с толку тот факт, что некоторые авторы и сейчас используют понятие супервентности для определения термина "эмерджентность". Тут у вас может возникнуть резонный вопрос: а как вообще получилось, что термин стали использовать в совершенно ином, современном, смысле? И если современное значение совершенно иное, то, как говорится, "how on earth" могло так получиться, что эмерджетность и сейчас можно определить, используя термин супервентность? МакЛафлин воспроизводит краткую историческую справку, которую некоторые оценивают как байку, а некоторые - как весьма правдоподобную версию. Но, как бы то ни было, последнее предложение указывает на нужный ответ:

Мое исследование введения термина "супервентность" в (приблизительно) его современном философском смысле подтверждает утверждение, сделанное Питером Гичем, о котором сообщает Гарри Льюис. Льюис (1985, с. 159n) сообщает, что Гич предположил, "что термин "супервентность" вошел в наш философский лексикон благодаря латинскому переводу 1174B31-3 "Никомаховой этики" Аристотеля". Греческий текст в 1174B31-3 гласит: "hos epiginomenon ti telos, hoion toise akmaiois he hora". В латинском переводе Роберта Гроссетесте "epiginomenon" переведен как "supervenire" (Gauthier 1973). Сэр Дэвид Росс использовал слово "supervenient" для перевода "epiginomenon". В англоязычном переводе Росса, 1174B31-3 становится "as an end which supervenes as the bloom of youth does no those in the flower of their age". Этот отрывок появляется в контексте того, что Аристотель говорит об определенных свойствах, "естественно следующих" из других свойств. Такое использование термина сходно с использованием термина Хейром, который, в свою очередь, сходен с термином Дэвидсона. В отличие от этого, специальное употребление Моргана совершенно иное. Таким образом, это действительно совпадение, что сегодняшний технический смысл "супервентности" допускает определение эмерджентности в терминах супервентности.

Вот такие судьбы у некоторых терминов, не хуже бразильского сериала.

Перейти к навигации по каналу.

Подписаться.

#философия_сознания #эмерджентизм

"Реальная" проблема сознания

После крайне успешного кейса Д. Чалмерса, философы соревнуются в нэйминге своих теорий и концепций. Некоторые напрямую эксплуатируют название "трудная проблема", чтобы, слегка его изменив, попытаться подобрать своё удачное наименование. Ну и это, в целом, нормально, если за новым названием скрывается что-то полезное. Но так бывает не всегда. Философское кафе пишет про доклад Анила Сета и его, так называемую, "реальную проблему" и я как-то не смог удержаться от комментария.

Я когда-то знакомился с его выкладками по вопросу выделения "реальной проблемы" и они меня, так скажем, не впечатлили. Чтобы не искать источник сошлюсь на формулировку ФК, которое описывает это так:

Это отличается от трудной проблемы тем, что исследования реальной проблемы концентрируются на конкретных механизмах и конкретных переживаниях и не касаются вопроса о том, как в принципе возможно, что сознание есть часть нашего мира. Это отличается от лёгких проблем тем, что реальная проблема касается феноменального сознания.

Здесь можно сделать три замечания:
Во-первых, со вторым предложением я склонен согласиться. По большей части, нейронаучные исследования сознания игнорируют феноменальный аспект в философском смысле. Но это происходит не из-за злого умысла, а ввиду методологических ограничений. Это очевидная проблема. Пытаться тут выделить какую-то особую проблему, не обращаясь при этом к трудной проблеме - это своего рода "научный популизм".
Во-вторых, то, на что указывает первое предложение (если предположить, что за этим есть какой-то определённый смысл и я его понял) это опять же очевидная для философов вещь, которая, однако, требует более детального раскрытия. Если кратко, то это разница между поиском конституентов сознания и поиском коррелятов сознания. Это различие хорошо описал Стивен Миллер вот в этой статье, к которой я всех заинтересованных в более подробном изложении отсылаю:
https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26952854/
В-третьих, история современной "метафизики сознания" началась с теории тождества не просто так. Уже тогда философы хорошо понимали, что коррелятов для надёжных выводов не достаточно. С тех пор эта мысль никуда не ушла. Просто сейчас об этом некоторые стали подзабывать. Так что тут нет никакой новизны. Зато тут есть очередная отчаянная попытка взять самые "вкусные" философские проблемы и решить их без каких-либо философских инструментов.

P.S. Весьма интересную разновидность "околотрудной" проблемы предлагал в своё время Н. Блок, назвав её "более трудная проблема", удивлён, что её не упомянули в подборке проблем ФК.

P.P.S. После "реальной проблемы" осталось ждать только появления "чисто конкретной проблемы".

UPD: Мнение по теме и некоторые доп. детали по этому поводу от Артёма Беседина.

Перейти к навигации по каналу.

Подписаться.

#мнение #философия_сознания

Субъективно про этику I

Я достаточно редко обращаюсь к этической проблематике в философии. Не потому, что этические проблемы в философском срезе не представляют из себя особой сложности или бесполезны (напротив, в этом отношении этическая проблематика - это мэйнстрим), а потому, что с моей точки зрения внутренний ориентир является основным руководством для тех, кто в принципе обладает этическим чувством. Таким образом, то чем занимается современная этика, как я полагаю, скорее соотносится с вопросом "чему следует учить тех, кто внутренним этическим чувством не обладает", а не с вопросом "как следует поступать". На последний вопрос каждый человек должен иметь собственный ответ там, где у него хватает разума.

С другой стороны, я не думаю, что правильной работе этического чувства не должна предшествовать никакая философская работа. Просто в собственной жизни я не наблюдаю никакого предмета для собственно этических исследований. Этическое чувство нередуцируемо пока оно является предметом этики, а любые попытки его деконструировать уводят к другим областям знаний. Поэтому, как я думаю, вся польза этики, рассредоточена в различных областях логики, метафизики, онтологии и частных наук. Для чего нужна логика понятно, ведь основная насущная проблема этики - это найти баланс между частными интересами. И здесь очень важно обладать способностью логично мыслить, скажем, находить противоречия в собственной позиции. Метафизика и онтология дают "топливо" для работы внутреннего чувства. Когда мы исчерпывающе отвечаем на вопросы "кто мы" и "что/кто это перед нами", избегаем логических ошибок, то, с учётом показаний этического чувства, у нас есть все данные для того, чтобы понять, как следует поступать. Таким образом, философская этика бывает мне интересна как некоторое упражнение и информация о том, как думают другие, но, с моей точки зрения, в вопросах личного выбора она просто не требуется. При условии, что у вас есть то самое этическое чувство и инструменты других областей знаний. Но есть, пожалуй, два сугубо этических принципа, которые я всегда держу в голове.

Первый из них заключается в том, что в основе этических суждений должно лежать представление об ограниченности тех или иных существ. Этот принцип реализуется во всех моих этических умозаключениях. Приведу пример. Вчера я ехал в лифте с комаром, он залетел вместе со мной на первом этаже и всю дорогу пытался ко мне подлететь. Я не убиваю насекомых без крайней необходимости и, когда я нахожусь дома, выкидываю на улицу всех: от мух до пауков, не причиняя вреда. Но комары обычно не хотят отступать, да и ловить их, как я поступаю с остальными, практически невозможно. Но всё же их жаль и, если есть возможность, прямого столкновения я стараюсь избегать. Жалость к комару обусловлена осознанием границы его сил - у него нет возможности не пить мою кровь, даже если бы он, по какой-то причине, осознал бы в этом этическую необходимость. Здесь наблюдается и граница моих сил - я не смогу спасать комаров, потому что для этого потребовалось бы чрезмерно много усилий. Надо было бы посвятить этому проекту значительную часть жизни. Но тут он был не в моей квартире, поэтому, доехав до своего этажа, я отправил его обратно на первый этаж. Надеюсь, что он додумался "выйти".

Нетрудно догадаться, что аналогичным образом я рассуждаю и в отношении людей, отдавая им, конечно, значительный приоритет. По этой причине я, например, против смертной казни для кого бы то ни было, даже маньяка-убийцы. Склонность к насилию является пороком человеческого развития и ограничить её более чем достаточно. Тем более, не следует ей уподобляться. Такой порок развития - это своего рода бессилие, неспособность к определённым альтернативам действий. Любое другое существо, считающее что оно этим пороком не обладает, должно пожалеть несчастного и ограничиться предотвращением дальнейшего вреда от него.
Продолжение.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#мнение #этика

Начало.

Второй принцип можно назвать методологическим, а заключается он в том, что этическая оценка любых действий человека должна всегда производиться через призму его эгоистического интереса и эгоистической перспективы. Помогающий бескорыстно - делает это в своё удовольствие. Помогающий без удовольствия ради другого - делает это, возможно, ради своей любви к нему, но всё равно от неё он получает силы и мотивацию. Добро порождается эгоистичной заботой о собственной душе, независимо от того верите ли вы во спасение или нет. Исключать вред другому существу вы будете, в первую очередь, из заботы о самом себе, о том чем вы являетесь в этом мире. Христианство не просто так использует именно эту модель этики, хотя вы не обязаны принимать христианство, чтобы принимать эту модель. Она работает и в рамках естественного мира: ведь каждый ваш поступок создаёт очередную деталь "отпечатка" вашего образа, который скажется на вас самих еще при жизни. Искать в таком методологическом эгоизме то, что называется "эгоизмом" в быту - то есть пренебрежение другими существами в угоду собственным интересам - значит совсем не понимать человеческой природы. Только детальное изучение вашего собственного внутреннего устройства может дать вам хоть сколько-нибудь достаточное понимание чужой души. Чтобы поставить себя на место другого человека, надо осознать в чем заключается ваше место. И потратив на это некоторое время вы вполне можете осознать, что ваш внутренний мир уже вмещает возможность понимания другого существа и даже "притворяться" кем-то другим для этого не нужно.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#мнение #этика

Методологический иллюзионизм - "это же не наш метод"!

Артём Беседин написал интересный пост о своём докладе "Методологический иллюзионизм в отношении квалиа". Настолько интересный, что мне сразу захотелось сходу его прокомментировать. Призываю прочесть его.

Подход, который он защищает называется "Методологический иллюзионизм", поскольку это не теоретическая, а сугубо методологическая позиция. Внимательный читатель, возможно, помнит, что я не раз писал и говорил о методологическом панпсихизме, поэтому сама идея привлечения таких ослабленных версий подходов для практических целей мне очень близка. Предположить что-то исключительно для целей исследования полезно. Но в качестве философской позиции это исчезающе слабое (в смысле насыщенности тезиса, а не в смысле обоснованности) утверждение. Однако, предположим, что это всё же можно считать философской позицией и рассмотрим несколько замечаний к ней.

1. Артём, как и сторонники теоретического иллюзионизма, использует ссылку на ошибки в квалитативных переживаниях, которые легко обосновать любой оптической иллюзией. Однако, что такое оптическая иллюзия? Сначала мне кажется, что в моём опыте присутствуют квалиа В, а потом, хотя не всегда, узнаю, что на самом деле я должен был переживать квалиа А. Допустим, мы договорились, что А - это то, что я "на самом деле" должен был переживать, а В - это кажимость. О чем это говорит? Это говорит мне лишь о том, что когнитивный механизм, который контролирует подбор (или генерацию) переживаемых квалиа даёт сбой. Но это никак не подтверждает, что самих квалиа не было и не опровергает интроспективного ощущения, что какие-то квалиа у меня есть. Заметьте, что мы говорим не о достоверности квалиа в репрезентации внешнего мира, а о том, существуют они или нет. В отличие от вопроса о репрезентации, где есть "правильный" набор квалиа, в этом вопросе их нет.

2. Предположим, что мне очень хочется подтвердить и обосновать полноценный иллюзионизм в отношении квалиа, что для этого надо показать? Для этого надо показать, что нам только кажется, что квалиа существуют, а на самом деле - это некоторые свойства a,b,c,... иной природы, допустим, физической. Поэтому мы не можем ссылаться только на сам опыт. Оптическая иллюзия, заменяющая одни квалиа на другие, тут не подходит (как я указал выше, это другая задача для которой нам не надо искать в нашем опыте "правильный" набор квалиа). Как это практически можно было бы показать - я не представляю.

3. Тут вы, возможно, спросите, неужели иллюзионистский тезис об ошибке совсем ничего не доказывает? Конечно, доказывает. Она может показать, в зависимости от интерпретации, иррелевантность нашего опыта в отношении принятия решений или, например, каузальную не-эффективность опыта и другие обстоятельства, которые вырывают опыт из системы естественных связей. Но сам факт того, что опыт есть этот тезис никаким образом не подрывает.

4. Но это пока только про квалиа, в отношении которых, я, честно сказать, и сам скептично настроен, хоть и не спешу с выводами. Я думаю, что тезис о существовании феноменального сознания в целом гораздо лучше обоснован чем тезис о наличии каких-либо отдельных квалиа. Но, насколько я понял по формулировкам, от иллюзорности квалиа Артём делает переход к илюзорности феноменального сознания в целом, хотя этот переход нельзя признать бесспорным. На этом пути остаётся не только вышеуказанное возражение о достаточности "хоть каких-то квалиа", но и тезис о единстве сознания.

Продолжение поста.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания #иллюзионизм

Начало поста.

5. Предположим, наконец, что и этот рубеж уже пройден: доказана иллюзорность квалиа, доказана иллюзорность единства сознания. Помогло ли это каким-то образом решить проблему сознания? На самом деле - вообще нет. Возможно, это помогло бы разобраться с проблемой ментальной каузальности, поскольку каузальная эффективность иллюзии, скорее всего, нулевая. Но теперь перед нами стоит такой вопрос: как физическое порождает иллюзию сознания, причем такую, что феноменально оно переживается как обладающее квалиа. Чтобы была какая-то иллюзия нужен субъект переживания, если иллюзия такова, что она порождает этот субъект, то это, пожалуй, именно то, что имеют ввиду под сознанием эпифеноменалисты. Но эпифеноменализм не защищает от трудной проблемы сознания, а только делает её еще "труднее".

6. Предположим, что иллюзионизм в необходимой степени доказан и принят, как методология. Я полагаю, что он не только не полезен, но даже вреден. Проблема сознания - это философская проблема и её решение, даже если речь идёт об эмпирических исследованиях, сильно зависит от философских установок. Что может дать такая позиция в методологическом отношении? Она даёт только то, что мы не предполагаем реальность квалиа в исследованиях, а значит и не задаёмся вопросом о том, что могло бы служить их подтверждением. В отличие от ситуации с обычными эмпирическими исследованиями, где предположение об отсутствии разумно (например, когда мы не предполагаем, что на дне атлантического океана есть Атлантида, пока мы её не нашли), здесь мы просто выводим и без того скудно представленную феноменологию из области экспериментов.

7. Наконец, не могу не заметить странности самого хода - отказываться от того, что дано в опыте, из соображений "теоретической экономии". Так можно зайти очень далеко. Мы конечно можем занимать скептическую позицию в отношении квалиа, но для этого не надо принимать никаких особых установок, достаточно того, что мы понимаем - у нас пока нет объяснения их природы. К сожалению, методологический иллюзионизм, как его и его теоретический "старший брат", выглядит как предрешение вопроса о сознании без каких-либо весомых аргументов.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания #иллюзионизм