В ЗАВЕРШЕНИЕ ДИСКУССИИ,

которая была для меня весьма поучительна. Мой основной тезис: я сказал, что по учению Нового Завета христиане искуплены, оправданы во Христе и приняты в сыновство Богу; и что это благовестие должно лежать в основе духовной жизни христианина.

И неожиданно мои со-братья и со-сёстры по св. православию ужасно встревожились. И в комментах, и в своих собственных постах они пишут:
— нет! православный/ая никак не может и не должен быть уверен/а в своём искуплении, оправдании во Христе и принятии в сыновство Богу! это путь к превозношению, нечестию итп.
— нет! это отлучает нас от Христа и препятствует нашему богообщению!
— нет! наши святые ничего такого не ведали, и замечательно обожились без этого!
— нет! эти мозговые умствования нам не нужны! мы прекрасно существуем, ничего этого не зная, и знать ничего не хотим, и живём по наитию, туда-сюда, как ветер подует...

...итд, итп.

И — как будто я про Трампа что-то написал; такая, мягко говоря, живая реакция! Много просто и оскорбительных комментариев — и не столько в мой адрес, потому что лично я мало с кем знаком, а, выходит, именно по поводу того, что я сказал... Я сам удивлён, в какую болевую точку попал.

Ну и хорошо. Пусть раздосадованные коллеги-православные подумают, в какой они мере всё же христиане. Я без всякого злорадства — лично мне много лет на это понадобилось; может, и до моих оппонентов со временем что-то дойдёт.

Старая, но не утерявшая актуальности проповедь.

(Сегодня я несколько иные акценты расставил бы... но всему своё время.)

https://igpetr.ru/propoved-v-nedelyu-o-strashnom-sude-2/

ЕЩЁ О БИБЛЕИСТИКЕ.

Благодаря любезной помощи друзей пришла мне посылка немецких книжек. Это ЕКК – Evangelisch-Katholischer Kommentar zum NT, самый полный и авторитетный современный комментарий на Новый Завет на немецком языке. Поскольку он обнимает собой под полсотни томов, я заказал лишь некоторые – ознакомиться. Это Ев. от Матфея (в 4-х книгах) и 1 Тим. и 2 Петр.

Последние два тома – специально для того, чтобы посмотреть, как они трактуют проблему авторства. Нынешние библеисты решительно отрицают их принадлежность апп. Павлу и Петру. Увы, оба толкования в мейнстриме. Комментаторы заведомо кладут в основу своих рассуждений, что это фиктивные послания, и всячески доказывают этот тезис. Но вот что интересно. Все аргументы, ими приводимые – старые, из XIX века. Нового ничего, кроме в сотни раз увеличившейся библиографии и современной словесной оболочки. А у меня есть комментарий 20-х гг. прошлого века, такого же типа, но на порядок более компактный, весь НЗ в 4-х томах. Там комментаторы исходят из того, что авторы этих посланий – именно Павел и Пётр (в крайнем случае – их ближайшие сотрудники под присмотром Апостолов) и доказывают это, вполне убедительно опровергая набор этих самых тезисов XIX века. Комментаторы ЕКК не сильно удостаивают эти опровержения своим учёным вниманием. Автор комментария на 2 Петр., например, упоминая в одной строчке предположение, что у 2 Петр. был иной секретарь / писец / обработчик, чем у 1 Петр., говорит, типа: ну это даже смешно обсуждать. Как будто у них у всех наличествует машина времени, на которую они садятся, перемещаются в I век и точно там всё выясняют, как было. Можно было бы на это не обращать особого внимания и читать только сам комментарий на текст, но и тут на каждом шагу подчёркивается: «фиктивный Павел утверждает», «псевдо-Пётр говорит», и т.д. Очень неприятно, очень идеологично. Между тем, не только коллектив богословов 20-х гг., мною упомянутый, но и современный и авторитетный Клаус Бергер весьма успешно опровергает «доказательства» позднего происхождения и тотального отрицания авторства 1 Тим. и 2 Петр. Вот такая библеистика. Больше всего меня поразило именно то обстоятельство, что сравнительно с XIX веком ну вообще ничего нового... и уже оспорено сто раз, а вот пожалуйста.

На фоне этого комментарий на Ев. от Матфея очень приличный. Комментатор, во всяком случае, приводит все точки зрения на спорные места, а свой вариант называет «моя гипотеза». Это настоящий учёный.

...бедные христиане... вот же им морочат голову со всех сторон...

Вниманию заинтересованного читателя предлагается 14-я проповедь Шпенера. Проповеди с 10-й по 14-ю представляют собой корень и центр всего большого цикла «О новом рождении свыше»; им предшествовало некоторое общее введение, а после пойдёт подробный разбор духовно-этической жизни, вытекающей из изложенной богословской основы, – своеобразное «Добротолюбие», очень полное и основанное на Писании, а не на евагрианской аскетике.

Две вещи, сказанные Шпенером, хочу отметить. 1) Он подчёркивает одну из основополагающих истин нашей веры – что христиане суть Новый Израиль. Апостол Павел исходил из этого, Церковь всегда исповедала это (достаточно посмотреть на богослужебные тексты), многие св. отцы писали не просто о внешней преемственности христианства и ветхозаветной религии, но об их неразрывной органической связи. Именно здесь коренится повышенный интерес протестантов к Ветхому Завету – раз христианство не просто новая всемирная религия, но именно расширенный на всё человечество завет Бога с Новым Израилем, то всё ветхозаветное, за исключением обряда (и узко понимаемого «закона»), для нас продолжает оставаться актуальным. Но в духовной жизни современных православных христиан эта интенция как-то не работает; Шпенер напоминает нам о её важности. Без неё полнота восприятия христианства сильно хромает.

2) Ещё более важным представляется следующее. Дискуссии по поводу предыдущих проповедей показали, что в нашей духовной практике наличествует очень существенная лакуна. Шпенер призывает (вместе с Ап. Павлом) исследовать, испытывать себя – в вере ли мы. Это значит, что мы должны видеть в себе не только наши падшие стороны, но и положительное содержание – то, что Бог даровал нам, что Он в нас совершает, что в нас есть доброго (не нашего, но Божьего), как оно растёт (или не растёт), и т.п. Но тут у православных вбита свая. Они себе категорически запретили видеть в себе что бы то ни было положительное – только грехи (уж простите, я всё об одном и том же...). Следствием этого является то, что духовная жизнь православных христиан становится очень однобокой и – говоря «крупно» – просто неверной. Поэтому то, что пишет Шпенер (в данной проповеди – это особенно разделы «Научение» и «Утешение») очень важно именно пастырски, практически. Увы, у популярных православных писателей такого совершенно не прочтёшь – а между тем это азы веры и духовной жизни. Сочетание в нас ветхости и нового рождения необходимо точно видеть и правильно оценивать. А если перед нами ставится задача абстрактного аскетического бесстрастия, без которого мы-де не спасёмся, то всё кривится и обрушается.

Так что, с Божией помощью, будем дальше заниматься Шпенером.

https://virtusetgloria.org/translations/czikl-propovedej-o-novom-rozhdenii/propoved-chetyrnadcataya

Дорогие друзья!

У нас теперь есть телеграм-канал.

Прошу любить и жаловать!

https://xn--r1a.website/virtusetgloria

ВПЕРВЫЕ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ в переводе Дм. Вл. Смирнова опубликован один из важнейших текстов блаж. Августина — "Проповедь против Пелагия" с исчерпывающим, просто блестящим предисловием переводчика.

Всем, кто хочет разобраться в проблеме пелагианизма и связанных с ним вопросах (а вопросы эти весьма актуальны и для сегодняшних христиан), чтение этого произведения принесёт большую пользу.

https://virtusetgloria.org/translations/propoved-protiv-pelagiya

Фонд переводов христианского наследия https://xn--r1a.website/virtusetgloria продолжает своё церковное, культурное и, в немалой степени, патриотическое служение — вводит в русскоязычное духовно-культурное пространство новые важные имена. Чарльз Сперджен — известнейший, любимый многими английский проповедник XIX века. Вашему вниманию предлагается его проповедь об уверенности в спасении — должно ли это быть чувством, убеждением или верой. Этот вопрос, как показывают нынешние дискуссии между православными христианами, смущает и волнует многих — и Сперджен очень по-доброму, здраво и трезво рассуждает на эту тему. Перевод и публикация Василия Чернова.

https://virtusetgloria.org/translations/podlinnoe-mesto-uverennosti-v-spasenii

«ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ» ГЕРХАРДА ТЕРСТЕГЕНА: УЖЕ СКОРО

🔔 В ближайшее время Фонд переводов христианского наследия начнет публикацию «Духовных речей» Герхарда Терстегена в русском переводе Николая Гольдмана и игумена Петра (Мещеринова). А пока — небольшая цитата из первой «речи» .

#Цитата_ #Пиетизм_ #Терстеген_ #Мещеринов_

Посмотрел кусочек про пиетизм (с 16-й минуты).

1. Спасибо митр. Павлу за добрые слова в мой адрес.

2. Из сказанного видно, что митр. Павел не очень хорошо разбирается в теме. Он переносит на пиетизм те претензии, которые у него есть к протестантизму — и критикует его, а собственно про пиетизм ничего конкретного не говорит. Скажем, обвинять именно пиетизм в отвержении таинств и догматики — ну совсем неверно... и т.д.

3. Из его критики протестантизма очевидно, что митр. Павел — сторонник магически-механистической экклезиологии. Может быть, эта точка зрения и имеет право на существование... но лично я её, мягко говоря, не разделяю и считаю мало соответствующей христианству.

4. Ну и насчёт "вторичности"... я всё не вспомню, какую христианскую деноминацию представляет собой митр. Павел. Кажется, старокатоликов — такова его нынешняя остановка на пути духовно-церковных поисков (я без подколок; вполне уважительно к этому отношусь). Но (скажем так) старокатолики — гораздо большая экзотика и вторичность, чем пиетизм 🙃

https://m.youtube.com/watch?v=vTZEOPocL3E

Вот некоторая обратная связь по Шпенеру:

https://telegra.ph/SHpener-i-pravoslavie--mosty-i-propasti-04-10

Шпенер, ограничивая спасение оправданием через веру, упрощает его до юридического акта, тогда как православие видит в нём онтологическое преображение.

Почему ограничивает? Он как раз (и это особенность пиетизма) подчёркивает связь спасения с новым рождением свыше и с процессом освящения. Оправдание у него вовсе не эквивалентно спасению, а только полагает ему начало.

Православие соглашается с идеей борьбы: "ветхий человек" (Рим. 6:6) действительно сосуществует с "новым" до конца земной жизни. Однако Шпенер акцентирует личное усилие, тогда как православие предлагает таинства и аскетику как средства исцеления.

Ой... Автор что-то другое, видно, читал. Что за "личное усилие"? Шпенер только и говорит о том, что Дух Святой совершает наше освящение, а наше усилие — дать Ему место, а не само-освящаться.

"Испытывайте себя, в вере ли вы, по плодам вашим узнаете себя".
Православие соглашается с необходимостью плодов (Мф. 7:20), но видит их как результат благодати, а не самоиспытания. Святой Серафим Саровский говорил: "Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи". Самоанализ у Шпенера рискует стать самодовольством, тогда как православие призывает к смирению: "Господь зрит на сердце" (1 Цар. 16:7), и судить себя окончательно мы не вправе.

Шпенер здесь сочетает высказывания Ап. Павла и Господа Иисуса, так что претензии к ним ) Но вот ход мыслей, который из этого выводит, что духовные плоды — результат "самоиспытания", я совершенно постичь не могу.

Ну и обожение, разумеется.

В общем, весьма поверхностно и идеологично. (Особенно всегда радуют пассажи типа "Православие соглашается с необходимостью плодов" итп. Как будто Само Православие пришло и соблаговолило написать эту статеечку 🙃) Но сам факт размышлений над текстами Шпенера не может не радовать.

Современные православные христиане ужасно любят рассуждать об "обожении". Им, как говорится, "зашло".

Ни свтт. Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник, ни Оптинские старцы, ни св. Иоанн Кронштадский, ни преп. Силуан Афонский, уж не говоря о свтт. Димитрие Ростовском, Тихоне Задонском, Филарете Московском и мн. др. (я называю авторитетных для нашей Церкви духовных писателей последнего времени) не употребляли этот термин. Он в XX веке всплыл на поверхность в трудах православных мечтателей русского зарубежья, и распространился до такой степени, что теперь и православие без обожения — не православие.

Но что это такое — точно сказать никто не может. Даже по обсуждениям этой темы видно. "А может, обожение — это то", "а может, обожение — это сё", а может пятое, а может десятое... и сто двадцать пять вариантов, как понимать "обожение". Это значит, что термин расплывчатый, и пользоваться им в столь широком контексте не стоит.

В Писании этого слова нет. Чаще всего обожение увязывают с паламизмом. И тут мне хотелось бы две вещи заметить.

Первая. Говорить об обожении можно совершенно без связи с жизнью. Скажем, человек любит грех (по его собственным словам) — и вовсю рассуждает о логосах-тропосах, энергиях и обожениях и проч. Не лучше ль на себя, кума, оборотиться? и направить свои душевные силы на то, чтобы разлюбить-таки грех?

И второе — гораздо более важное. Если сопоставить "обожение" и богобщение (о котором много и хорошо писал, в частности, свт. Феофан) — то из самих слов видна принципиальная разница (разумеется, обсуждающие тему в числе 125 вариантов предлагали: "а может, обожение — это богообщение?"). Богообщение — это общение. Я и Христос, наши живые отношения. Обожение — механизм: я (я один, сам) определённым способом приобщаюсь к божественным энергиям. Ни личного Бога, ни Христа как Того, с Кем общение происходит — ничего этого не нужно. Почитайте Хоружего, кстати, главного "эксперта" по исихазму; у него это очень ясно видно. Нужно правильно встроиться в механизм логосов-тропосов-энергий — и всё, дело техники, я обоживаюсь. Общению и места тут нет: я достигаю высшей цели — созерцания Божества, — и отлично. Но это общерелигиозный мистицизм, а не христианство.

Мне кажется, эту разницу нужно хорошо понимать.

Ещё об «обожении».

Сразу хочу сказать, что я не касаюсь здесь самого свт. Григория Паламы и богословско-философских определений паламистских соборов. Там те или иные богословские формулировки были ситуативно обусловлены, поэтому, чтобы компетентно об этом судить, их нужно досконально, в контексте тогдашней парадигмы мысли и той полемики, изучать, и т. д. Я говорю о массовом восприятии идеи того, что у нас называют «паламизмом» и на чём зиждется концепт «обожения». Эта идея следующая. В Боге есть непознаваемая и совершенно недоступная для нас сущность, а есть энергии — доступные для нас Божии действия. Обожение — это приобщение божественным энергиям.

1. Это не библейский концепт. Библейский Бог — цельный, живой и личный. Кто влез в Него со скальпелем и разделил Его на философские категории? Откуда они взялись? Что это за «сущность», которая непознаваема? В Библии ни слова ни о какой «сущности» нет. А если Бог захочет, чтобы Его сущность (допустим, Бог решил уступить категориям эллинской мысли) была открыта нам, то есть познаваема? нельзя? Кто это решает? Какое это отношение имеет к догмату Троицы? Иисус Христос тоже по сущности непознаваем? Но Апостол говорит, что «в Нём обитает вся полнота божества телесно» (Кол.), «видевший Меня видел Отца» (Ин.), Он есть совершенное откровение и явление Бога. Где тут сущности и энергии? Мы в своей личной религиозной жизни, в молитве, в Таинствах не со Христом дело имеем? только с Его энергиями? «И за вас Я посвящаю Себя», говорит Он — нет? не Себя? энергии? половину Себя? А Дух Святой? это и есть те самые энергии? если нет, то какое их соотношение со Св. Духом? и так далее. — Как видите, последовательное развитие этой мысли может привести к серьёзному нечестию.

2. Но главное вот что. Христианство — религия личных отношений с Богом, любви Бога к человеку и человека к Богу. С пастырско-психологической точки зрения: вот нам дана заповедь о любви к Богу. Можно ли любить сущность? (тем более она непознаваема, а следовательно, и недоступна для любви). Можно ли любить энергии? Нет, мы по-настоящему любим только живое, цельное, взаимодействующее с нами существо. Сами посудите: вот ваш любимый человек — и вы говорите ему: «я имею общение не с тобой самим, а только с тем, что ты делаешь». Будет ли это любовь? Не оскорбление ли это предмету вашей любви?

Вот в чём, на мой взгляд, главный вред расхожей идеологии «паламизма»-«обожения». Она помещает человека в безличное пространство какого-то бездушного взаимодействия с абстрактным божеством. Прочтите любой псалом, любую беседу Иисуса Христа – с самарянкой, например. К кому обращается псалмопепвец? К живому, личному, цельному Богу. Кто говорит с собеседниками? Живой, личный, воплотившийся Бог. Тут совершенно нет места сущностям, энергиям и прочему «эллинскому буесловию», как говорится в наших богослужебных книгах.

И то, что нынешние православные так всем этим увлечены — на мой взгляд, тревожный симптом.

Е. А. ЖУКОВ И ИГ. ПЕТР (МЕЩЕРИНОВ): ДИАЛОГИ О БОГООБЩЕНИИ

🔔 Представляем вашему вниманию серию интереснейших бесед двух современных религиозных мыслителей: основателя Фонда переводов христианского наследия Евгения Александровича Жукова и переводчика и публициста игумена Петра (Мещеринова). Беседы посвящены следующим темам (по каждой ссылке вы сразу перейдете к соответствующему диалогу на нашем сайте):

☦️ Благодать

❤️‍🩹 Спасение

✨ Рождение свыше

🌱 Начальный этап христианской жизни

🙏 Осмысление молитвы

🪔 Сердечное внимание

✊ Аскетические усилия

🚸 Предание себя Богу

🎭 Охлаждение к внешней обрядности

#Жуков_ #Мещеринов_

Фонд Virtus et Gloria начинает публикацию перевода одной из самых известных книг Герхарда Терсте́гена (1697–1769). Это большой сборник духовных речей, впервые вышедший в свет в 1771–1773 гг. в четырёх частях под названием «Духовные крохи с трапезы Господней».

История происхождения этой книги следующая. В 1750-х гг. в Нижне-Рейнской области (Германия, Нидерланды) поднялась очередная волна Великого духовного пробуждения – широкого европейского и североамериканского христианского движения конца XVII – середины XVIII вв. В связи с этим Герхард Терстеген, отзываясь на массовый запрос стекавшегося к нему за душепопечительским окормлением народа, возобновил в своём доме небогослужебные молитвенно-назидательные собрания, на которые в предыдущие годы был наложен запрет. В период с 1751 по 1756 гг. им было произнесено более 30 духовных речей. Терстегеновские собрания привлекали необыкновенное внимание.

Слушательская аудитория составляла несколько сот (до 600) человек, которые располагались во всех, где только можно, помещениях; к окнам дома приставлялись лестницы, на которых также по мере возможности размещались слушатели. Терстегену дорого давались эти речи: он должен был наполнять своим слабым голосом пространство восьми комнат, заполненных людьми. Большое напряжение и ухудшающееся состояние здоровья привели к тому, что в 1756 г. он был вынужден прекратить проведение таких собраний.

Терстеген не собирался (за одним исключением, о котором он говорит в Предисловии к книге) записывать и издавать свои речи. Его друзья, воодушевлённые ими, напротив, желали их распространения. С этой целью во время собраний близко к Терстегену садились несколько искусных человек, которые записывали всё произносимое. Терстеген не возражал против этого. Затем эти записи сводились в один текст, редактировались и к концу 1760-х гг. были подготовлены к изданию. Автор, уже очень слабый, разрешил публикацию и даже сам написал краткое предисловие.

Книга оказалась весьма востребована и любима. Она неоднократно переиздавалась (и переиздаётся до наших дней), из неё извлекались популярные в пиетистской среде «Лозунги» – краткие чтения на каждый день года. Многие замечательные люди (например, Серен Кьеркегор) высоко её ценили.

Читатель сразу заметит отличие «Духовных речей» от других книг автора, вышедших на русском языке. «Путь истины» – практическое богословие, достаточно строгие, систематические, «немецкие» тексты. «Избранные письма» – душепопечительские советы, детальное рассмотрение тех или иных сторон внутренней христианской жизни. «Духовные беседы» – совсем другой жанр. Это высокая духовная поэзия, сосредоточенная, глубокая молитвенная медитация – весьма продолжительная; по форме это «большая проповедь» западного старо-протестантского типа. Чувствуется хотя и сглаженная при обработке записей, но всё же устная речь. Современному человеку это всё может быть весьма непривычно – такой способ изложения требует «духовного погружения», которому сегодня, к сожалению, многое препятствует. Но кто преодолеет эти препятствия, тот по достоинству оценит как содержание, так и риторическое мастерство проповедника. 👇

https://virtusetgloria.org/translations/duxovnyie-rechi

Первая речь тут:

ИГУМЕН ПЕТР (МЕЩЕРИНОВ):
ЖИЗНЬ ГЕРХАРДА ТЕРСТЕГЕНА, ЧАСТЬ I

🔔 Представляем вашему вниманию жизнеописание одного из самых выдающихся немецких пиетистов — Герхарда Терстегена. В настоящий момент это наиболее полная биография Терстегена на русском языке.

✏️ Автор биографии — игумен Петр (Мещеринов).

👉 Читайте дальше в Телеграме

⬆️ Картинка наверху: город Мюльхайм, где Терстеген провел основную часть жизни, на карте 1792-1795 гг.

#Терстеген_ #Пиетизм_ #Мещеринов_

Это очень верно сказано.

#Цитата_ #Терстеген_

Архим. Феогност Пушков выложил замечательную статью библеиста Глеба Ястребова — о посланиях Апостола Павла.

Вот есть так наз. «сысоевцы». Они креационисты, причём предельно буквалистские; вдобавок они полны миссионерского запала, и нападают на биологию, геологию и весь пакет современных наук, затрагивающих тему эволюции, отстаивая библейский взгляд на возникновение мира. (Я сам креационист, но не буквалистский, если что.) Так вот. Учёные, столкнувшись с критикой таких православных, разумеется, даже и слушать их не хотят. «А вы, собственно, кто? Мы – УЧЁНЫЕ, а вы?» Дискуссии не получается.

Тут не так. Тут в среде самих учёных – разброд и шатание. В последние годы, видите ли, гораздо большее число библеистов всё-таки склоняется к тому, чтобы признать подлинность пастырских посланий Ап. Павла. Ещё не большинство склонилось, но всё же уже увеличивается количество склоняемых. Какая честь для Ап. Павла!

И это прекрасно. Потому что это не сысоевцы с дипломированными биологами, а одни учёные-библеисты научно дискутируют с другими учёными-библеистами на важную и свежую тему: а может быть, послания Ап. Павла принадлежат-таки ему?

Отсюда следует: на этом фоне те, кто придерживается традиционных церковных взглядов, не погрешают против св. Науки – раз она сама определиться не может...

Почитайте статью. Субкультура (междусобойчик) как она есть.

https://esxatos.com/yastrebov-poslaniya-apostola-pavla-v-sovremennoy-nauke

ИГУМЕН ПЕТР (МЕЩЕРИНОВ):
ЖИЗНЬ ГЕРХАРДА ТЕРСТЕГЕНА, ЧАСТЬ II

🔔 Продолжаем публикацию жизнеописания одного из самых выдающихся немецких пиетистов — Герхарда Терстегена. В настоящий момент это наиболее полная биография Терстегена на русском языке.

✏️ Автор биографии — игумен Петр (Мещеринов).

👉 Читайте в Телеграме

1️⃣ Не забудьте прочесть I часть жизнеописания

⬆️ Картинка наверху: Окрестности Мюльхайма-на-Руре. Худ. Й. Блойлер, 1810 г.

#Терстеген_ #Пиетизм_ #Мещеринов_