Волсви персидстии: зороастрийцы, вавилонские жрецы или..?
Волхвы (греч. μάγοι, лат. magi) – в Новом Завете персонажи, описанные в повествовании о Рождестве Иисуса Христа. Это мудрецы, прибывшие «с востока» во времена правления Ирода Великого, чтобы поклониться младенцу, родившемуся в Вифлееме (Мф 2:1–12).
Согласно Евангелию от Матфея, волхвы, увидев на востоке звезду, символизирующую рождение Царя Иудейского, отправились в Иерусалим. Их вопрос: «Где родившийся Царь Иудейский?» — вызвал тревогу среди народа и беспокойство у царя Ирода, воспринявшего это как угрозу своей власти.
Обратившись к первосвященникам и книжникам, Ирод узнал из пророчества Михея (Мих 5:1–2), что Мессия должен родиться в Вифлееме. Выяснив у волхвов время появления звезды, царь попросил их сообщить ему о местонахождении младенца, якобы с целью поклониться ему. Однако, отправившись в Вифлеем, волхвы вновь увидели знамение – звезду, которая привела их к дому, где находились Мария и младенец Иисус.
Поклонившись ему, волхвы преподнесли дары: золото (символ царской власти), ладан (знак божественности) и смирну (указание на будущие страдания и смерть). Получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, они ушли другой дорогой. Разгневанный царь, обманутый в своих планах, приказал уничтожить всех младенцев в Вифлееме и окрестностях (Мф 2:16).
Поклонение волхвов, языческих мудрецов, младенцу Иисусу уже в раннехристианской литературе стало предметом глубокого осмысления. В отличие от Ветхого Завета, где маги и волхвы изображались в негативном свете (см. Лев 20:6; Дан 2:2 и др.), Евангелие от Матфея представляет их как благочестивых людей, совершающих праведный поступок.
Этот эпизод рассматривается в контексте христологического толкования: приход волхвов знаменует конец языческой магии и признание Божественной мудрости (Игнатий Антиохийский, Иустин Философ). Некоторые богословы видели в них грешников, которых Бог привел к покаянию (Ориген, Августин). Другие интерпретировали их поклонение как символ обращения язычников к вере (Августин), противопоставляя неверию иудеев, представленных Иродом и его окружением (Беда Достопочтенный, Иоанн Златоуст).
Дары волхвов также получили аллегорическое значение:
- Золото – знак царского достоинства Христа;
- Ладан – символ Его божественности и первосвященнического служения;
- Смирна – предзнаменование крестных страданий и смерти (Климент Александрийский, Ириней Лионский).
В позднесредневековых толкованиях появилась версия, что дары имели и практическое значение: золото помогло нуждающейся семье, ладан заглушал запах в хлеву, а смирна использовалась для укрепления здоровья младенца.
Назидательные толкования акцентируют благочестие волхвов, их смирение и готовность принести дары Спасителю (Тертуллиан, Иоанн Златоуст). Этот сюжет подчеркивает универсальный характер христианской веры, открытой как для иудеев, так и для язычников.
Таким образом, история волхвов не только дополняет евангельское повествование, но и служит важным богословским и нравственным уроком.
В античных источниках термин μάγοι (маги) имеет два основных значения:
1. Зороастрийские жрецы Персии.
2. Вавилонские жрецы-астрологи, специализировавшиеся на предсказаниях (упоминаются у Геродота, Платона, Страбона, Ксенофонта).
Со временем смысл термина сместился: если изначально он обозначал жреческие функции, то позднее (у Плиния Старшего, Плутарха) стал ассоциироваться в первую очередь с астрологией и дивинацией. В любом случае, μάγοι прочно связывались с восточными практиками — астрологией и магией.
Продолжение⬇️
Волхвы (греч. μάγοι, лат. magi) – в Новом Завете персонажи, описанные в повествовании о Рождестве Иисуса Христа. Это мудрецы, прибывшие «с востока» во времена правления Ирода Великого, чтобы поклониться младенцу, родившемуся в Вифлееме (Мф 2:1–12).
Согласно Евангелию от Матфея, волхвы, увидев на востоке звезду, символизирующую рождение Царя Иудейского, отправились в Иерусалим. Их вопрос: «Где родившийся Царь Иудейский?» — вызвал тревогу среди народа и беспокойство у царя Ирода, воспринявшего это как угрозу своей власти.
Обратившись к первосвященникам и книжникам, Ирод узнал из пророчества Михея (Мих 5:1–2), что Мессия должен родиться в Вифлееме. Выяснив у волхвов время появления звезды, царь попросил их сообщить ему о местонахождении младенца, якобы с целью поклониться ему. Однако, отправившись в Вифлеем, волхвы вновь увидели знамение – звезду, которая привела их к дому, где находились Мария и младенец Иисус.
Поклонившись ему, волхвы преподнесли дары: золото (символ царской власти), ладан (знак божественности) и смирну (указание на будущие страдания и смерть). Получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, они ушли другой дорогой. Разгневанный царь, обманутый в своих планах, приказал уничтожить всех младенцев в Вифлееме и окрестностях (Мф 2:16).
Поклонение волхвов, языческих мудрецов, младенцу Иисусу уже в раннехристианской литературе стало предметом глубокого осмысления. В отличие от Ветхого Завета, где маги и волхвы изображались в негативном свете (см. Лев 20:6; Дан 2:2 и др.), Евангелие от Матфея представляет их как благочестивых людей, совершающих праведный поступок.
Этот эпизод рассматривается в контексте христологического толкования: приход волхвов знаменует конец языческой магии и признание Божественной мудрости (Игнатий Антиохийский, Иустин Философ). Некоторые богословы видели в них грешников, которых Бог привел к покаянию (Ориген, Августин). Другие интерпретировали их поклонение как символ обращения язычников к вере (Августин), противопоставляя неверию иудеев, представленных Иродом и его окружением (Беда Достопочтенный, Иоанн Златоуст).
Дары волхвов также получили аллегорическое значение:
- Золото – знак царского достоинства Христа;
- Ладан – символ Его божественности и первосвященнического служения;
- Смирна – предзнаменование крестных страданий и смерти (Климент Александрийский, Ириней Лионский).
В позднесредневековых толкованиях появилась версия, что дары имели и практическое значение: золото помогло нуждающейся семье, ладан заглушал запах в хлеву, а смирна использовалась для укрепления здоровья младенца.
Назидательные толкования акцентируют благочестие волхвов, их смирение и готовность принести дары Спасителю (Тертуллиан, Иоанн Златоуст). Этот сюжет подчеркивает универсальный характер христианской веры, открытой как для иудеев, так и для язычников.
Таким образом, история волхвов не только дополняет евангельское повествование, но и служит важным богословским и нравственным уроком.
В античных источниках термин μάγοι (маги) имеет два основных значения:
1. Зороастрийские жрецы Персии.
2. Вавилонские жрецы-астрологи, специализировавшиеся на предсказаниях (упоминаются у Геродота, Платона, Страбона, Ксенофонта).
Со временем смысл термина сместился: если изначально он обозначал жреческие функции, то позднее (у Плиния Старшего, Плутарха) стал ассоциироваться в первую очередь с астрологией и дивинацией. В любом случае, μάγοι прочно связывались с восточными практиками — астрологией и магией.
Продолжение⬇️
❤4
Начало⬆️
Рассказ евангелиста о волхвах лишён деталей: не указано их происхождение, точное число или мотивы путешествия. Это породило многочисленные толкования — как богословские (экзегетические), так и народные (легендарные).
Гипотезы о происхождении волхвов
Существует три версии их родины:
1. Персия — главная гипотеза, поддерживаемая Климентом Александрийским и Иоанном Златоустом.
2. Аравия — по свидетельству Иустина Мученика и Тертуллиана.
3. Месопотамия или Эфиопия — реже встречающиеся варианты (например, у Максима Туринского).
Косвенным подтверждением персидского или вавилонского происхождения считается упоминание звезды «на востоке» (Мф. 2:2), что могло указывать на их связь с астрологией.
Тайна Вифлеемской звезды
Учёные предлагают несколько объяснений этому феномену:
- Комета Галлея (видимая в 12–11 гг. до н. э.), но её появление слишком раннее для традиционной хронологии Евангелия.
- Сверхновая или комета 5–4 гг. до н. э., зафиксированная китайскими астрономами.
- Редкая констелляция Юпитера и Сатурна (7 г. до н. э.), предсказанная вавилонскими астрологами (согласно Синпарскому календарю и Берлинской таблице).
Средневековые интерпретации
В XIII–XIV веках в Европе распространились легенды о христианских общинах Центральной Азии, якобы основанных волхвами. Некоторые хронисты даже связывали их с монголами, утверждая, что нашествие татар было попыткой перезахоронить останки предков (особенно почитаемых в Кёльне).
Кроме того, на Западе волхвов часто отождествляли с восточными царями (Тертуллиан, псевдо-Афанасий, Августин, Цезарий Арелатский), ссылаясь на ветхозаветные пророчества (Пс. 71:10–11; Ис. 60:6). Однако чаще они упоминались как мудрецы-астрологи, искавшие истину.
К IX веку в средневековой Европе окончательно утвердилось представление о волхвах как о восточных царях. Также считалось, что они символизировали три части света, происходя от потомков Сима, Иафета и Хама, что трактовалось как прообраз вселенской церкви (этой точки зрения придерживался, например, Беда Достопочтенный). Хотя подобная интерпретация вызвала споры среди некоторых католических толкователей, она не оказала значительного влияния на народные верования, и праздник Богоявления прочно ассоциировался с «Тремя царями».
Изначально количество волхвов, пришедших поклониться Младенцу, не было строго фиксированным. Число три, ставшее впоследствии общепринятым, впервые упоминается у Оригена. Однако в источниках того периода встречаются и другие варианты: два, четыре, шесть или даже восемь волхвов, а в сирийской традиции существовало предание о двенадцати мудрецах, прибывших в Иерусалим с многочисленной свитой.
Имена волхвов — Каспар, Мельхиор и Бальтазар — появляются в раннесредневековых текстах и к XIV веку (как у Иоанна Хильдесхаймского) окончательно закрепляются в традиции. Их внешний облик также получил детализацию: Каспар изображался юношей без бороды, Мельхиор — седовласым старцем, а Бальтазар — темнокожим мужчиной (вот где корни повесточки!).
Продолжение⬇️
Рассказ евангелиста о волхвах лишён деталей: не указано их происхождение, точное число или мотивы путешествия. Это породило многочисленные толкования — как богословские (экзегетические), так и народные (легендарные).
Гипотезы о происхождении волхвов
Существует три версии их родины:
1. Персия — главная гипотеза, поддерживаемая Климентом Александрийским и Иоанном Златоустом.
2. Аравия — по свидетельству Иустина Мученика и Тертуллиана.
3. Месопотамия или Эфиопия — реже встречающиеся варианты (например, у Максима Туринского).
Косвенным подтверждением персидского или вавилонского происхождения считается упоминание звезды «на востоке» (Мф. 2:2), что могло указывать на их связь с астрологией.
Тайна Вифлеемской звезды
Учёные предлагают несколько объяснений этому феномену:
- Комета Галлея (видимая в 12–11 гг. до н. э.), но её появление слишком раннее для традиционной хронологии Евангелия.
- Сверхновая или комета 5–4 гг. до н. э., зафиксированная китайскими астрономами.
- Редкая констелляция Юпитера и Сатурна (7 г. до н. э.), предсказанная вавилонскими астрологами (согласно Синпарскому календарю и Берлинской таблице).
Средневековые интерпретации
В XIII–XIV веках в Европе распространились легенды о христианских общинах Центральной Азии, якобы основанных волхвами. Некоторые хронисты даже связывали их с монголами, утверждая, что нашествие татар было попыткой перезахоронить останки предков (особенно почитаемых в Кёльне).
Кроме того, на Западе волхвов часто отождествляли с восточными царями (Тертуллиан, псевдо-Афанасий, Августин, Цезарий Арелатский), ссылаясь на ветхозаветные пророчества (Пс. 71:10–11; Ис. 60:6). Однако чаще они упоминались как мудрецы-астрологи, искавшие истину.
К IX веку в средневековой Европе окончательно утвердилось представление о волхвах как о восточных царях. Также считалось, что они символизировали три части света, происходя от потомков Сима, Иафета и Хама, что трактовалось как прообраз вселенской церкви (этой точки зрения придерживался, например, Беда Достопочтенный). Хотя подобная интерпретация вызвала споры среди некоторых католических толкователей, она не оказала значительного влияния на народные верования, и праздник Богоявления прочно ассоциировался с «Тремя царями».
Изначально количество волхвов, пришедших поклониться Младенцу, не было строго фиксированным. Число три, ставшее впоследствии общепринятым, впервые упоминается у Оригена. Однако в источниках того периода встречаются и другие варианты: два, четыре, шесть или даже восемь волхвов, а в сирийской традиции существовало предание о двенадцати мудрецах, прибывших в Иерусалим с многочисленной свитой.
Имена волхвов — Каспар, Мельхиор и Бальтазар — появляются в раннесредневековых текстах и к XIV веку (как у Иоанна Хильдесхаймского) окончательно закрепляются в традиции. Их внешний облик также получил детализацию: Каспар изображался юношей без бороды, Мельхиор — седовласым старцем, а Бальтазар — темнокожим мужчиной (вот где корни повесточки!).
Продолжение⬇️
❤4
Начало⬆️
Звезда, приведшая волхвов к новорождённому Царю, нередко связывалась с мессианским пророчеством Валаама о «звезде от Иакова» (Числ. 24:17). Начиная с Оригена, существовала версия, что волхвы были потомками Валаама и хранили переданное через поколения предсказание, которое исполнилось в появлении Вифлеемской звезды (так считали Иероним Стридонский и Амвросий Медиоланский).
Церковные авторы расходились во мнениях относительно времени визита волхвов. Евсевий Кесарийский и Иероним полагали, что они прибыли на второй год после Рождества, что отразилось в раннехристианской иконографии, где Младенец Иисус изображён уже немного подросшим. В то же время Августин и другие утверждали, что поклонение произошло в первую неделю после Его рождения.
Предания Востока и Запада сохранили немало легенд о жизни волхвов. Например, в «Книге сокровищ пещеры» (VI век) говорится, что за два года до Рождества персидские волхвы увидели необычную звезду и получили видение о Деве с младенцем-царём во чреве. Они поднялись на гору Нуд, где в пещере хранились дары, оставленные Адамом и Евой. Согласно завету, переданному через Сифа и его потомков, сокровища следовало взять лишь при появлении знамённой звезды. Поклонившись Христу, волхвы вернулись на родину, проповедуя о Нём, а позже, после Пятидесятницы, приняли крещение от апостола Фомы и стали его сподвижниками.
Сирийская легенда («Хроника Зукнина», VIII век) повествует о двенадцати волхвах, которые, следуя завету Адама, из поколения в поколение избирались для наблюдения за небом. Каждый год они восходили на гору, чтобы в трёхдневном бдении ожидать появления таинственной звезды, указавшей им путь к пещере сокровищ и младенцу Христу.
Роль восточных преданий в западной культуре: от ранних упоминаний до легенд о волхвах
Влияние восточных легенд на западную традицию прослеживается уже с V века. Яркий пример — «Opus imperfectum in Matthaeum», где встречаются мотивы, схожие с Хроникой Зукнина: упоминание двенадцати мудрецов и пророчество о явлении яркой звезды.
К XIV веку европейская традиция обрела законченную форму в произведении Иоанна Хильдесхаймского, посвящённом трём царям: Мельхиору из Нубии, Бальтазару из Годолии и Каспару из Фарса. Согласно тексту, волхвы, узнав о рождении Младенца по звезде, предсказанной Валаамом, отправились в Иерусалим разными путями. Из-за густого тумана они встретились не сразу: Мельхиор ожидал спутников на горе Кальвар, где позднее воздвиг часовню. После беседы с Иродом они направились в Вифлеем, принеся в дар Христу не только золото, ладан и смирну, но и реликвии, связанные с Александром Македонским и царицей Савской, а также похищенные халдеями священные сосуды из Иерусалимского храма.
Особый смысл придаётся дарам Мельхиора: помимо золотого яблока (символа державы) он преподнёс 13 динариев. Эти монеты, утерянные Марией и Иосифом, позднее нашёл пастух и передал в храм, где они стали платой Иуде за предательство.
Вернувшись на родину, волхвы проповедовали учение Христа, возвели часовню и храмы, украшенные изображением Младенца со звездой, восходящей над крестом. После Пятидесятницы апостол Фома посетил их земли, освятил часовню и рукоположил бывших волхвов в епископы.
Звезда, приведшая волхвов к новорождённому Царю, нередко связывалась с мессианским пророчеством Валаама о «звезде от Иакова» (Числ. 24:17). Начиная с Оригена, существовала версия, что волхвы были потомками Валаама и хранили переданное через поколения предсказание, которое исполнилось в появлении Вифлеемской звезды (так считали Иероним Стридонский и Амвросий Медиоланский).
Церковные авторы расходились во мнениях относительно времени визита волхвов. Евсевий Кесарийский и Иероним полагали, что они прибыли на второй год после Рождества, что отразилось в раннехристианской иконографии, где Младенец Иисус изображён уже немного подросшим. В то же время Августин и другие утверждали, что поклонение произошло в первую неделю после Его рождения.
Предания Востока и Запада сохранили немало легенд о жизни волхвов. Например, в «Книге сокровищ пещеры» (VI век) говорится, что за два года до Рождества персидские волхвы увидели необычную звезду и получили видение о Деве с младенцем-царём во чреве. Они поднялись на гору Нуд, где в пещере хранились дары, оставленные Адамом и Евой. Согласно завету, переданному через Сифа и его потомков, сокровища следовало взять лишь при появлении знамённой звезды. Поклонившись Христу, волхвы вернулись на родину, проповедуя о Нём, а позже, после Пятидесятницы, приняли крещение от апостола Фомы и стали его сподвижниками.
Сирийская легенда («Хроника Зукнина», VIII век) повествует о двенадцати волхвах, которые, следуя завету Адама, из поколения в поколение избирались для наблюдения за небом. Каждый год они восходили на гору, чтобы в трёхдневном бдении ожидать появления таинственной звезды, указавшей им путь к пещере сокровищ и младенцу Христу.
Роль восточных преданий в западной культуре: от ранних упоминаний до легенд о волхвах
Влияние восточных легенд на западную традицию прослеживается уже с V века. Яркий пример — «Opus imperfectum in Matthaeum», где встречаются мотивы, схожие с Хроникой Зукнина: упоминание двенадцати мудрецов и пророчество о явлении яркой звезды.
К XIV веку европейская традиция обрела законченную форму в произведении Иоанна Хильдесхаймского, посвящённом трём царям: Мельхиору из Нубии, Бальтазару из Годолии и Каспару из Фарса. Согласно тексту, волхвы, узнав о рождении Младенца по звезде, предсказанной Валаамом, отправились в Иерусалим разными путями. Из-за густого тумана они встретились не сразу: Мельхиор ожидал спутников на горе Кальвар, где позднее воздвиг часовню. После беседы с Иродом они направились в Вифлеем, принеся в дар Христу не только золото, ладан и смирну, но и реликвии, связанные с Александром Македонским и царицей Савской, а также похищенные халдеями священные сосуды из Иерусалимского храма.
Особый смысл придаётся дарам Мельхиора: помимо золотого яблока (символа державы) он преподнёс 13 динариев. Эти монеты, утерянные Марией и Иосифом, позднее нашёл пастух и передал в храм, где они стали платой Иуде за предательство.
Вернувшись на родину, волхвы проповедовали учение Христа, возвели часовню и храмы, украшенные изображением Младенца со звездой, восходящей над крестом. После Пятидесятницы апостол Фома посетил их земли, освятил часовню и рукоположил бывших волхвов в епископы.
❤6
Тайны Рождества: о чем рассказывают апокрифы?
Церковное Предание, вобрав в себя элементы проверенных временем апокрифических преданий, создало ту богатейшую и любимую всеми картину Рождества Христова, что известна нам сегодня. Канонические Евангелия рассказывают о Рождестве Христовом сдержанно: Матфей говорит о волхвах и бегстве в Египет, Лука – о переписи, яслях, ангелах и пастухах, оба же упоминают Вифлеем, куда отправилось Святое Семейство на устроенную кесарем Августом общеимперскую перепись населения. Но описание событий праздника в церковном предании изобилует большими подробностями. Так, например, о том, что Спаситель родился в пещере, мы узнаем из новозаветных апокрифов, а количество и имена волхвов оформились в христианской традиции Европы значительно позже.
Продолжение⬇️
Церковное Предание, вобрав в себя элементы проверенных временем апокрифических преданий, создало ту богатейшую и любимую всеми картину Рождества Христова, что известна нам сегодня. Канонические Евангелия рассказывают о Рождестве Христовом сдержанно: Матфей говорит о волхвах и бегстве в Египет, Лука – о переписи, яслях, ангелах и пастухах, оба же упоминают Вифлеем, куда отправилось Святое Семейство на устроенную кесарем Августом общеимперскую перепись населения. Но описание событий праздника в церковном предании изобилует большими подробностями. Так, например, о том, что Спаситель родился в пещере, мы узнаем из новозаветных апокрифов, а количество и имена волхвов оформились в христианской традиции Европы значительно позже.
Продолжение⬇️
Telegram
Басни Басенкова
Начало⬆️
Протоевангелие Иакова – источник знакомых деталей
«Иаковлева повесть» (как его знают в русской традиции), или Протоевангелие Иакова, написана во II веке, как предполагается, после 160 года. «Прото» – потому что события жизни Иисуса Христа, описанные…
Протоевангелие Иакова – источник знакомых деталей
«Иаковлева повесть» (как его знают в русской традиции), или Протоевангелие Иакова, написана во II веке, как предполагается, после 160 года. «Прото» – потому что события жизни Иисуса Христа, описанные…
❤2
Начало⬆️
Протоевангелие Иакова – источник знакомых деталей
«Иаковлева повесть» (как его знают в русской традиции), или Протоевангелие Иакова, написана во II веке, как предполагается, после 160 года. «Прото» – потому что события жизни Иисуса Христа, описанные в книге, произошли до той истории, что описаны в четырех канонических Евангелиях Нового Завета. Евангелие Иакова повествует, в том числе, о событиях Рождества Христова.
Целая глава посвящена внутреннему монологу праведного Иосифа после выхода указа о переписи населения. Он терзается сомнениями, стоит ли записывать Марию как супругу и о путешествии в Вифлеем… Но этого мы в истории Рождества не видим. Зато именно из Протоевангелия Иакова узнаем, что, придя в Вифлеем со Святым Семейством, Иосиф «нашел там пещеру, и привел Ее, и оставил с Ней сыновей своих, и пошел искать повивальную бабку в округе Вифлеема». Здесь, в пещере, родится Господь, что станет в будущем основой для иконографии и упоминаемым в гимнографии праздника элементом. Накануне великих событий Иосиф, с которым Бог регулярно разговаривает через Своих посланников или знамения, получает видение о том, что все мироздание буквально замерло в предвкушении пришествия Христа.
Далее, согласно тексту, Иосиф встречает повивальную бабку по имени Саломея, с которой у него состоялся диалог. Саломея уточняет у Иосифа, где находится его Жена, является ли Она супругой Иосифу, и после недолгого разговора они вместе возвращаются в пещеру. При этом Саломея не верит тому, что Дева зачала от Духа Святого. Но уже вскоре происходит очередное чудо, свидетелем которого повивальная бабка и становится. Иосиф и Саломея видят «облако сияющее», появившееся в пещере. Повитуха моментально понимает, что присутствует при Рождении «спасения Израилю», о чем говорит вслух. А спустя «немного времени» является и Богомладенец, Которого из пещеры выносит Богородица. Саломея меж тем продолжает упорствовать в своем скепсисе неверия, после уже увиденного давая фору апостолу Фоме. Она желает удостовериться в девстве Божией Матери, и у нее отнимается рука. После принесения покаяния она берет на руки Родившегося и тут же получает исцеление.
Еще один эпизод из канонических Евангелий, упоминаемый в них, но дополняемый некоторыми деталями Протоевангелия Иакова, – приход волхвов с Востока. Получается, что они сначала пришли в Вифлеем, где «была большая смута», начавшаяся после расспросов гостей о том, где же «родившийся Царь Иудейский». Ирод, согласно источнику, узнает об этом и призывает сначала первосвященников, чтобы те растолковали ему, где появится на свет Спаситель (в Вифлееме), а уже затем говорит с волхвами, которые указывают на путеводную звезду, приведшую их в «город хлеба». Далее следует известный эпизод о том, что волхвы пообещали сообщить Ироду, если найдут Спасителя. Но в реальности же, поклонившись Христу и преподнеся дары, они отправляются на родину иным путем.
После следует трагическая сцена избиения Вифлеемских младенцев. Разгневанный Ирод посылает солдат, в результате чего погибает отец Иоанна Крестителя – священник Захария. Кстати, Протоевангелие Иакова и здесь показывает интересную подробную деталь: солдаты Ирода не осмелились сразу убить духовное лицо, а после того, как тот отказался выдать сына, пошли доложить об этом Ироду. Тот, напуганный выдуманной помутненным разумом перспективой потерять власть, решает, что именно маленький пророк Иоанн и есть его будущий конкурент… Печальное продолжение этой истории известно.
Продолжение⬇️
Протоевангелие Иакова – источник знакомых деталей
«Иаковлева повесть» (как его знают в русской традиции), или Протоевангелие Иакова, написана во II веке, как предполагается, после 160 года. «Прото» – потому что события жизни Иисуса Христа, описанные в книге, произошли до той истории, что описаны в четырех канонических Евангелиях Нового Завета. Евангелие Иакова повествует, в том числе, о событиях Рождества Христова.
Целая глава посвящена внутреннему монологу праведного Иосифа после выхода указа о переписи населения. Он терзается сомнениями, стоит ли записывать Марию как супругу и о путешествии в Вифлеем… Но этого мы в истории Рождества не видим. Зато именно из Протоевангелия Иакова узнаем, что, придя в Вифлеем со Святым Семейством, Иосиф «нашел там пещеру, и привел Ее, и оставил с Ней сыновей своих, и пошел искать повивальную бабку в округе Вифлеема». Здесь, в пещере, родится Господь, что станет в будущем основой для иконографии и упоминаемым в гимнографии праздника элементом. Накануне великих событий Иосиф, с которым Бог регулярно разговаривает через Своих посланников или знамения, получает видение о том, что все мироздание буквально замерло в предвкушении пришествия Христа.
Далее, согласно тексту, Иосиф встречает повивальную бабку по имени Саломея, с которой у него состоялся диалог. Саломея уточняет у Иосифа, где находится его Жена, является ли Она супругой Иосифу, и после недолгого разговора они вместе возвращаются в пещеру. При этом Саломея не верит тому, что Дева зачала от Духа Святого. Но уже вскоре происходит очередное чудо, свидетелем которого повивальная бабка и становится. Иосиф и Саломея видят «облако сияющее», появившееся в пещере. Повитуха моментально понимает, что присутствует при Рождении «спасения Израилю», о чем говорит вслух. А спустя «немного времени» является и Богомладенец, Которого из пещеры выносит Богородица. Саломея меж тем продолжает упорствовать в своем скепсисе неверия, после уже увиденного давая фору апостолу Фоме. Она желает удостовериться в девстве Божией Матери, и у нее отнимается рука. После принесения покаяния она берет на руки Родившегося и тут же получает исцеление.
Еще один эпизод из канонических Евангелий, упоминаемый в них, но дополняемый некоторыми деталями Протоевангелия Иакова, – приход волхвов с Востока. Получается, что они сначала пришли в Вифлеем, где «была большая смута», начавшаяся после расспросов гостей о том, где же «родившийся Царь Иудейский». Ирод, согласно источнику, узнает об этом и призывает сначала первосвященников, чтобы те растолковали ему, где появится на свет Спаситель (в Вифлееме), а уже затем говорит с волхвами, которые указывают на путеводную звезду, приведшую их в «город хлеба». Далее следует известный эпизод о том, что волхвы пообещали сообщить Ироду, если найдут Спасителя. Но в реальности же, поклонившись Христу и преподнеся дары, они отправляются на родину иным путем.
После следует трагическая сцена избиения Вифлеемских младенцев. Разгневанный Ирод посылает солдат, в результате чего погибает отец Иоанна Крестителя – священник Захария. Кстати, Протоевангелие Иакова и здесь показывает интересную подробную деталь: солдаты Ирода не осмелились сразу убить духовное лицо, а после того, как тот отказался выдать сына, пошли доложить об этом Ироду. Тот, напуганный выдуманной помутненным разумом перспективой потерять власть, решает, что именно маленький пророк Иоанн и есть его будущий конкурент… Печальное продолжение этой истории известно.
Продолжение⬇️
❤1
Начало⬆️
Евангелие Псевдо-Матфея – волхвы, звери и бегство в Египет
В апокрифе латинского «производства», Евангелии Псевдо-Матфея, написанном в конце VI или середине VII веков, появляется ряд ярких эпизодов. Анализировать так глубоко, как Протоевангелие Иакова, не будем: все же апокриф появился значительно позже. А вот непосредственно о событиях Рождества, отпечатавшихся в предании, здесь рассказывается.
Так, при входе в темную пещеру Мария буквально начинает сиять неземным светом, освящая пространство. Повитух в истории уже две – известная нам Саломея и Зелома. Вифлеемская звезда сияет над пещерой и днем, и ночью, а гостившие в «городе хлеба» волхвы (названные «пророками») были убеждены, что родился Спаситель. Причем не только для народа Израиля – для всего человечества.
В апокрифе разделяется сама пещера, в которой Богородица родила Христа, и хлев, куда на третий день Мария выходит и помещает в ясли Младенца. Здесь происходит уже «поклонение животных», вола и осла, тоже, в некотором смысле, героев предания, без упоминания которых тоже уже сложно представить праздничную историю. Идет явная отсылка к ветхозаветным словам пророка Исаии «вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего»> (Ис. 1: 3).
Интересно, что поклонение волхвов происходит через два (!) года после Рождества Христова, и драматические события с избиением младенцев от двух лет и младше разворачиваются тогда же. Некоторая логика в данной хронологии есть. В данном апокрифе вообще прослеживается попытка реконструировать события от Рождества в более стройном формате, что показывает уже довольно развившуюся за несколько лет христианскую мысль и глубокое изучение Писания. У Беды Достопочтенного появляются имена волхвов: Каспар, Мельхиор и Валтасар. Кроме того, святой описал их внешность и возраст: Мельхиор был бородатым старцем, Каспар – безбородым юношей, Валтасар – бородатым и темнокожим.
В апокрифе говорится, что подношения сделали трое волхвов, при этом не упоминается, было ли их трое в «делегации». Довольно интересные события разворачиваются во время бегства в Египет от гнева Ирода. Появляются драконы, поклоняющиеся Христу, которым Богомладенец приказывает не причинять «никакого зла людям»; вслед за ними поклоняются львы и леопарды. Целая процессия хищников сопровождает маленький караван Святого Семейства, воздавая почтение Господу, Царю мира. Богомладенец творит и другие чудеса. Например, повелевает пальме приклонить ветви и дать родне насытиться, открывает водный источник. Оказываясь в одном из египетских храмов, Младенец с Матерью повергают семьдесят пять идолов только одним Своим присутствием. И здесь местные во главе с воинами и их военачальником признают Спасителя, придя к Нему на поклонение. А после жизни в Египте Святое Семейство возвращается в Израиль. Конечно, после смерти Ирода.
Продолжение⬇️
Евангелие Псевдо-Матфея – волхвы, звери и бегство в Египет
В апокрифе латинского «производства», Евангелии Псевдо-Матфея, написанном в конце VI или середине VII веков, появляется ряд ярких эпизодов. Анализировать так глубоко, как Протоевангелие Иакова, не будем: все же апокриф появился значительно позже. А вот непосредственно о событиях Рождества, отпечатавшихся в предании, здесь рассказывается.
Так, при входе в темную пещеру Мария буквально начинает сиять неземным светом, освящая пространство. Повитух в истории уже две – известная нам Саломея и Зелома. Вифлеемская звезда сияет над пещерой и днем, и ночью, а гостившие в «городе хлеба» волхвы (названные «пророками») были убеждены, что родился Спаситель. Причем не только для народа Израиля – для всего человечества.
В апокрифе разделяется сама пещера, в которой Богородица родила Христа, и хлев, куда на третий день Мария выходит и помещает в ясли Младенца. Здесь происходит уже «поклонение животных», вола и осла, тоже, в некотором смысле, героев предания, без упоминания которых тоже уже сложно представить праздничную историю. Идет явная отсылка к ветхозаветным словам пророка Исаии «вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего»> (Ис. 1: 3).
Интересно, что поклонение волхвов происходит через два (!) года после Рождества Христова, и драматические события с избиением младенцев от двух лет и младше разворачиваются тогда же. Некоторая логика в данной хронологии есть. В данном апокрифе вообще прослеживается попытка реконструировать события от Рождества в более стройном формате, что показывает уже довольно развившуюся за несколько лет христианскую мысль и глубокое изучение Писания. У Беды Достопочтенного появляются имена волхвов: Каспар, Мельхиор и Валтасар. Кроме того, святой описал их внешность и возраст: Мельхиор был бородатым старцем, Каспар – безбородым юношей, Валтасар – бородатым и темнокожим.
В апокрифе говорится, что подношения сделали трое волхвов, при этом не упоминается, было ли их трое в «делегации». Довольно интересные события разворачиваются во время бегства в Египет от гнева Ирода. Появляются драконы, поклоняющиеся Христу, которым Богомладенец приказывает не причинять «никакого зла людям»; вслед за ними поклоняются львы и леопарды. Целая процессия хищников сопровождает маленький караван Святого Семейства, воздавая почтение Господу, Царю мира. Богомладенец творит и другие чудеса. Например, повелевает пальме приклонить ветви и дать родне насытиться, открывает водный источник. Оказываясь в одном из египетских храмов, Младенец с Матерью повергают семьдесят пять идолов только одним Своим присутствием. И здесь местные во главе с воинами и их военачальником признают Спасителя, придя к Нему на поклонение. А после жизни в Египте Святое Семейство возвращается в Израиль. Конечно, после смерти Ирода.
Продолжение⬇️
❤2
Начало⬆️
Апокрифы – незаменимая часть церковного предания
Протоевангелие Иакова и Евангелие Псевдо-Матфея – не единственные апокрифы, рассказывающие о Рождестве Христовом, но именно они помогли до конца сформировать ту историю праздника из Священного Предания Церкви, которую мы знаем сегодня. Церковь, как мудрая Мать, отобрала из этих народных повествований то, что не противоречило духу Евангелия и помогало ярче прочувствовать таинство пришествия в мир Спасителя. Хотя эти тексты не являются каноническими, они обогащают символику праздника (например, пещера – образ тьмы языческого мира, озаренная Светом Христа), связывают Ветхий и Новый Завет (поскольку, скажем, поклонение животных дает прямую отсылку к древним пророчествам) и влияют на литургику (ведь отдельные мотивы звучат в рождественских гимнах и молитвенных текстах).
Пещера, повивальные бабки, имена волхвов, чудеса в Египте – все это часть нашего общего духовного и культурного кода, сформированного под влиянием как канона, так и проверенного временем апокрифического предания. Потому, глядя на знакомую икону Рождества, мы теперь можем видеть за ней гораздо более глубокую и подробную историю, пересказанную многими поколениями верующих в ожидании этого великого праздника.
Апокрифы – часть живого предания. Они отвечают на естественное стремление верующих представить евангельские события объемнее и глубже, пережить тайну Боговоплощения в своем сердце.
Апокрифы – незаменимая часть церковного предания
Протоевангелие Иакова и Евангелие Псевдо-Матфея – не единственные апокрифы, рассказывающие о Рождестве Христовом, но именно они помогли до конца сформировать ту историю праздника из Священного Предания Церкви, которую мы знаем сегодня. Церковь, как мудрая Мать, отобрала из этих народных повествований то, что не противоречило духу Евангелия и помогало ярче прочувствовать таинство пришествия в мир Спасителя. Хотя эти тексты не являются каноническими, они обогащают символику праздника (например, пещера – образ тьмы языческого мира, озаренная Светом Христа), связывают Ветхий и Новый Завет (поскольку, скажем, поклонение животных дает прямую отсылку к древним пророчествам) и влияют на литургику (ведь отдельные мотивы звучат в рождественских гимнах и молитвенных текстах).
Пещера, повивальные бабки, имена волхвов, чудеса в Египте – все это часть нашего общего духовного и культурного кода, сформированного под влиянием как канона, так и проверенного временем апокрифического предания. Потому, глядя на знакомую икону Рождества, мы теперь можем видеть за ней гораздо более глубокую и подробную историю, пересказанную многими поколениями верующих в ожидании этого великого праздника.
Апокрифы – часть живого предания. Они отвечают на естественное стремление верующих представить евангельские события объемнее и глубже, пережить тайну Боговоплощения в своем сердце.
❤5
Вифлеемские младенцы: день защиты детей
Аннотация: День защиты детей в России ежегодно отмечается 1 июня. Между тем, Русской Православной Церковью вскоре после Рождества вспоминается жуткая дата – избиение Вифлеемских младенцев по приказу царя Ирода. События двухтысячелетней давности могут заставить содрогнуться даже людей с крепкой психикой.
11 января Русская Православная Церковь вспоминает страшные события, описанные в Евангелии – избиение 14 000 младенцев из города Вифлеем. Событие произошло вскоре после Рождества Христова. Согласно повествованию апостола Матфея, «волхвы с востока» (скорее всего, жрецам-зороастрийцам из Персии), увидели в небе необычный объект, звезду, которая двигалась. Движение небесного тела указывало трем волхвам путь в иудейские земли. Очевидно, имея некоторые пророчества, сопоставленные со сверхъестественным событием, жрецы имели свое, языческое представление, о рождении Мессии. Возможно, и сами они имели еврейское происхождение, или тесно взаимодействовали с иудеями. Путеводная звезда, позже получившая название Вифлеемской, верно была истолкована волхвами как знак к совершению мистического события вселенского масштаба.
Путешествие привело персов в Иерусалим, во дворец к Ироду Великому. Волхвы задали ему всего один вопрос и одновременно раскрыли суть своего визита: «Где родившийся Царь Иудейский? Мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф.2:2). Ирод, жестокий, подозрительный, вспыльчивый и властолюбивый тиран, не мог воспринять слов гостей иначе как вызов. Считая себя единственным царем, не имея новорожденных наследников в тот момент времени, Ирод всерьез испугался внезапному визиту и заявлению волхвов. Масла в огонь подлили и иудейские книжники, знатоки священных текстов: действительно, время рождения Мессии пришло, и местом, согласно пророчества, должен был стать город Вифлеем. Несмотря на вспыльчивый нрав, Ирод поборол себя и решил развернуться ситуацию в свою пользу. Сообщив волхвам о рождении Христа в Вифлееме, царь попросил гостей после поклонения Родившемуся вернуться в Иерусалим. Ирод хотел выведать у персов, где точно находится Мессия, чтобы расправиться с ним и обезопасить свой престол от претензий потенциального конкурента.
Волхвы поклонились родившемуся Исусу Христу, но возвращаться в Иерусалим к Ироду не стали. Взбешенный обманом и одновременно движимый страхом потерять в перспективе власть, иудейский царь приказывает солдатам перебить всех младенцев до двух лет в Вифлееме и его окрестностях. В Русской Православной Церкви принято считать, что в результате бойни, устроенной Иродом, погибло порядка 14 000 малышей. Предание некоторых древних христианских церквей вообще называет цифру в 64 000 детей.
Продолжение⬇️
Аннотация: День защиты детей в России ежегодно отмечается 1 июня. Между тем, Русской Православной Церковью вскоре после Рождества вспоминается жуткая дата – избиение Вифлеемских младенцев по приказу царя Ирода. События двухтысячелетней давности могут заставить содрогнуться даже людей с крепкой психикой.
11 января Русская Православная Церковь вспоминает страшные события, описанные в Евангелии – избиение 14 000 младенцев из города Вифлеем. Событие произошло вскоре после Рождества Христова. Согласно повествованию апостола Матфея, «волхвы с востока» (скорее всего, жрецам-зороастрийцам из Персии), увидели в небе необычный объект, звезду, которая двигалась. Движение небесного тела указывало трем волхвам путь в иудейские земли. Очевидно, имея некоторые пророчества, сопоставленные со сверхъестественным событием, жрецы имели свое, языческое представление, о рождении Мессии. Возможно, и сами они имели еврейское происхождение, или тесно взаимодействовали с иудеями. Путеводная звезда, позже получившая название Вифлеемской, верно была истолкована волхвами как знак к совершению мистического события вселенского масштаба.
Путешествие привело персов в Иерусалим, во дворец к Ироду Великому. Волхвы задали ему всего один вопрос и одновременно раскрыли суть своего визита: «Где родившийся Царь Иудейский? Мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф.2:2). Ирод, жестокий, подозрительный, вспыльчивый и властолюбивый тиран, не мог воспринять слов гостей иначе как вызов. Считая себя единственным царем, не имея новорожденных наследников в тот момент времени, Ирод всерьез испугался внезапному визиту и заявлению волхвов. Масла в огонь подлили и иудейские книжники, знатоки священных текстов: действительно, время рождения Мессии пришло, и местом, согласно пророчества, должен был стать город Вифлеем. Несмотря на вспыльчивый нрав, Ирод поборол себя и решил развернуться ситуацию в свою пользу. Сообщив волхвам о рождении Христа в Вифлееме, царь попросил гостей после поклонения Родившемуся вернуться в Иерусалим. Ирод хотел выведать у персов, где точно находится Мессия, чтобы расправиться с ним и обезопасить свой престол от претензий потенциального конкурента.
Волхвы поклонились родившемуся Исусу Христу, но возвращаться в Иерусалим к Ироду не стали. Взбешенный обманом и одновременно движимый страхом потерять в перспективе власть, иудейский царь приказывает солдатам перебить всех младенцев до двух лет в Вифлееме и его окрестностях. В Русской Православной Церкви принято считать, что в результате бойни, устроенной Иродом, погибло порядка 14 000 малышей. Предание некоторых древних христианских церквей вообще называет цифру в 64 000 детей.
Продолжение⬇️
🙏2
Начало⬆️
Исус Христос, однако, выжил во время бойни в Вифлееме. В Евангелии описывается эпизод, согласно которому Иосифу Обручнику, отчиму Исуса, явился ангел и предупредил о нависшей над Младенцем угрозе. Получив предупреждение, Иосиф вместе со всей семьей в срочном порядке покинул Вифлеем и бежал в Египет. Там отец семейства вместе Марией, Исусом и другими детьми скрывался вплоть до смерти Ирода.
В действительности, Исус Христос абсолютно не претендовал на царскую власть, хотя и происходил из благородного рода иудейских правителей. Воплощение Бога в человеческом обличии в ночь 7 января было пронизано смыслами, подчеркивавшими отношение Господа к власти человеческой. Христос родился в абсолютной нищете, в крайне стесненных условиях. И позже, выжив после Вифлеемской резни, вплоть до казни в возрасте 33 лет Исус не давал повода подумать, что может претендовать на власть понимании людей. Вся жизнь Христа была свидетельством презрения к ценностям высоким по меркам людей: власти, славе, богатству. Тем не менее, обезумевший и жестокий Ирод рассудил иначе, только услышав из уст волхвов титул Родившегося Младенца: Царь Иудейский.
Вифлеемские дети, погибшие от рук солдат Ирода, стали первыми христианскими мучениками. Их гибель только подтвердила печальную тенденцию: абсолютно безобидные представители христианства неоднократно в истории становились жертвами террора, при этом не претендуя на власть и другие блага своих гонителей. В наши дни младенцы из Вифлеема стали восприниматься в среде православных христиан покровителями и одновременно прообразом всех невинно убиенных детей. В частности, Вифлеемские мученики фигурируют в общественных дискуссиях о допустимости абортов в России. С точки зрения православного вероучения, новый человек становится таковым в утробе матери с самого момента зачатия. Искусственное прерывание беременности, по мнению Церкви, недопустимо, поскольку обрывает зарождающуюся жизнь еще в утробе матери и сродни убийству.
Продолжение⬇️
Исус Христос, однако, выжил во время бойни в Вифлееме. В Евангелии описывается эпизод, согласно которому Иосифу Обручнику, отчиму Исуса, явился ангел и предупредил о нависшей над Младенцем угрозе. Получив предупреждение, Иосиф вместе со всей семьей в срочном порядке покинул Вифлеем и бежал в Египет. Там отец семейства вместе Марией, Исусом и другими детьми скрывался вплоть до смерти Ирода.
В действительности, Исус Христос абсолютно не претендовал на царскую власть, хотя и происходил из благородного рода иудейских правителей. Воплощение Бога в человеческом обличии в ночь 7 января было пронизано смыслами, подчеркивавшими отношение Господа к власти человеческой. Христос родился в абсолютной нищете, в крайне стесненных условиях. И позже, выжив после Вифлеемской резни, вплоть до казни в возрасте 33 лет Исус не давал повода подумать, что может претендовать на власть понимании людей. Вся жизнь Христа была свидетельством презрения к ценностям высоким по меркам людей: власти, славе, богатству. Тем не менее, обезумевший и жестокий Ирод рассудил иначе, только услышав из уст волхвов титул Родившегося Младенца: Царь Иудейский.
Вифлеемские дети, погибшие от рук солдат Ирода, стали первыми христианскими мучениками. Их гибель только подтвердила печальную тенденцию: абсолютно безобидные представители христианства неоднократно в истории становились жертвами террора, при этом не претендуя на власть и другие блага своих гонителей. В наши дни младенцы из Вифлеема стали восприниматься в среде православных христиан покровителями и одновременно прообразом всех невинно убиенных детей. В частности, Вифлеемские мученики фигурируют в общественных дискуссиях о допустимости абортов в России. С точки зрения православного вероучения, новый человек становится таковым в утробе матери с самого момента зачатия. Искусственное прерывание беременности, по мнению Церкви, недопустимо, поскольку обрывает зарождающуюся жизнь еще в утробе матери и сродни убийству.
Продолжение⬇️
🙏2🔥1
Начало⬆️
В Евангелии Исус Христос однажды говорит взрослым о детях: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Спаситель называет детей образцом для подражания тем верующими, которые желают спасти свою душу и обрести вечное счастье. Святые отцы Православной Церкви считают, что Христос приводит взрослым людям детей как образ доброты, радости, искренности, умении прощать и быстро забывать обиды. Дети умеют радоваться мелочам, в них больше простоты и гораздо меньше злобы, чем в мире взрослых людей.
В то же время царь Ирод выступает в Священном Писании помимо исторического персонажа коллективным образом жестокого, несовершенного, коварного и порочного мира. Попытка иудейского царя любыми способами схватиться за временные ценности власти и славы привела к крупной трагедии Вифлеема. Ирода можно рассматривать и как кульминацию родительской жестокости (ведь он был царем – отцом народа), и даже как типичную ситуацию родительского эгоизма в отношении детей. Нередко комплексы взрослых или их погоня за личным, иллюзорным счастьем, деньгами, устройством карьеры и личной жизни жестко бьет по всему строю хрупкого внутреннего мира детей.
11 января – православный день защиты детей. Он выпадает на святки, время радости и семейного общения. И потому позволяет нам, взрослым, по-новому взглянуть на наши отношения с детьми, научиться ценить их и уделять нашим чадам больше времени и внимания. В детях светится та чистота и отблеск божественного, о которых говорил Исус Христос, и которые заметно помутнели в сердцах взрослых людей.
В Евангелии Исус Христос однажды говорит взрослым о детях: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Спаситель называет детей образцом для подражания тем верующими, которые желают спасти свою душу и обрести вечное счастье. Святые отцы Православной Церкви считают, что Христос приводит взрослым людям детей как образ доброты, радости, искренности, умении прощать и быстро забывать обиды. Дети умеют радоваться мелочам, в них больше простоты и гораздо меньше злобы, чем в мире взрослых людей.
В то же время царь Ирод выступает в Священном Писании помимо исторического персонажа коллективным образом жестокого, несовершенного, коварного и порочного мира. Попытка иудейского царя любыми способами схватиться за временные ценности власти и славы привела к крупной трагедии Вифлеема. Ирода можно рассматривать и как кульминацию родительской жестокости (ведь он был царем – отцом народа), и даже как типичную ситуацию родительского эгоизма в отношении детей. Нередко комплексы взрослых или их погоня за личным, иллюзорным счастьем, деньгами, устройством карьеры и личной жизни жестко бьет по всему строю хрупкого внутреннего мира детей.
11 января – православный день защиты детей. Он выпадает на святки, время радости и семейного общения. И потому позволяет нам, взрослым, по-новому взглянуть на наши отношения с детьми, научиться ценить их и уделять нашим чадам больше времени и внимания. В детях светится та чистота и отблеск божественного, о которых говорил Исус Христос, и которые заметно помутнели в сердцах взрослых людей.
🙏5🤔1
Обрезание Господне: торжество закона
На восьмой день после рождения Исус Христос был обрезан согласно ветхозаветной традиции, что символизировало посвящение ребенка Богу и принадлежность к избранному Создателем народа. Во время обряда обрезания Спаситель также получил имя, которое во время своего явления архангел Гавриил сообщил Святой Марии.
Традиция обрезания у мужчин, характерная в наши дни преимущественно для ислама и иудаизма, берет свое начало в далеком прошлом всей человеческой цивилизации. Операция, значение которой в современном мире с ходу объяснит не каждый, имела глубокий религиозный смысл. Согласно текстам Ветхого Завета, Бог заключил договор с Авраамом как представителем богоизбранного народа. «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт. 17:1) – емко звучала заповедь, данная Создателем Аврааму. А обряд обрезания стал символом посвящения себя Богу. С тех пор все иудеи должны были проходить эту хирургическую инициацию в знак верности Всевышнему и, одновременно, принадлежности еврейскому народу.
Как известно, в христианстве традиции обрезания нет, хотя Исус Христос был ей причастен. Тем не менее, чем же совершение этого обряда-рудимента так значимо для православных христиан?
В своих толкованиях святые отцы часто ссылаются на слова уже взрослого Христа о важности исполнения Божественных установлений: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Заповеди, данные Богом Моисею и сложившиеся вокруг них традиции, регламентировавшие жизнь иудейского общества, не отменялись Спасителем, как не обязательные, а, наоборот, усиливались и преобразовывались. И обрезание в данном случае было… прообразом и предтечей таинства крещения, посредством принятия которого человек становится, буквально, членом Церкви. Христос не отменил обряд посвящения в ряды Божьего народа, а исполнил его и в будущем преобразовал.
Продолжение⬇️
На восьмой день после рождения Исус Христос был обрезан согласно ветхозаветной традиции, что символизировало посвящение ребенка Богу и принадлежность к избранному Создателем народа. Во время обряда обрезания Спаситель также получил имя, которое во время своего явления архангел Гавриил сообщил Святой Марии.
Традиция обрезания у мужчин, характерная в наши дни преимущественно для ислама и иудаизма, берет свое начало в далеком прошлом всей человеческой цивилизации. Операция, значение которой в современном мире с ходу объяснит не каждый, имела глубокий религиозный смысл. Согласно текстам Ветхого Завета, Бог заключил договор с Авраамом как представителем богоизбранного народа. «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт. 17:1) – емко звучала заповедь, данная Создателем Аврааму. А обряд обрезания стал символом посвящения себя Богу. С тех пор все иудеи должны были проходить эту хирургическую инициацию в знак верности Всевышнему и, одновременно, принадлежности еврейскому народу.
Как известно, в христианстве традиции обрезания нет, хотя Исус Христос был ей причастен. Тем не менее, чем же совершение этого обряда-рудимента так значимо для православных христиан?
В своих толкованиях святые отцы часто ссылаются на слова уже взрослого Христа о важности исполнения Божественных установлений: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Заповеди, данные Богом Моисею и сложившиеся вокруг них традиции, регламентировавшие жизнь иудейского общества, не отменялись Спасителем, как не обязательные, а, наоборот, усиливались и преобразовывались. И обрезание в данном случае было… прообразом и предтечей таинства крещения, посредством принятия которого человек становится, буквально, членом Церкви. Христос не отменил обряд посвящения в ряды Божьего народа, а исполнил его и в будущем преобразовал.
Продолжение⬇️
❤1
Начало⬆️
События праздника Обрезания также свидетельствуют и о человеческой природе Исуса. Когда люди рассуждают о Христе, Его жизни и учении, невольно появляется соблазн рассматривать Спасителя исключительно как Бога. В этом кроется опасность потерять всю смысловую нить христианства. Еще в первые века после Вознесения Христа среди Его последователей появилась ересь докетизма. Последователи этого учения были убеждены, что Исус пришел в мир людей не как Человек, а как визуальная иллюзия. Следовательно, и все, что в будущем пережил учитель христиан – всего лишь мираж. Праздник Обрезания по всей своей логике был одним из неопровержимых доказательств того, что Христос – это и реальность, и живой Человек из плоти и крови.
И в этом разрезе день памяти посвящения восьмидневного Младенца Исуса Богу раскрывается как символ важности религиозных правил и регламентов. Христос во время земной жизни обличал фарисеев и законников за их внешне идеальное соответствие букве иудейского закона при полном внутреннем противоречии ему. Действительно, обряд и норма поведения сходят на нет в сакральном смысле, если их носитель в погоне за правильностью исполнения уходит от культивации в своем сердце добродетелей, например, любви и доброты по отношению к окружающему миру. В таком случае «законничество», то есть внешнее исполнение предписаний, превращается в тягостную обязанность и для самого исполнителя, и для его окружения. Зацикленный лишь на обрядовой стороне адепт культа уходил от смыслового наполнения своих ритуалов.
Христос пришел для того, чтобы сказать всему человечеству: ребята, Бог – это любовь.
Любите Бога, любите друг друга, и будет вам счастье. И христианство вообще можно выразить вот в этой короткой словесной формуле, за которой разворачивается необъятная вечность. Исус вел проповедь о наполнении всех сфер жизни людей любовью, и призывал руководствоваться во всем именно этой наивысшей добродетелью. Обряд Богу, в общем-то, не нужен. Но внешнее выражение веры, в котором зашифрованы символы и смыслы религиозного учения, нужен людям. Люди состоят из плоти и крови, живут в трехмерном пространстве, и вообще существуют во Вселенной, которая живет по своим законам. Закон упорядочивает жизнь любой системы, стремясь выстроить внутри нее гармонию. Гармония достигается за счет подчиненности всех элементов системы существующему внутри нее закону.
Продолжение⬇️
События праздника Обрезания также свидетельствуют и о человеческой природе Исуса. Когда люди рассуждают о Христе, Его жизни и учении, невольно появляется соблазн рассматривать Спасителя исключительно как Бога. В этом кроется опасность потерять всю смысловую нить христианства. Еще в первые века после Вознесения Христа среди Его последователей появилась ересь докетизма. Последователи этого учения были убеждены, что Исус пришел в мир людей не как Человек, а как визуальная иллюзия. Следовательно, и все, что в будущем пережил учитель христиан – всего лишь мираж. Праздник Обрезания по всей своей логике был одним из неопровержимых доказательств того, что Христос – это и реальность, и живой Человек из плоти и крови.
И в этом разрезе день памяти посвящения восьмидневного Младенца Исуса Богу раскрывается как символ важности религиозных правил и регламентов. Христос во время земной жизни обличал фарисеев и законников за их внешне идеальное соответствие букве иудейского закона при полном внутреннем противоречии ему. Действительно, обряд и норма поведения сходят на нет в сакральном смысле, если их носитель в погоне за правильностью исполнения уходит от культивации в своем сердце добродетелей, например, любви и доброты по отношению к окружающему миру. В таком случае «законничество», то есть внешнее исполнение предписаний, превращается в тягостную обязанность и для самого исполнителя, и для его окружения. Зацикленный лишь на обрядовой стороне адепт культа уходил от смыслового наполнения своих ритуалов.
Христос пришел для того, чтобы сказать всему человечеству: ребята, Бог – это любовь.
Любите Бога, любите друг друга, и будет вам счастье. И христианство вообще можно выразить вот в этой короткой словесной формуле, за которой разворачивается необъятная вечность. Исус вел проповедь о наполнении всех сфер жизни людей любовью, и призывал руководствоваться во всем именно этой наивысшей добродетелью. Обряд Богу, в общем-то, не нужен. Но внешнее выражение веры, в котором зашифрованы символы и смыслы религиозного учения, нужен людям. Люди состоят из плоти и крови, живут в трехмерном пространстве, и вообще существуют во Вселенной, которая живет по своим законам. Закон упорядочивает жизнь любой системы, стремясь выстроить внутри нее гармонию. Гармония достигается за счет подчиненности всех элементов системы существующему внутри нее закону.
Продолжение⬇️
❤1
Начало⬆️
Именно поэтому христианство имеет регламентированный свод предписаний, регулирующих внутреннюю и внешнюю жизнь как всей Церкви, так и отдельного человека. Естественно, что отказ полностью или частично стремиться к исполнению тех или иных сторон религиозной жизни чреват сбоями. И в этом смысле праздник Обрезания Господня свидетельствует о жизнеспособности закона (то есть свода правил) для Церкви в противовес нарастающим модернистским веяниям об отмене и упразднении тех или иных сторон церковной жизни под предлогом их несовершенства.
Исус Христос, будучи Богом, не избегал исполнения «устаревших» правил жизни иудейского общества. Он пришел в мир людей с новым законом, не отрицая старого. Особенностью Церкви же как института можно считать ее вневременность и надмирность. Церковь не может устареть по определению. И в этом смысле логика сохранения преданий понятна: полученные людьми от Бога знания и правила не подлежат пересмотру через 10, 100 или 1000 лет пока Создатель Сам не внесет эти изменения путем сверхъестественного вмешательства в жизнь человеческого общества, как это было в Ветхом и Новом Завете.
Разговоры об «отсталости» Церкви не учитывают главного: общество верующих во Исуса Христа подчиняется не веяниям времени и законам моды, а правилам, которые позволяют добиться счастья не сиюминутном моменте, а в вечном существовании человека. И в этом смысле праздник Обрезания Господня лишь подтверждает: у счастья свои законы, которые работают, несмотря на эпоху и временной промежуток истории.
Именно поэтому христианство имеет регламентированный свод предписаний, регулирующих внутреннюю и внешнюю жизнь как всей Церкви, так и отдельного человека. Естественно, что отказ полностью или частично стремиться к исполнению тех или иных сторон религиозной жизни чреват сбоями. И в этом смысле праздник Обрезания Господня свидетельствует о жизнеспособности закона (то есть свода правил) для Церкви в противовес нарастающим модернистским веяниям об отмене и упразднении тех или иных сторон церковной жизни под предлогом их несовершенства.
Исус Христос, будучи Богом, не избегал исполнения «устаревших» правил жизни иудейского общества. Он пришел в мир людей с новым законом, не отрицая старого. Особенностью Церкви же как института можно считать ее вневременность и надмирность. Церковь не может устареть по определению. И в этом смысле логика сохранения преданий понятна: полученные людьми от Бога знания и правила не подлежат пересмотру через 10, 100 или 1000 лет пока Создатель Сам не внесет эти изменения путем сверхъестественного вмешательства в жизнь человеческого общества, как это было в Ветхом и Новом Завете.
Разговоры об «отсталости» Церкви не учитывают главного: общество верующих во Исуса Христа подчиняется не веяниям времени и законам моды, а правилам, которые позволяют добиться счастья не сиюминутном моменте, а в вечном существовании человека. И в этом смысле праздник Обрезания Господня лишь подтверждает: у счастья свои законы, которые работают, несмотря на эпоху и временной промежуток истории.
❤2
ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ: ПРАВИЛА ОБРАЗОВАННОСТИ И ЭРУДИЦИИ СВЯТИТЕЛЯ
Лучшее из семьи, за знаниями нужно гнаться, а окружение тщательно выбирать. И это еще не всё.
Все лучшее – из семьи
Трудно спорить с этим правилом. Ведь фундамент личности закладывается именно родителями, с которыми ребенок проводит почти всё свое время, на которых смотрит. А поскольку в детстве он впитывает всё, как губка, то это благодатное время для того, чтобы уже сейчас задать ему правильные ориентиры по жизни.
Василий Великий рос в семье христианских подвижников – и это не фигура речи. Из десяти братьев и сестер, кроме него, еще четверо были канонизированы Церковью. А любовь к знаниям и саморазвитию, несомненно, заложила бабка Макрина, сохранившая в памяти предание о Григории Чудотворце, каппадокийском святом. Первоначальное свое образование Василий получил под чутким руководством отца, после чего был отправлен обучаться у лучших в Афинах.
Гонитесь за знаниями
Если что-то делать – лучше делать это хорошо. Учебные программы составляются не с потолка, и общеобразовательные предметы нужны не меньше, чем специальные предметы. Пройдут годы, и вы будете тосковать, что пропускали или не предавали значение парам по философии или естествознанию, а время уже упущено, и наверстывать его трудно… Берите пример со святого Василия: он стремился изучать каждый предмет как основной.
«Каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому», – писали о нем современники. Он был прекрасным философом, филологом, оратором, юристом, естествоведом, имевшим глубокие познания в астрономии, математике и медицине. При этом основной сферой знания Василия, конечно же, было православное богословие.
Продолжение⬇️
Лучшее из семьи, за знаниями нужно гнаться, а окружение тщательно выбирать. И это еще не всё.
Все лучшее – из семьи
Трудно спорить с этим правилом. Ведь фундамент личности закладывается именно родителями, с которыми ребенок проводит почти всё свое время, на которых смотрит. А поскольку в детстве он впитывает всё, как губка, то это благодатное время для того, чтобы уже сейчас задать ему правильные ориентиры по жизни.
Василий Великий рос в семье христианских подвижников – и это не фигура речи. Из десяти братьев и сестер, кроме него, еще четверо были канонизированы Церковью. А любовь к знаниям и саморазвитию, несомненно, заложила бабка Макрина, сохранившая в памяти предание о Григории Чудотворце, каппадокийском святом. Первоначальное свое образование Василий получил под чутким руководством отца, после чего был отправлен обучаться у лучших в Афинах.
Гонитесь за знаниями
Если что-то делать – лучше делать это хорошо. Учебные программы составляются не с потолка, и общеобразовательные предметы нужны не меньше, чем специальные предметы. Пройдут годы, и вы будете тосковать, что пропускали или не предавали значение парам по философии или естествознанию, а время уже упущено, и наверстывать его трудно… Берите пример со святого Василия: он стремился изучать каждый предмет как основной.
«Каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому», – писали о нем современники. Он был прекрасным философом, филологом, оратором, юристом, естествоведом, имевшим глубокие познания в астрономии, математике и медицине. При этом основной сферой знания Василия, конечно же, было православное богословие.
Продолжение⬇️
❤2
Начало⬆️
Королей делает свита
А человека – его окружение. Мы не всегда можем и в некоторых ситуациях должны закрываться от людей, которые становятся для нас токсичными, а общение с ними неполезным. Но мы в состоянии выбирать себе профессиональный круг общения, друзей, проповедников… В наши дни доступны книги, подкасты и многочисленные видео с по-настоящему умными, образованными и интересными людьми. Регулярное обращение к ним – это тоже форма общения.
С кем общался и дружил Василий Великий? В Афинах это были лучшие преподаватели университета. А дружил он… с Григорием Богословом. Как говорится, комментарии излишни.
Делитесь знаниями
Есть такое правило: чтобы лучше усвоить материал или увидеть его глубже, по-другому, стоит о нем попробовать рассказывать перед аудиторией. Недаром нас в школе просят пересказать какое-то произведение или дать устный ответ – это делается для того, чтобы мы лучше усвоили материал. Поэтому стоит беседовать с членами семьи, друзьями знакомыми о том, что вам интересно. Интересно будет и им, а вам польза в освоении.
В 357 году Василий Великий преподавал риторику в Кесарии. Став епископом он, конечно же, говорил с амвона проповеди.
Продолжение⬇️
Королей делает свита
А человека – его окружение. Мы не всегда можем и в некоторых ситуациях должны закрываться от людей, которые становятся для нас токсичными, а общение с ними неполезным. Но мы в состоянии выбирать себе профессиональный круг общения, друзей, проповедников… В наши дни доступны книги, подкасты и многочисленные видео с по-настоящему умными, образованными и интересными людьми. Регулярное обращение к ним – это тоже форма общения.
С кем общался и дружил Василий Великий? В Афинах это были лучшие преподаватели университета. А дружил он… с Григорием Богословом. Как говорится, комментарии излишни.
Делитесь знаниями
Есть такое правило: чтобы лучше усвоить материал или увидеть его глубже, по-другому, стоит о нем попробовать рассказывать перед аудиторией. Недаром нас в школе просят пересказать какое-то произведение или дать устный ответ – это делается для того, чтобы мы лучше усвоили материал. Поэтому стоит беседовать с членами семьи, друзьями знакомыми о том, что вам интересно. Интересно будет и им, а вам польза в освоении.
В 357 году Василий Великий преподавал риторику в Кесарии. Став епископом он, конечно же, говорил с амвона проповеди.
Продолжение⬇️
❤4
Начало⬆️
Чередуйте умственную деятельность с физическим трудом
Физическая активность разгоняет кровь, помогает переключиться, дает заряд энергии и повышает тонус. Всё это способствует улучшению деятельности мозга. Как следствие, становится отличным подспорьем в физическом труде.
Василий Великий не ходил в фитнес-центр, но реалии его времени того и не требовали – физической нагрузки хватало. Когда он удалился в пустыню, то столкнулся с необходимостью выживать в диких условиях. Согласно житию святого, вместе с Григорием Богословом «он обтесывал камни, сажал и поливал деревья, возил тяжести. От больших трудов мозоли не сходили с их рук». Так жил будущий учитель Церкви. Очевидно, и физическая нагрузка сыграла только в плюс при написании знаменитых трактатов.
Молитесь
Без взаимодействия с Богом трудно представить по-настоящему насыщенную, полную жизнь. Господь помогает нам раскрыть наши таланты, реализовать заложенный в нас потенциал. На пути к получению знаний необходимо осенять себя молитвой. Результаты не заставят ждать.
Комментировать молитвенную жизнь Василия Великого также излишне. Стоит сказать, что ему принадлежит один из принятых сегодня в Церкви чинов Божественной литургии. Это к вопросу о том, насколько человек был погружен в молитву и как жизнь с ней рука об руку повлияла на деятельность самого святителя.
Чередуйте умственную деятельность с физическим трудом
Физическая активность разгоняет кровь, помогает переключиться, дает заряд энергии и повышает тонус. Всё это способствует улучшению деятельности мозга. Как следствие, становится отличным подспорьем в физическом труде.
Василий Великий не ходил в фитнес-центр, но реалии его времени того и не требовали – физической нагрузки хватало. Когда он удалился в пустыню, то столкнулся с необходимостью выживать в диких условиях. Согласно житию святого, вместе с Григорием Богословом «он обтесывал камни, сажал и поливал деревья, возил тяжести. От больших трудов мозоли не сходили с их рук». Так жил будущий учитель Церкви. Очевидно, и физическая нагрузка сыграла только в плюс при написании знаменитых трактатов.
Молитесь
Без взаимодействия с Богом трудно представить по-настоящему насыщенную, полную жизнь. Господь помогает нам раскрыть наши таланты, реализовать заложенный в нас потенциал. На пути к получению знаний необходимо осенять себя молитвой. Результаты не заставят ждать.
Комментировать молитвенную жизнь Василия Великого также излишне. Стоит сказать, что ему принадлежит один из принятых сегодня в Церкви чинов Божественной литургии. Это к вопросу о том, насколько человек был погружен в молитву и как жизнь с ней рука об руку повлияла на деятельность самого святителя.
❤6