Но если для такого человека сама Благодать Божия устанавливается исключительно солипсическими переживаниями, то тем более это касается каких-либо явлений нецерковной, светской, инославной или иноверческой культуры, где любое изображение или любой текст могут оказаться “священными” и неприкосновенными для какой-либо критики только потому, что ему лично они такими кажутся. И тогда уж любой художник или любой поэт, независимо от реальной степени его одаренности и культурной значимости, оказывается для такого человека на одном уровне с самой Церковью, а иногда и выше самой Церкви. Ведь объективная значимость того и другого определяется исключительно личными, субъективными ощущениями, и вполне возможно, что от стихов какого-нибудь бездарного рифмоплета у этого человека будут “более благодатные” ощущения, а от сколь угодно древнего православного собора “менее благодатные”. В оптимальной ситуации все эти градации “благодатных ощущений” и противоречивых переживаний вменяемый человек оставляет при себе, пытаясь разобраться в своих чувствах и отдавая себе отчет в том, что его внутренний мир никогда не будет тождественен внешнему миру. Но зараженный романтическим пониманием религии “богоискатель”, не задумавшись, поставит свою личную “сакральность” на место самой Церкви, создав себе того самого кумира, который закроет ему путь к настоящему спасению. И не так страшно еще, если только одного кумира, но, как правило, из таких “благодатных” и “неприкасаемых” кумиров за жизнь набирается целый пантеон хаотично нагроможденного и безвкусного “многобожия”, снести который в абсолютном большинстве случаев способен только уже сам Бог. <продолжение следует>

22 сентября, Воскресенье, 11.30 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.
11.30 «КНИГИ ПРОРОКА ИЕРЕМИИ: теология, философия, история»
12.30 «ВВЕДЕНИЕ в ФИЛОСОФИЮ НОВОГО ВРЕМЕНИ («Проект Модерна»)»
Вход свободный.
http://katehon.ru/novosti/22-sentyabrya-voskresene-11-30/

Святейший Патриарх Кирилл о распространении неоязыческих идей
____
Из выступления на заседании Высшего Церковного Совета 24 сентября 2024 года.

По поводу христианской критики эволюционизма в целом и дарвинизма в особенности напомню, что еще в 2019 году вышел сборник «Гипотеза эволюции: мифы и факты. Материалы научного семинара "Православие и естествознание"», который прошел в Лектории Храма Троицы на Воробьевых горах. Это был именно научный семинар, где ученые-естественники критиковали разные аспекты эволюционистской теории, но там также была опубликована моя богословская статья "Почему эволюционизм несовместим с христианством". Конечно, это крайне интересная и бескрайне содержательная тема, которой лично я и мои соратники, по мере сил, давно занимаемся и будем заниматься всегда, но вот что очень важно зафиксировать в стратегическом плане на данный момент. На эволюционизме, как онтологическом учении, утверждающем, что живая сознательная человеческая личность это лишь результат долгосрочной мутации безжизненной, бессознательной и бесцельной материи, основана вся "научная картина мира" секулярного Модерна (от Просвещения до позитивизма и марксизма). Следовательно, однозначно осудить это учение на уровне современного секулярного государства РФ - значит радикально пересмотреть собственный генезис и всю современную культуру и цивилизацию как таковую. Поэтому разоблачать эволюционизм и дарвинизм, конечно, необходимо: целенаправленно, системно, всеобъемлюще, компетентно, привлекая ученых специалистов со всех сторон, но нужно отдавать себе отчет в том, что это - ПОСЛЕДНИЙ РУБЕЖ мировоззренческой рехристианизации современного общества. Очень многие смыслы и ценности православного мировоззрения можно будет вернуть и восстановить на декларативном уровне гораздо быстрее и проще, но понимание того, что весь мир был создан Богом "из ничего" и что все зло в мире (все страдание, тление и смерть) это следствие грехопадения двух первых людей, Адама и Евы, а не бессмысленного развития каких-то безличных "естественных" процессов - это уже полный переворот обезбоженного сознания и начало новой исторической эры. Но, как всегда в подобных случаях, все-таки главным субъектом реанимации фундаментальных православных позиций здесь должны быть не какие-то отдельные интеллектуальные группы (коим честь и хвала за такое богоугодное дело!), а сама Церковь как иерархический институт духовной власти, который должен учить истинному мировоззрению. И вот тут как раз и возникает первоочередная проблема, потому что, к безмерному сожалению, среди самих современных священнослужителей, выросших в парадигме советского и постсоветского образования, нет внятной конвенции почти по всем ключевым вопросам возникновения мира и человека. Нет ни одного положения Шестоднева и ни одного толкования отцов Церкви на это положение, которые бы не оспаривались какими-либо современными священнослужителями, причем, не обязательно "либеральными" и "прогрессивными", ведь среди "традиционалистов" и "консерваторов" здесь тоже никакого единства нет. Поэтому, до тех пор, пока сама Церковь на соборном уровне не осудит эволюционизм в целом и дарвинизм в особенности как ересь, не стоит удивляться, почему эти лжеучения до сих пор преподаются в наших школах и вузах как единственно истинные и безальтернативные. Что же касается богословского опровержения эволюционизма, как учения, несовместимого с христианством, то настоятельно рекомендую по этому поводу обстоятельный текст протоиерея Андрея Новикова в трех частях – первая, вторая и третья.

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы православным христианам на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство!

Между прочим, в тропаре праздника Крестовоздвижения, написанного преп. Космой Маюмским (сводным братом преп. Иоанна Дамаскина) на месте слов “православным христианам на сопротивныя” стояли слова “Βασιλεῦσι κατὰ βαρβάρων”, т.е. “Царям на варваров”. Поскольку Византия в сознании православных была не только остовом истинной веры, но и оплотом мировой цивилизации как таковой, то все ее враги воспринимались не только как еретики, но и как варвары, в полном соответствии с пониманием римской власти как катехонической. Также и на месте неопределенно-широкого понятия “жительство” в греческом тексте было слово “πολίτευμα”, означающее конкретный политический строй православной империи. В Русской Церкви до 1917 года, в тексте этого тропаря звучали слова “победы благочестивому Императору нашему Николаю Александровичу на сопротивныя даруя”. И только после падения последней Православной Империи Священный Синод, после некоторой дискуссии, вписал в тропарь Крестовоздвижения слова “православным христианам на сопротивныя”. Казалось бы, общий смысл не изменился, но историософская конкретика утратилась.

Глубокое равнодушие к вопросам Шестоднева и ветхозаветной истории в целом со стороны очень многих, вроде бы православных христиан, коренится во все том же романтическом понимании религии, как исключительно субъективной и иррациональной сферы, в плену которого остаются очень многие верующие люди, даже весьма образованные и рефлексирующие. К сожалению, сколь угодно высокое образование и сколь угодно глубокая рефлексия здесь также не очень помогают, если они все равно остаются в неосознанных рамках романтической парадигмы, так что очень многие последующие направления интеллектуальной моды ХХ века – от христианского экзистенциализма до постмодернизма – только лишь усугубляют такое понимание.

Стоит также заметить, что эта “деонтологизация” религии, хоть и в неравной степени, но все-таки свойственна не только т.н. либеральным христианам, но зачастую и вполне консервативным, остающимся в плену романтического понимания религии в целом и христианства в особенности. Для прояснения этой проблемы при первом приближении не обязательно погружаться в концептуальные глубины обеих позиций, достаточно затронуть самый поверхностный, самый общий, социально-функциональный уровень: почему вообще современное секулярное государство и постсекулярное общество готово не только мириться с фактом существования крупной, “доминирующей” Церкви, но даже каким-либо образом благоволить этой Церкви?

Ответ первый: потому что Церковь это социальный институт “морально-нравственных ценностей”, потому что она учит “добру”, “хорошему”, “всему хорошему против всего плохого”, “как там было в заповедях – не убий, не кради, не обижай, а дальше не помню”. То есть функция Церкви – учить людей хорошо себя вести и не злобиться друг на друга, а также утешать болящих и скорбящих, быть отдушиной от всякого горя и любых неприятностей. Любой ребенок, посетивший первые занятия любой воскресной школы, должен научиться такому хорошему поведению и вежливо здороваться со взрослыми. Следовательно, христианство – это просто про психологию и про нравственность, про хорошее личное настроение и хорошее отношение к людям. И это именно то понимание христианства, где современное государство полностью сходится с современными либеральными христианами. В чем постоянный позитивный лейтмотив проповеди наиболее типичного “либерального” батюшки? Это же Дейл Карнеги для верующих: о том, “как перестать беспокоиться и начать жить”. Обращаю внимание: я не утверждаю, что это плохо само по себе. Само по себе это, возможно, прекрасно, но только причем здесь 77 книг Ветхого и Нового Завета? Причем здесь бесчисленное многотомье отцов Церкви? Причем здесь учебники догматики, каноники, литургики и вообще вся эта огромная церковная библиотека? Ну и, наконец, причем здесь сама онтологическая картина мира – как был создан весь мир, как он на самом деле устроен, зачем нужны все эти мириады звезд и огромное разнообразие животных видов? Причем здесь Шестоднев? Разумеется, для такого либерального христианина всё перечисленное – это просто какой-то невнятный архаический балласт и испорченное настроение.

Ответ второй: потому что Церковь это культурный институт “традиционных ценностей”, обеспечивающий национально-культурную идентичность и уважение к “вере предков”. То есть функция Церкви – учить людей традициям, обычаям, почитания прошлого, патриотизму, государственности, “духовности”. Так любой ребенок, посетивший первые занятия любой воскресной школы, должен научиться любви к Родине, к родной природе, родной стране и почитать героев прошлого. Следовательно, христианство – это просто про родные традиции и про патриотизм, про хорошее отношение к культуре своих предков и своей стране. И это именно то понимание христианства, где современное государство полностью сходится с современными консервативными христианами. В чем постоянный позитивный лейтмотив проповеди наиболее типичного “консервативного” батюшки? Это же школьный урок «Разговоры о важном» для верующих: “традиционные духовно-нравственные ценности” важны и они в опасности. Как и в первом случае, я не утверждаю, что это плохо само по себе. Само по себе это, возможно, прекрасно, но только, опять же, причем здесь 77 книг Ветхого и Нового Завета? Причем здесь все Соборы, все отцы Церкви, все катехизисы, все учебники, и, в конце концов, причем здесь Шестоднев?

В первом случае христианство нужно для того, чтобы обрести “внутреннюю гармонию” и научиться бесконфликтно жить среди других людей. Во втором случае христианство нужно для того, чтобы сознавать себя причастным родной культуре и служить родной стране. И то, и другое, в принципе, вполне возможно в рамках секулярной картины мира, где Бога вообще нет. Но если Бог все-таки есть (раз уж мы назвали себя христианами), то здесь Он воспринимается не как цель, не как Альфа и Омега всего и вся, а как средство для решения этих задач, как очень важная, уважаемая, почитаемая слагаемая бытия, именно – слагаемая, без которой само бытие, в принципе, вполне возможно. Поэтому совершенно неважным оказывается вопрос об онтологической связи Бога и мира. Если без Бога этот мир, в принципе, возможен, то какая тогда разница, как Бог сотворил этот мир и каково вообще значение христианской космологии, биологии, антропологии и т.д.? В романтическом сознании объективная картина мира совершенно не обязательно должна быть связана с субъективным пониманием этого мира, задача гносеологической адекватности человеческого сознания и окружающего бытия здесь представляется излишней, скучной и чреватой испорченным настроением. Здесь всё отдельно. Бог – отдельно. Мир – отдельно. Человек – отдельно. Я – отдельно. И моё спасение – тоже отдельно. “Так что какая разница, как устроен мир на самом деле и за сколько дней Бог его сотворил, если ко МНЕ это не имеет никакого отношения? Тем более, если дискуссии на эти темы вызывают лишние конфликты в нашей, без того конфликтной жизни?”

И когда в это распадающееся, фрагментированное, коллажированное сознание (“либеральное” или “консервативное”) вдруг вторгается вопрос о том, как соотнести библейскую картину мира с картиной мира современной науки или картиной мира субъективных переживаний, то этот вопрос, в лучшем случае, вызывает искреннее непонимание, а в худшем – боль, от которой есть только две защитные реакции: либо полностью игнорировать этот вопрос (что обычно происходит), либо отмахнуться от него наспех придуманной или недавно узнанной “компромиссной” теорией, типа “теистического эволюционизма” какого-нибудь Тейара де Шардена. И не потому, что Шарден хоть в чем-то убеждает, но потому что лучше уж хоть что-то, хоть какой-то вариант закрыть эту тему, чем ничего.

Вот поэтому возрождение догматического сознания в нашей Церкви – это не просто осознание вероучительной важности догматики как таковой, а это, прежде всего, осознание ОНТОЛОГИЧЕСКОЙ значимости догматов. Ведь православные догматы важны, прежде всего, потому, что они касаются подлинной, объективной, онтологической реальности как таковой – реальности Бога, мира и человека. Догматика – это не случайный набор каких-то непреложных моральных или социальных положений, а система, раскрывающая подлинную картину мира, это основа православной теологии, православной метафизики, православной натурфилософии. Следовательно, возрождение догматики – это возрождение ПРАВОСЛАВНОЙ ОНТОЛОГИИ, православного свидетельства о том, что Бог, действительно, существует, что Бог, действительно, создал мир, и что это именно этот мир, в котором созданы мы, который мы постоянно наблюдаем вокруг себя и о котором мы читали еще в школьных учебниках.

6 октября, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.
11.30 «КНИГА ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ: теология, философия, история»
12.30 «ФИЛОСОФИЯ ФРЭНСИСА БЭКОНА» http://katehon.ru/novosti/6-oktyabrya-voskresene-11-45/

А вот разговор о Владимире Лосском — мыслителе, без которого невозможно представить историю русского богословия в ХХ веке. Гость в студии — философ Аркадий Малер.

20 октября, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.
11.45 «КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА: теология, философия, история»
12.45 «УТОПИИ МОДЕРНА: Мор, Кампанелла, Бэкон»

Вход свободный. http://katehon.ru/novosti/20-oktyabrya-voskresene-11-45/

Как известно, еще в начале сентября Школа православного миссионера получила благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на продолжение своей работы в очном и дистанционном формате как школа Центрального викариатства города Москвы, при Богоявленском кафедральном соборе в Елохове. Это значительное событие существенно подтвердило активную миссионерскую направленность Русской Православной Церкви, вдохновило на миссионерское и катехизаторское служение сотни абитуриентов, студентов и выпускников ШПМ, а также всех сочувствующих нашей Школе. Не говоря уже о том, что это важнейший вклад в наследие отца Даниила Сысоева, в год 15-летия со дня его убиения.

А теперь вдруг произошло новое событие – на коллективное обращение в поддержку ШПМ, подписанное более чем 2000 клириков и прихожан, пришел ответ из канцелярии Московской Патриархии. Кроме подтверждения прежнего статуса, Школе также предписано сотрудничество с Российским православным университетом имени Иоанна Богослова. Не могу не обратить внимание на столь дорогие слова из ответа Патриархии: “Данное решение направлено на сохранение деятельности, традиций и многолетнего преподавательского опыта Школы православного миссионера”. Эти слова внушают всем сотрудникам Школы не только огромную радость, но и серьезную ответственность за свою деятельность. Низкий поклон и большая благодарность Святейшему Патриарху Кириллу, а также всем, кто подписал это коллективное обращение и каким-либо образом, молитвой, словом и делом помог нашей Школе избежать досадного уничтожения, которое в какой-то момент уже казалось неизбежным и неисправимым.

По моему глубокому убеждению, епископу Луховицкому Евфимию стоит поблагодарить за столь успешный итог своего служения в качестве председателя СМО, прежде всего, протоиерея Александра Тимофеева, а также Михаила Тюренкова, Романа Силантьева, редакцию сайта "Царьград", отметить редкие аналитические способности К.Фролова и А.Коскелло, а в особенности, конечно, игумена Виталия (Уткина), чья программная статья с обличением "проникнувшего в церковную среду западного модернистского принципа «согласия отцов»" и "внутрицерковной секты ШПМ", "генетически связанной с американским протестантским фундаментализмом", пока еще вывешена на официальном сайте СМО.

26 октября исполнилось 102 (!) года выдающемуся филологу, антиковеду, знаменитому сподвижнику А.Ф.Лосева – Азе Алибековне ТАХО-ГОДИ.

В свое время, узнав о том, что Аза Алибековна здравствует и даже собирается создать Дом Лосева на Арбате, я очень хотел хоть как-нибудь пообщаться с ней и взять у нее интервью, но все мои знакомые говорили, что “Тахо-Годи надо еще застать…” Выражавших особенный скепсис по этому поводу, моих учителей и старших товарищей далеко не самых преклонных лет, всех как один уже нет в живых, а Аза Алибековна перешла столетнюю черту и уже два года свидетельствует о том, насколько относительны границы между эпохами и наше восприятие возрастных рубежей. Вот просто осознаем тот факт, что прямо сейчас рядом с нами, в нашей стране, в нашем городе, на нашем родном Арбате живет человек, который был главным помощником и соавтором А.Ф.Лосева с 1954 года. Ну то есть все, что выходило из под пера А.Ф., начиная с 1950-х годов, сначала было прочитано и продумано именно этим человеком, еще в те годы, когда многих из нас еще не было “даже в проекте”. В 2003 году, когда со дня рождения Алексея Федоровича прошло 110 лет, мы с Аленой наконец-то познакомились с Азой Алибековной, содействовали созданию Дома Лосева, побывали у нее в гостях, а осенью 2007 года взяли у нее долгожданное интервью. В чисто человеческом отношении Аза Алибековна являет нам пример того, как возможно вопреки многим невзгодам и самым сложным жизненным вызовам прожить очень долгую жизнь, сохранив редкое здоровье, здравый рассудок, твёрдую память, воодушевление, целеустремленность и даже успеть создать настоящий интеллектуальный центр! Все это оказалось возможным, прежде всего, потому, что Аза Алибековна (в крещении – Наталья) глубоко верующий человек и вера в Бога поддерживала ее во все времена.

http://katehon.ru/oshhushhenie-bozhestvennogo-prisutstviya-u-menya-bylo-vsegda-beseda-s-professorom-a-a-taho-godi/

Сегодня, в День памяти жертв политических репрессий, которых точнее и честнее было бы назвать не абстрактно “политическими”, а конкретно – коммунистическими, стоит недвусмысленно ответить на вопрос – что конкретно необходимо сделать для того, чтобы в прекрасной России будущего без кавычек такие репрессии были бы невозможны? Иными словами, если “это не должно повториться”, то что нужно сделать для того, чтобы оно не повторилось? Конечно, при первом приближении, с христианской точки зрения, этот вопрос более чем наивен, потому что мы живем в грехопадшем мире, исполненном разрушительных страстей и обреченном на хоть и недолгое, но все-таки торжество антихриста, так что стараться поставить непреодолимый заслон на пути построения нового ГУЛАГа совершенно утопично. Но именно с христианской точки зрения мы все-таки должны быть трезвомысленны, не путать грехопадший мир с адом, и отдавать себе отчет в том, что как бы ни грехопала человеческая природа, в самом человеке сохраняется образ Божий и, наряду с разрушительными страстями, есть также множество вполне конструктивных стремлений – например, стремление жить и жить уж точно не в ГУЛАГе. Так что вопрос о том “что делать?” всегда оправдан.

Если очень прямолинейно ответить на этот вопрос, то ответ будет простым: необходимо сделать все возможное, чтобы к власти в нашей стране никогда не пришла какая-либо тоталитарная идеология, то есть такая идеология, реализация которой невозможна без массовых репрессий любых людей только лишь за то, что они не разделяют эту идеологию. При этом стоит вспомнить, что исторически такие несогласные люди в тоталитарных режимах уничтожаются первыми, как правило, в процессе гражданской войны, а впоследствии массовые репрессии распространяются уже не на тех, кто открыто не согласен с правящей идеологией, а на всех тех, кто по каким-либо причинам в данный момент извилистой “генеральной линии” просто чем-то не угодил тоталитарной власти, в любом ее проявлении, от параноидального вождя до последнего дворника, заподозрившего вас в недостаточном уважении.

В мире идеологического разнообразия тоталитарных идеологий так много, что их список уходит в бесконечность, и только некоторые из них попытались реализовать себя на практике, от якобинского террора Французской революции до коммунизма, фашизма и нацизма в ХХ веке. Но достаточно ли знания этого небезызвестного “стоп-листа” для ответа на вопрос, что делать, чтобы массовые политические репрессии в России никогда не повторились? Вот что мы можем точно сделать – это повлиять на самих себя, на нашу собственную идеологию, как бы она ни называлась и коль скоро у нее есть какие-то политические амбиции на будущее. В данном вопросе даже не важно, как она называется, мы же и так знаем, что наша идеология самая правильная, что она заведомо за всё хорошее против всего плохого, что она идеально продумана и простроена, что в ней подробно освещается наилучший образ самой прекрасной России будущего, так что даже странно, что ещё кто-то ее не понимает и не принимает, хотя в ней так всё убедительно изложено и так привлекательно подано.

Вопрос только в одном – есть ли в этой идеологии, именно в идеологии, на самом явном, эксплицитном, манифестном, идеологическом уровне (а не где-то в ситуативной предвыборной программе мелким шрифтом) совершенно недвусмысленно установленный пункт о том, что любой гражданин чаемого государства – по крайней мере, не участвующий во власти – не обязан разделять ее идеологию и имеет право открыто высказывать иные идеологические мнения – и при этом оставаться свободным гражданином, хотя, возможно, и лишенным некоторых преференций, которые закономерно имел бы человек, разделяющий правящую идеологию? Вопрос большой, но его смысл в том, что если такого пункта в нашей идеологии нет, то давайте не будем хотя бы самих себя обманывать и признаемся, что наша идеология – тоталитарная, и что как только она станет доминировать в государстве, то ее доминирование неизбежно обернется массовыми репрессиями против тех, кто с ней открыто не согласен. Ну а потом, как водится, эти репрессии продолжатся в отношении и тех, кто всем умом и сердцем предан этой идеологии больше самой власти, но местный дворник заподозрил в нем недостаточное уважение и написал на него донос как на врага всего разумного, доброго и вечного. Так что у заподозренного даже не будет шанса успеть написать первому лицу государства (не исключено, что его лучшему другу и брату) о том, как “произошла чудовищная ошибка…”.

Наблюдая последние десять лет за тем, что происходит на Украине, в государстве, изображавшей из себя таран либеральной демократии, я все больше убеждаюсь в том, что это очень показательный урок для нас – как не надо делать и на что не надо походить. Не секрет, что очень многие радикальные патриоты в нашей стране, в особенности националисты, годами несколько завидовали Украине, говоря, что “в отличие от нашей невнятной эрэфии” там на глазах строится свидомое национальное государство, вызывающее сочувствие даже у великорусских крайне правых, готовых пополнить ряды всевозможных “Азовов” и “Кракенов”. И вот сегодня мы видим закономерный результат этой национальной свидомости, когда на Украине сложилось вполне очевидное авторитарно-тоталитарное государство, где любая иная идеология, кроме агрессивной русофобии под маской украинского патриотизма в принципе невозможна или должна максимально подстраиваться под эту идеологию, а молодых и великовозрастных мужчин, как неразумный скот, в буквальном смысле, отлавливают по всем закоулкам и отправляют на войну, даже если это явное издевательство над снято на камеру и выложено в интернет. Да, это урок для нас – какими мы никогда не должны быть, даже если нам очень этого захочется, даже если мы вдруг решим, что ради прекрасной России будущего вполне можно побыть и ужасающей Украиной настоящего, хоть на несколько лет, “а потом посмотрим”. Не успеем посмотреть. Раздосадованный дворник и летучая бригада ТЦК закроют все наши вопросы.

История вопроса: сначала был выпуск программы Захара Прилепина «Уроки русского» на НТВ (Урок №259), где сопредседатель партии «Справедливая Россия – За правду» на полном серьезе предложил Русской Православной Церкви в буквальном смысле слова – “произнести слова прощения нашему великому советскому проекту”. В ответ на это экстраординарное предложение на канале «Спас» вышла программа «Спас-Стрим» с Романом Головановым, где, мягко говоря, заблуждения Прилепина обсуждает историк Владимир Лавров и епископ Скопинский и Шацкий Питирим (Творогов). В свою очередь, Прилепин не стал отмалчиваться и записал новый выпуск (Урок №262), где только повторил свои упреки Русской Православной Церкви в излишнем антикоммунизме и подробно пропиарил филокоммунистического игумена Виталия (Уткина) из Иваново, выразив предсказуемое возмущение запрету его информационной деятельности со стороны епархии. Возможно, я бы и не обращал внимание на эту медийную полемику, но далее в своей программе Прилепин вдруг упоминает обо мне (с 16 мин. 45 сек.) и Филиппе Грилле, как виновниках запрета информационной деятельности игумена Уткина, и несколько польстив моему самомнению, говорит о том, что я “один из основных адептов антикоммунизма в современной России”, а в доказательство приводит большую цитату из моей статьи «В чем заключается предельное зло коммунизма?»: “предельное, конечное, финальное зло коммунизма, причиненное исторической России заключается в том, что лишив значительное большинство русских людей Православной Церкви, коммунисты тем самым, по умолчанию, априори, безоговорочно, можно даже сказать, “автоматически” – лишили десятки миллионов русских людей спасения в Царствии Божием и обрекли на вечное пребывание в аду. Повторяю: отправили десятки миллионов русских людей в ад”.

Эта цитата вызывает у Прилепина абсолютное непонимание и он, по всей видимости, уверен, что в этих словах содержится явный перебор, очевидный любому православному: мол, у Церкви с коммунистами, конечно были какие-то проблемы, но не настолько же, чтобы переносить их в загробную участь. Очень надеюсь, что хоть кто-нибудь из зрителей этой программы, до сих пор испытывавший теплые чувства к Ленину, Сталину, Дзержинскому и Ко хотя бы запомнит общий смысл этой цитаты и когда-нибудь задумается, а вдруг действительно всё настолько серьезно? Вдруг, в конечном, предельном счете весь конфликт Церкви и коммунизма упирается не в факты разрушения исторической памяти и даже не в убийства священников и разрушения храмов, а в нечто такое, что никак не нельзя забыть, оправдать и преодолеть какими-либо “диалектическими” выкрутасами? Сам факт, что Прилепин с неподдельным удивлением цитирует эту фразу – это очень хорошо, значит зацепило. Но очень плохо то, что он не находит никакого иного автора в нашей Церкви, который мог бы сказать то же самое, что никто из многочисленных православных патриотов-мирян и в особенности священников, с которыми периодически встречается Прилепин и которые знают его лично, до сих пор не может сказать ему то же самое, до сих пор не объяснил ему, какова подлинная цена оправдания коммунистической идеологии, революции 1917 года, красного террора и всех их участников для любого человека любых взглядов, настроений и даже весьма объективных достоинств. То же самое в равной степени касается всех наших “красных патриотов” любого оттенка и любой примеси – мы можем сколько угодно обличать их в чем угодно, но кто из них может свидетельствовать о том, что хотя бы один священник, хоть когда-нибудь, хоть где-нибудь, им лично прямо сказал, что вне канонической Православной Церкви нет спасения и поэтому все русские люди, участвующие в борьбе против Церкви, оправдывающие эту борьбу и оказавшиеся лишенными крещения и воцерковления вследствие этой борьбы – никогда не спасутся и обречены на вечную погибель?

Преодоление Смуты в 1612-1613 годах имело, прежде всего, сакральное, религиозное, христианское значение, это было восстановление не просто Московского, а именно Православного царства. Единственного в то время независимого православного государства в мире. И поэтому это событие имеет всемирно-историческое значение. http://katehon.ru/glavnyj-smysl-prazdnika-4-noyabrya/