О посмертном воздаянии

Я тут читаю биографию Канта, составленную Манфредом Кюном. И мне пришла в голову идея, что кантовское учение о посмертном воздаянии может дать хорошую путеводную нить для выстраивания феноменологии веры.

По Канту, высшее блаженство представляет собой единство добродетели и счастья. Из невозможности совместить добродетель и счастье в этом мире, так как он несправедлив, Кант делает вывод о необходимости верить в Бога и посмертное воздаяние, даже если у нас нет для этого аргументов. Верить в посмертное воздаяние нужно, по мысли Канта, потому, что только так ты и в этой жизни сможешь быть счастлив надеждой на будущее и сможешь-таки достичь этого самого высшего блаженства.

Я всегда одновременно любил это размышление и чувствовал его же неудовлетворительность. Неудовлетворительно оно потому, что не имеет доказательной силы: здесь говорится не то, что бытие Бога и посмертное воздаяние доказаны, а что лучше бы на него надеяться, иначе совсем жизнь будет убогая. И тем самым, мне непонятно, как можно, руководствуясь одним этим размышлением, почувствовать в нем силу для веры в столь серьезные и при этом не подтверждаемые ничем тезисы.

Выходит, что твое счастье здесь, при жизни, должно зависеть от того, что произойдет после смерти, но ты ведь никак не можешь здесь и сейчас почувствовать, что же это такое приидет потом, что оно окупит твои страдания сейчас. Тебе только говорят: верь, даже если его не будет, и надейся, что будет, тогда ты сможешь почувствовать, что оно как бы есть уже сейчас. Это все равно что требовать от ребенка получить то же удовольствие от конфеты, которую он получит, когда придет домой, от одного только обещания, что он ее получит. И все мы хорошо знаем, что обычно ждет ребенка дома.

И идея моя как раз в том, что это уравнение надо решить иначе, чем его решал Кант. Вместо того, чтобы постулировать необходимость веры в какого-то Другого, который должен прийти и решить за нас все наши проблемы, надо просто решить, что за свое счастье ответственен ты сам — и больше никто Другой. Конечно же, тут сразу возникнет возражение, что это не отменяет несправедливости мира, от которого Кант изначально отталкивался. Даже если вы будете всеми силами стремиться в своей жизни умножать счастье, это неизбежно будет приводить к конфликтам с жестокой реальностью мира.

На этот контраргумент можно ответить тем, что счастье можно необязательно гарантировать себе только полным отсутствием любых страданий и неудовольствий. Дело в утешении и любви, которые ты сам можешь дать себе, когда с тобой поступили несправедливо или когда тебе пришлось отказаться от каких-то благ ради своих принципов. Почему одна лишь надежда на будущее воздаяние должна давать большее счастье, чем реальное утешение и любовь, которые ты можешь дать себе здесь и сейчас, даже если мир несправедлив и даже если вообще никогда не придет никакой Другой и не исправит его? Даже если Царствие Божие не приидет. Даже если дома так и не будет конфеты.

И вот здесь, как мне кажется, можно легко увидеть корень религиозной веры. Любить себя очень сложно. Мы принципиально несовершенны. Сколько в наших попытках утешить самих себя слабости, сколько сетований на судьбу, сколько раз мы предадим самих себя, сколько раз нас ждут муки совести и раскаяния? Откуда взять силы на то, чтобы любить такое несовершенное существо? Только вера в то, что с нами всегда уже есть любовь всесовершенного существа, которое несмотря на все свои совершенства, не погнушалось любить такое несовершенное создание, как мы, и есть то, что решает эту проблему.

Это не значит, что я тем самым нашел лучшее рациональное основание для веры в Бога, чем нашел Кант. Это значит, что я нашел опыт, приводящий к вере в него (по крайней мере, один из таких опытов). Бог — это имя радикальной неспособности человека любить самого себя. Божественным является то, что дает эту способность. А религиозным опытом оказывается тот опыт, в котором эта способность обретается.

#философскийдневник@alexey_philosopher

Мне кажется, пришло время нам с вами познакомиться по-человечески. Тому есть несколько причин.

1. Сравнительно недавно в этом телеграм-канале стало значительно больше подписчиков, в связи с репостом моего сообщения о поиске работы в телеграм-канале «Философского кафе» @philosophycafemoscow (спасибо Евгению Логинову). В связи с этим здесь могло оказаться много людей, меня лично не знающих. Я бы хотел дать вам о себе лучшее представление.
2. Я веду этот канал с лишком вот уже два года, и как-то странно, что я ни разу не сделал пост о себе самом и не подготовил какого-то обзора материалов в самом канале. Пора это исправить.
3. Вообще мне просто хочется поразмышлять и написать о самом себе, независимо от того, писал я уже об этом здесь или нет.

Меня зовут Алексей Салин. Я философ. Учился на философском факультете МГУ, там же защитил диссертацию по теме интерсубъективности в феноменологии, герменевтике и теории практик. Соответственно, в этих исследовательских полях и сосредоточены в целом мои интересы. Также я интересуюсь политической философией, исследованиями видеоигр, исследованиями науки и технологий (STS).

Я перевожу с английского и немецкого, в моем переводе можно прочитать «Тотальные институты» Гофмана (в оригинале «Asylums»), «Нравственный прогресс в темные времена» Маркуса Габриэля и серию книг Бён-Чхоль Хана.

Во многом как раз под впечатлением от работ Хана я и начинал вести этот телеграм-канал. Неспроста он называется «Богемный тунеядец» (читавшие Хана знают, какое важное место он отводит досугу и блаженному недеянию). Кстати, о том, как мне пришла идея названия для канала я писал здесь в двух постах: тут и тут. Некоторые подписчики, которых я знаю лично и с которыми я общаюсь за пределами этого канала, говорили мне, что в последнее время мой канал все больше посвящен моей работе, которой у меня хоть отбавляй. Но название я менять не хочу, чтобы как раз моя работа не утрачивала в себе элемент праздной веселости и игры. Где-то внутри моих трудов все равно таится элемент созерцательной неги.

О чем я здесь писал до сих пор?

Иногда я рассказываю о выходящих в моем переводе книгах, а иногда и о книгах, которые мне было интересно почитать: об «Агонии эроса», о «Космических странностях», о «Введении в античный и современный скепсис», о «Нравственном прогрессе в темные времена»

Иногда я выкладываю ссылки на всякие видеоролики/подкасты с моим участием: беседа с Алексеем Соловьевым и разговор с Алексеем Кардашем

Была у меня серия постов о любви: 1, 2, 3.

Была серия постов о современном самоменеджменте, культе достигаторства и капитализме: 1, 2, 3, 4, 5, 6.

Был период, когда меня заинтересовала история понятия «цивилизация» в российском политическом и философском дискурсах: 1, 2, 3, 4.

Еще был классный пост о Родине.

Была заметка об образовании.

Однажды я написал любопытную заметку по феноменологической социологии фуд-корта.

Иногда я пишу о кино: о «Все везде и сразу», «Настоящей боли», об «Аноре» и «Субстанции».

А еще я все больше интересуюсь религией и теологией, поэтому у меня было несколько постов на связанные темы: 1, 2, 3.

И, конечно, невозможные количества постов с анонсами конференций и лекций, которые я здесь приводить не буду.

Недавно еще я сделал рубрику #философскийдневник@alexey_philosopher на этом канале. В ней я планирую выпускать посты, связанные с какими-то особенно личными наблюдениями, размышлениями о жизни, в общем, в этой рубрике я буду пытаться осуществлять философию как экзистенциальную практику.

Надеюсь, этот пост позволил вам лучше понять, какой телеграм-канал вы читаете, а еще больше надеюсь, что вы и дальше останетесь со мной и будете свидетелями моей жизни и творчества.

9-10 августа буду принимать участие в Фестивале #ИКАК в Пущино, Московская область, недалеко от Серпухова. Мой доклад будет ключевым, а планируется он 10 августа, с утра.

Рассказывать буду о тех формах неравенства, которые порождает игровая индустрия, выделю три, хотя они, конечно, ими не ограничиваются. Поговорим о:

культурном неравенстве, возникающем, например, в силу присвоения индустрией элементов культуры коренных народов без ведома, выгоды и контроля со стороны этих народов;

когнитивном неравенстве, возникающем за счет использования игровой индустрией аналитического ПО, позволяющего получать знание о поведении игроков и тем самым управлять их поведением в полном соответствием с логикой знания-власти у Фуко и надзорного капитализма Зубофф;

психологическом неравенстве, возникающем за счет использования так называемых темных паттернов дизайна, вызывающих у игроков аддиктивное поведение, страх упущенных возможностей и прочие проблемы, в целом укладывющиеся в представление о формах современного позитивного насилия, по Хану.

Буду рад встрече!

Сегодня иду на выставку «Respawn Protocol: inspired by Dota 2» в Галерею Омельченко. В 19:00 куратор и руководитель профиля «Гейм-дизайн» в Школе дизайна НИУ ВШЭ Анатолий Казаков собирается провести по ней экскурсию. Так что если вы хотите погрузиться в жизненный мир дотера (даже если он для вас и так знаком), присоединяйтесь.

А если не можете пойти туда, но все равно думаете, куда бы пойти вечером, то советую заглянуть в Институт бизнеса и дизайна, где Александр Ветушинский будет читать лекцию по истории видеоигр.

Так что вот такой сегодня праздник для всяких там геймстадисов.

Дар

Мистическая сущность дара заключается в том, что в даре манифестирует себя дарящий. Нет такого подарка, глядя на который, мы не вспоминали бы того, кто его дарил. Именно этим обусловливается обязывающая сила дара: он автоматически напоминает о том, кому мы им обязаны. Так реализуется незримое присутствие человека в вещи.

В этом кроется основа таинства евхаристии. Когда Христос говорит апостолам: ешьте, сие есть тело мое, — чудо пресуществления хлеба в плоть Божию заключается не в физическом перевоплощении, но в том, что хлеб становится плотью Христовой, так как он его дарит, а в дар будто проникает дарящий и присутствует в нем.

Поэтому во время причастия суть пресуществления заключается в том, что священник сакрализует хлеб и вино, то есть делает их принадлежащими Богу, а затем получает их же в дар, но уже от Бога. Подаренные, они становятся плотью и кровью.

Поэтому любой наивный скепсис агностика или атеиста о том, что хлеб и вино не меняются на физическом уровне, бьет мимо цели. Меняются отношения собственности, где контрагентом является Всевышний.

Когда-то я то ли вычитал, то ли где-то услышал, то ли сам пришел к идее, что евхаристию можно хорошо объяснить с точки зрения феноменологии: преображение хлеба и вина ничего не изменяет в ноэтических проекциях объектов, но сменяет саму их ноэматическую суть. Поэтому в хлебе и вине ничего на заметном, видимом уровне не меняется, но незримо они становятся совершенно другими объектами. (Если можете вспомнить источник этой мысли, буду благодарен за подсказку, есть ощущение, что это мог быть кто-то из русских феноменологов.)

Нечто подобное происходит с любой дареной вещью, конечно, не на том же уровне, как в причастии, так как человек просто неспособен на Дар Божий, безвозмездный и всепрощающий. Именно из-за этой абсолютной безвозмездности и возможно чудо: даря хлеб и вино, он именно что дарит себя, изымает себя и приносит себя в жертву. Потому человеческий дар и не создает чуда, а, кормя друзей обедом, мы тем самым не кормим их своею плотью и кровью. И, тем не менее, чем более безвозмездны и искренни наши подарки, чем более мы отрываем их от сердца, тем ближе мы к сотворению чуда для своих близких.

Всех причастных поздравляю с Рождеством Пресвятой Богородицы! А меня с женой — с чугунной свадьбой!

#религия #теология #христианство

Если в этот воскресный вечер вы сидите и думаете, как бы организовать время на грядущей неделе, то вот вам анонс на четверг, 16 октября.

В этот день, в 19:30, я вместе с книжным клубом Некрасовки «Читаем с RM» буду обсуждать переведенную мной книгу Бён-Чхоль Хана «Агония эроса». Если хотите встретиться и пообщаться, буду рад. И организаторы наверняка тоже.

Вообще уже давно у меня чешутся руки написать пост об игре, любви и негативности в современном обществе. На эти мысли меня навел один читатель в своих комментариях к первым моим постам о любви и Хане. Но все никак нет времени. Зашкаливающее в этом семестре количество работы дает о себе знать. Так что не потунеядствовать. Очень завидую всем, кто успевает писать что-то в свои каналы и недоумеваю, откуда у вас берется время. Посоветуйте хорошие практики в комментариях, если есть че.

Недавно выехали с женой в Санкт-Петербург на выходные. Бросилась в глаза любопытная закономерность: в Питере очень много кафе, гостиниц и прочих заведений украшены по-осеннему, полно всяких листьев, тыкв и прочих оранжевых натюрмортов, а вот в Москве уже почему-то прямо сейчас все украшают к Новому году, на магазинах елочки и ветки (во всяком случае, у нас на районе местная шаурма и Лента стоят в таком облачении).

И я вот не могу понять, в чем дело, откуда взялось такое рассогласование. Я вообще на стороне Питера в этом вопросе. Во-первых, осень в этом году, что в Питере, что в Москве, просто замечательная, листья висят на деревьях долго, ветром их не сдуло в начале октября, как в былые годы, и мне кажется, это вполне стоило отдельно отметить. Во-вторых, на мой субъективный взгляд, вообще-то к зиме украшаться еще рано. Новогоднюю тему уместно включать в двадцатых числах ноября где-то, а сейчас это как елку в апреле выбрасывать — только наоборот.

У меня есть два способа объяснить эту ситуацию, и оба, конечно, завязаны на различиях между двумя столицами. Первый исходит из того, что Санкт-Петербург — столица аристократическая, а Москва — купеческая. Поэтому в Санкт-Петербурге еще чувствуется обаяние богемного тунеядства, а Москва полностью погрязла в гонке продуктивных достигаторов за KPI и лайками. Осень — время перехода, замедления, это время порога и завершения, когда в робости первого снега и последнего дождя ты чувствуешь момент неразличимости между жизнью и смертью, началом и концом. Это время замирания, притаившееся в медлительности падающего кленового листа. Всего этого замедления как раз и не может выносить капиталистический порядок. Ему нужны четкие и понятные формы, а в переходных и смешанных ему не хватает гладкости. Поэтому Москва не терпит осень, а Питер наслаждается ей.

Но этот навеянный Бен-Чхоль Ханом ход мысли легко разбивается о то простое наблюдение, что образ осени прекрасно коммерциализируется, как и лета с зимой. Подумайте только о пресловутом тыквенном латте.

Поэтому более вероятно другое объяснение, исходящее из того, что Питер — столица европейская, а Москва — автохтонная. И поэтому, хоть окно в Европу у нас пытаются прикрыть, да все равно от рамы холодком-то тянет. Поэтому выходит так, что Москва побаивается надевать слишком откровенные осенние украшения, так как они вызывают ассоциации с богомерзким Хэллоуином, а в Петербурге все еще чувствуются веяния токсичного Запада. И из-за этого в Москве возникает некий вакуум праздников в октябре-ноябре, который приходится преждевременно заполнять новогодней тематикой.

Так что элиминация Хэллоуина привела к тому, что осень фактически лишилась легитимного способа репрезентации в современной российской культуре. Сейчас мы в деревне, и теща рассказала мне, что, когда к ней на Хэллоуин пришли детки в костюмах просить конфет, она им сладостей дала, но попросила больше к ним на этот «не-наш» праздник не приходить, а вот на колядки на Рождество — пожалуйста.

Поэтому я считаю, что нам надо сделать осень great again. Ей нужно снова вернуть праздник, который почтит красу замирающей природы, последнего урожая, робости перехода от лета к зиме, каштанов и желудей. И это вряд ли День народного единства, который явно не про это. Сегодня вот Дмитриевская суббота, фактический православный аналог Хэллоуина, и в деревне в этот день принято собираться всей семьей и вспоминать предков. Так что буду сегодня исследовать народные традиции в поисках темного духа осени.

#философскийдневник@alexey_philosopher

Как выглядит твой рабочий стол, когда готовишь лекцию по истории настолок.

Это, конечно, весело, но из-за подобного вполне ощутимого завала на столе и в голове в последний месяц вообще не успевал вести канал.

Поэтому пользуюсь случаем, чтобы ворваться в него снова, и делюсь сразу двумя анонсами, и оба сразу на ближайший четверг, 11 декабря.

Сначала в ГАУГНе буду читать пленарный доклад на конференции «Философские идеи в массовой культуре», программа следует. Решил действовать провокационно и назвал свой доклад «Теология игры, карнавальная культура и традиционные ценности». Расскажу о своих идеях, которые пришли на основе подготовки лекции «Игры и религия» в этом учебном году в Вышке. Коротко говоря: религия жива, когда в ней есть игра, и традиционные ценности предполагают карнавал, веселье, смех, переворачивание существующего порядка, а не его закрепощение в форме скучного регламента и официоза, как сами знаете где.

Потом в Институте бизнеса и дизайна прочту лекцию по своей основной теме, герменевтике видеоигр. Расскажу, как акторно-сетевая теория и концепция имплицитного читателя Вольфганга Изера могут быть использованы для лучшего описания смыслотворчества в рамках геймплея. Александр Ветушинский слегка опередил меня и уже поделился анонсом, ну, анонсов много не бывает.

Всем счастливой Хануки! 🕍🕎🍩

Начало этого прекрасного праздника, отмечающего чудо спасения от владычества тьмы, когда света вдруг становится больше, чем его ожидали, конечно, намекает на скорое начало прироста дня и его торжества над ночью. И в этом смысле, хотя сам праздник отсылает именно к борьбе евреев с языческим господством и осквернением Храма, он выражает и нечто общечеловеческое, выражающееся в самых разных религиях, в том числе, политеистических. В этом смысле, какое бы Рождество ни праздновали христиане, хорошо бы помнить о том, какую роль в его популярности сыграли сатурналии, с которыми рождественские забавы и потехи переплелись в Европе.

Поэтому, какого бы чуда вы ни ждали в это самое темное время года, когда надежды на спасение или хотя бы на отдых уже почти нет, и к какому бы празднику ни готовились — Хануке, Рождеству или просто Новому году, — желаю вам всем побольше отдыха, наслаждения, замедления, внимательной и осмысленной жизни. Кстати, сатурналии как раз были посвящены у римлян доолимпийским временам, когда люди не были разделены на рабов и господ, и в это время рабам трудиться было не надо, а господа сами на время становились рабами. Так что праздник вполне в духе богемного тунеядства.

Ну и, пользуясь случаем выкладываю презентацию к своему докладу, который читал в ГАУГНе в четверг, там как раз про это все было. К сожалению, конференцию не записывали (кажется), поэтому делюсь хотя бы презентацией.

А для любителей тем, связанных с видеоиграми, выкладываю и презентацию с лекции в Институте бизнеса и дизайна. Там тоже, оказалось, не было записи и трансляции.